Bagaimana pada abad ke-18, mitologi Rusia ditemukan dengan cara Barat, siapa yang membutuhkannya, dan dari mana asal Lel, Yarilo, dan Zimtserla.
Mitologi kabinet
Pada abad ke-18, ketika sejarawan dan penulis Rusia merasa bahwa mereka adalah partisipan yang setara dalam sejarah Eropa, mereka ingin menulis ulang sejarah Rusia dengan model Eropa. Kekaisaran muda membutuhkan, pertama-tama, keunikannya sendiri: penguasa legendaris, epos, dan jajaran mitologis. Paganisme Slavia tidak berhasil berkembang ke tingkat kuno: tidak ada sekumpulan dewa, atau mitos yang stabil tentang hierarki mereka, tentang perbuatan dan hubungan kekerabatan. Tetapi para sejarawan abad ke-18 berpendapat bahwa membuktikan bahwa semua itu mungkin dan penting. Mereka sedikit demi sedikit mengumpulkan informasi, dan di mana ada bintik-bintik putih, mereka tidak ragu-ragu untuk memikirkannya. “Dan bukankah Venus Fidasova lebih baik dengan lengan dan kaki yang ditempa dalam rasa master kuno yang terkenal ini daripada ketika hanya tubuhnya yang tersisa, dan kemudian, mungkin,di tempat-tempat yang masih terpukul? - penyair, penulis prosa dan penerjemah Grigory Glinka menulis pada tahun 1804 di kata pengantar kamus mitologisnya.
Ini adalah bagaimana “mitologi kursi berlengan” Rusia muncul - sebuah kaleidoskop dewa yang tidak pernah ada atau terdistorsi hingga tak bisa dikenali, yang disesuaikan dengan gaya Homer di meja tulis.
Buku pertama yang membahas paganisme Rusia dan Slavia disusun oleh penulis dan sejarawan humas. Pada 1767, Mikhail Chulkov's "Brief Mythological Lexicon" diterbitkan, pada tahun 1768 - "Deskripsi dongeng pagan Slavia kuno, dikumpulkan dari berbagai penulis, dan dilengkapi dengan catatan" oleh Mikhail Popov. Pada tahun 1804, Grigory Glinka menerbitkan "Agama Kuno Slavia", pada tahun yang sama, "Slavia dan Mitologi Rusia" oleh filolog dan pendukung penghapusan perbudakan, Andrei Kaisarov diterbitkan. Semuanya adalah kamus, di mana, dalam urutan abjad, semua informasi tentang dewa pagan yang berhasil kami kumpulkan dari sumber dikumpulkan: karya Tatishchev dan Lomonosov, beberapa kronik, penulis sejarah Latin dan ahli geografi Bizantium, serta cerita rakyat yang hidup. Baba Yaga berubah menjadi "dewi neraka"menuntut pengorbanan berdarah untuk cucunya, dan brownies serta goblin menjadi "dewa yang melamun". Dalam satu baris berdiri dewa-dewa Slavia Barat, yang dijelaskan dalam sumber-sumber abad pertengahan, berhala Kiev, patung Maslenitsa, Boyan dari "The Lay of Igor's Host", ahli sihir dari Joachim Chronicle palsu dan buah dari kesalahan tak terhitung sejarawan. Bersama-sama mereka menyelesaikan Olympus Rusia, diturunkan darinya ke dalam sastra dan ideologi, dan banyak yang masih hidup. Inilah beberapa di antaranya.dan banyak yang masih hidup. Inilah beberapa di antaranya.dan banyak yang masih hidup. Inilah beberapa di antaranya.
Menyenangkan
Video promosi:
Beginilah Grigory Glinka mendeskripsikan Delight: “Sukacita di alis, pipi tersipu, bibir tersenyum, dimahkotai dengan bunga, berpakaian sembarangan dalam jubah tipis, bermain kobzu
dan menari dengan suara seseorang, ada dewa kegembiraan dan kesenangan hidup …"
Baron Sigismund von Herberstein. Lukisan oleh Yuri Shubits di langit-langit Museum Nasional Slovenia. 1885 tahun.
Sejarah asal-usul Slavia Dionysus adalah sebagai berikut. Kronik Tale of Bygone Years menceritakan tentang reformasi agama pertama Pangeran Vladimir Svyatoslavich - upaya untuk merampingkan dan memusatkan kepercayaan rakyatnya (reformasi pertama gagal, dan yang kedua adalah adopsi agama Kristen). Penulis sejarah mendaftar berhala yang dipasang oleh Vladimir di tepi sungai Dnieper, dan dia adalah orang pertama yang menyebut "Perun drevyana, dan kepalanya srebryana, dan ys gold." Pada abad ke-16, salah satu salinan Tale of Bygone Years jatuh ke tangan Baron Sigismund von Herberstein, diplomat, pengelana dan penulis "Notes on Muscovite Affairs". Herberstein tidak bisa berbahasa Rusia, tapi tahu bahasa Slovenia, tapi ini tidak cukup untuk memahami bagian dari Tale of Bygone Years: dalam deskripsinya tentang panteon Vladimir, "us zlat" Perun berubah menjadi dewa yang terpisah - Delight. Jadi nama yang ditemukan oleh diplomat Austria itu sampai kepada para penulis Rusia, dan mereka telah menyusun biografi santo pelindung kesenangan untuknya.
Zimcerla
Zimzerla pertama kali disebutkan dalam terjemahan karya sejarawan Dalmatian abad ke-17, Mauro Orbini; di Rusia ia dikenal sebagai Mavrurbin, dan "Buku historiografi penghormatan nama, kemuliaan, dan ekspansi orang-orang Slavia" muncul di hadapan pembaca Rusia pada tahun 1722. Orbini juga menyajikan plot Tale of Bygone Years tentang berhala di tepi sungai Dnieper - kemungkinan besar, ia menulis ulang Herberstein, karena Delight ada dalam daftar dewa. Semargla Orbini mencatat yang berikutnya sebagai Simaergla. Tapi di sini penerjemah membuat kesalahan: rupanya, alih-alih "a" yang pertama dia melihat "c", dan menghapus "g" demi merdu. Ini adalah bagaimana Zimtserla muncul di Olympus Slavia.
Pada 1768, Mikhail Popov, penulis salah satu kamus mitologi, menulis tentang Zimtserl: “Dewi Kiev; Kualitas apa yang diberikan padanya, tidak ada yang diketahui tentang itu; kecuali nama rusaknya dibuat dari nama "musim dingin" dan kata kerja "menghapus", maka itu akan disebut Zimsterloi dan akan menyerupai Aurora atau Flora, dewi bunga."
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Ukiran oleh Georgy Grachev dari cat air asli, disajikan kepada editor Starina Mikhail Semevsky Rusia. 1889 tahun.
Mulai saat ini, prosesi kemenangan dewi cantik melalui sastra Rusia dimulai: di Gabriel Kamenev
itu "mekar seperti mawar kemerahan" ("Thunderbolt", 1804), di Nikolai Polevoy
"Zimtserla terbakar di langit dengan kilauan emas" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
"Zimtserla membentangkan tenda merahnya melintasi langit biru" ("Slavonic Evenings", 1809), Gavrila Derzhavin menyamakan permaisuri dengannya ("Penampilan Apollo dan Daphne di Tepi Neva", 1801), Zimtserla karya Alexander Radishchev memanfaatkan kuda-kuda itu ke dalam gerbong Znich, dewa api, ringan dan hangat, dan dia sendiri adalah "berbulu", seperti Homer "berjari merah muda" Eos ("Bova", 1799-1802). Dan penyair romantis dan calon Desembris Alexander Bestuzhev-Marlinsky memutuskan untuk menyebut almanaknya "Zimtserla" - pada tahun 1818, ketika Pushkin menulis "Kepada Chaadaev" dan fajar "bintang kebahagiaan yang menawan" lihatlah banyak pemikir bebas Rusia. Bestuzhev tidak mendapat izin untuk menerbitkan almanak tersebut.
Lel
Lel, yang oleh para ahli mitologi abad ke-18 dijuluki "dewa peradangan cinta", ditemukan dalam puisi Pushkin "Ruslan dan Lyudmila": di pesta pangeran "… penyanyi manis memuji / Ludmila pesona, dan Ruslana, / Dan karangan bunga Lel dipelintir olehnya." Tapi peran terbaiknya dimainkan dalam drama "Snow Maiden" oleh Alexander Ostrovsky, di mana Slavia Eros berambut emas menunjukkan semua kekurangajarannya.
Lel muncul dari lagu-lagu pernikahan: dalam paduan suara mereka, "lel-polel", "oh-luli-lel" dan kombinasi serupa yang diulang-ulang, peneliti melacaknya hingga seruan "haleluya" (misalnya, Nikita Tolstoy dalam artikel "Haleluya" dalam kamus " Barang antik Slavia "). Sebutan pertama tentang dewa Lele terkandung dalam karya ahli sejarah Polandia dari abad ke-15 hingga 16, termasuk Jan Dlugosz dan Matej Stryjkowski. Mereka mengurangi seluruh keluarga dari paduan suara puisi rakyat: dewa cinta yang kita kenal, Lel, saudara laki-lakinya dan santo pelindung pernikahan, Polel (karena cinta diikuti oleh pernikahan) dan ibu mereka Lada. Sudah di abad ke-18, sejarawan Rusia memutuskan bahwa dewa hantu Polandia pantas untuk memasuki jajaran mitologi Rusia.
Sebelumnya
Snow Maiden dan Lel. Sketsa oleh Viktor Vasnetsov untuk opera "Snow Maiden" oleh Nikolai Rimsky-Korsakov.
Tsar Berendey. Sketsa oleh Viktor Vasnetsov untuk opera "Snow Maiden" oleh Nikolai Rimsky-Korsakov.
Musim semi berwarna merah. Sketsa oleh Viktor Vasnetsov untuk opera "Snow Maiden" oleh Nikolai Rimsky-Korsakov.
Sinterklas. Sketsa oleh Viktor Vasnetsov untuk opera "Snow Maiden" oleh Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
Dalam drama oleh Alexander Ostrovsky "The Snow Maiden" Yarilo adalah "dewa panas Berendei yang malas", maha tahu dan pemarah. Setelah kematian Snegurochka dan pemulihan tatanan dunia, pada hari perayaannya, Yarilo menampakkan diri kepada orang-orang di gunung yang dipersembahkan kepadanya dalam bentuk "seorang pemuda berpakaian putih, di tangan kanannya kepala manusia yang bersinar, di tangan kirinya - seberkas gandum hitam."
Pada kenyataannya, Yarilo (atau Yarila) adalah personifikasi dari festival panen musim panas, yang ditemukan dalam tradisi cerita rakyat beberapa orang, terutama di wilayah selatan Rusia. Ini adalah nama orang-orangan sawah, sama seperti Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka dan lainnya. Boneka dibuat untuk hari raya, dihias, diberi ciri-ciri seksual, dibawa berkeliling desa dengan nyanyian, dan kemudian dikuburkan atau dibakar. Dalam ritual ini, penulis abad ke-18 hingga 19 menebak tanda-tanda dewa matahari dan menduga semua atributnya. Begitulah cara dia terus dilihat oleh neopagans modern.
Radegast
Pada akhir abad ke-18 - awal abad ke-19, asal-usul Slavia, keberadaan rune Slavia, dan kota mitos Retra secara aktif dibahas. Di tengah diskusi adalah berhala Prilwitz, patung perunggu yang dilihat pada tahun 1768 oleh seorang dokter di rumah pasiennya di desa Prilwitz di Mecklenburg, Jerman. Putra pasien mengatakan bahwa kakeknya menggali dewa-dewa Slavia, berbintik-bintik dengan tulisan rahasia di taman, mencoba menanam buah pir. Di antara patung-patung itu terdapat gambar Radegast, dewa yang diketahui dari kesaksian para penulis sejarah abad pertengahan: dadanya ditutupi dengan kemiripan perisai dengan kepala banteng, di helmnya - gambar burung. Penemuan itu dijelaskan, dan ukiran dibuat berdasarkan motif mereka. Radegast berakhir tidak hanya dalam kamus mitologi, tetapi juga, misalnya, dalam opera-balet Mlada karya Nikolai Rimsky-Korsakov.
Radegast - Idola Prilvitsky. Ilustrasi dari buku oleh Andres Gottlieb Masha dan Daniel Voghe "Benda-Benda Liturgi Kuno yang Dibesarkan dari Kuil di Retra di Danau Tollenzer." Berlin, 1771.
Patung-patung itu, tentu saja, segera dikenali sebagai palsu. Selain itu, sains modern meragukan bahwa Radegast pernah ada: ada versi bahwa sumber mitos tentang dia adalah teks penulis sejarah Jerman pada abad XI Titmar, yang berbicara tentang kota Radogoshche di tanah suku Slavia Redars, tempat dewa Svarozhich disembah. Postfix -gost / -gosch memang merupakan ciri khas dari nama tempat Slavia, dan Svarozhich adalah dewa yang dikonfirmasi oleh banyak sumber (Svarog dalam Tale of Bygone Years). Dalam tulisan-tulisan sejarawan kemudian, bagian ini sangat terdistorsi sehingga Svarozhich menghilang, nama kota berubah menjadi nama Tuhan, dan suku - menjadi kota mitos Retra.
Disiapkan oleh Kasya Denisevich
