Jika teknologi baru akan segera menghapus batas antara realitas dan imajinasi, pertanyaan etis apa yang harus kita tanyakan pada diri kita sendiri?
Bayangkan ada kehidupan setelah kematian. Hanya ada satu syarat: dalam hidup ini Anda tidak akan bisa mengalami sesuatu yang baru. Anda harus puas dengan serangkaian pengalaman subjektif yang berhasil Anda terima sebelum meninggal. Tidak ada neraka dan surga: Anda akan hidup dalam realitas yang Anda ciptakan sendiri - dalam realitas pengalaman Anda sendiri. Apakah Anda setuju dengan eksperimen seperti itu?
Jika Anda memikirkannya, sepanjang hidup kita, kita tidak melakukan apa-apa selain mengumpulkan pengalaman subjektif. Beberapa dari mereka kami anggap berharga dan signifikan, yang lain - tidak berharga atau bahkan tidak menyenangkan. Tetapi bagaimana kita menilai signifikansi dan nilai dari masing-masing pengalaman ini? Adakah kriteria yang bisa kita gunakan untuk menjalani kehidupan masa depan kita?
Gambar diam dari seri "San Junipero", seri "Black Mirror".
Ulangi dengan baik dan ulangi lagi
Beberapa tahun lalu, filsuf Thomas Metzinger dan David Bassler dari Universitas Mainz mencoba menemukan jawaban atas pertanyaan ini dan melakukan percobaan kecil. Mereka mengonfigurasi server SMS untuk mengirim 10 pesan sehari kepada peserta eksperimen pada waktu yang dipilih secara acak. Segera setelah menerima sinyal, para peserta - yang sebagian besar adalah pelajar - harus memutuskan apakah mereka ingin membawa pengalaman sadar sebelumnya ke dalam kehidupan hipotetis masa depan. Hasilnya tidak terlalu menggembirakan: ternyata hidup rata-rata 69% tidak layak untuk diulang. Ketika para ilmuwan bertanya apakah peserta ingin menghidupkan kembali momen sebelumnya dalam kehidupan ini, mereka sudah menolak kesempatan seperti itu dalam 72% kasus.
Ternyata hidup rata-rata itu tidak layak untuk dijalani.
Video promosi:
Tentu saja, orang dapat berargumen bahwa pengamatan pesimistis ini hanya berlaku untuk mahasiswa di Universitas Mainz. Tapi benarkah demikian? Jika kita mengabaikan konsep pandangan dunia, rencana hidup jangka panjang, dan ide-ide etis kita, maka hanya beberapa saat pengalaman yang tersisa - banyak di antaranya akan berubah menjadi momen kebosanan, gangguan, atau ketidakpedulian kosong. Sangat wajar jika hanya sedikit orang yang secara sukarela setuju untuk mengalaminya lagi.
Friedrich Nietzsche memahami hal ini dengan sangat baik bertahun-tahun sebelum eksperimen yang dijelaskan. Pada tahun 1881, ketika dia sedang berjalan-jalan di dekat desa Sils Maria di Swiss, dia dikejutkan oleh sebuah gagasan yang membuatnya senang sekaligus ngeri (beberapa orang ingat bahwa dia membicarakannya secara eksklusif dengan berbisik). Itu adalah gagasan tentang pengembalian abadi yang sama.
Bayangkan bahwa setiap menit dalam hidup Anda akan berulang terus menerus, selamanya. Anda akan membaca teks ini lagi, gambaran dan pemikiran yang sama akan berlalu di hadapan Anda lagi, Anda akan kembali mengalami apa yang harus Anda alami dalam sehari - semuanya, hingga ke detail terkecil. Kedengarannya menyeramkan, bukan?
Cuplikan dari klip "Karma Police" oleh Radiohead.
Nietzsche sendiri percaya bahwa gagasan ini tidak merendahkan kehidupan, tetapi memberinya nilai tertinggi. Kembalinya kekal bisa menjadi prinsip etika yang paling penting ketika keyakinan pada pembalasan setelah kematian, penilaian ilahi yang adil dan "Disneyland metafisik" apa pun mengering. Apa yang akan Anda lakukan jika Anda harus melakukan hal yang sama berkali-kali? Tidak mungkin Anda akan menipu dan munafik seseorang, Anda tidak mungkin melakukan kekejaman. Itulah mengapa Nietzsche percaya bahwa gagasan tentang kekambuhan dapat sepenuhnya mengubah seseorang.
Terlepas dari kenyataan bahwa hidup kita terdiri dari momen-momen yang terpisah, kita selalu melihatnya dalam konteks keseluruhan. Ya, saya bosan dengan pekerjaan sekarang, tetapi saya menantikan promosi atau proyek baru yang menarik. Ya, menulis disertasi tidak terlalu mengasyikkan, tetapi saya akan belajar banyak hal baru dan akan berkontribusi pada kumpulan pengetahuan umum. Hidup secara umum jauh lebih penting daripada kepuasan sesaat saya. Bahkan 69% momen yang ingin Anda tolak pada awalnya dapat menemukan tempat yang tepat di dalamnya. Dalam bahasa akademis, ini disebut "kesatuan naratif kepribadian."
Dengan bercerita, kita memberi makna bahkan pada pengalaman terkecil kita.
Thomas Metzinger menyarankan bahwa di luar etika tradisional, kita semakin membutuhkan etika kesadaran. Jika dalam etika tradisional kita bertanya: "Perbuatan apa yang baik?", Sekarang kita juga harus bertanya: "Keadaan kesadaran apa yang baik?" Anda perlu memikirkan tidak hanya tentang nilai tindakan, tetapi juga tentang nilai pengalaman. Kemungkinan besar di masa depan masing-masing dari kita akan memiliki kesempatan untuk mensimulasikan keadaan kesadaran tertentu secara artifisial - misalnya, menggunakan stimulasi magnetis pada otak, neuroimplan, psikofarmakologi, atau realitas virtual. Apa yang akan kita lakukan dengan kekuatan baru dan tak terduga ini?
Pada tahun 1974, filsuf Robert Nozick mengusulkan eksperimen pemikiran berikut. Bayangkan sedang dihubungkan dengan "mesin sensasi" yang membuat Anda berada dalam keadaan bahagia tanpa awan. Menurut pengamatannya, kebanyakan orang akan menolak tawaran tersebut. Kita diatur sedemikian rupa sehingga kebahagiaan saja tidak cukup bagi kita - kita ingin kebahagiaan ini dibenarkan. Kami ingin mendapatkannya. Ketika Nozick menulis bukunya, mesin seperti itu hanya ada dalam imajinasinya. Sekarang ide ini tidak jauh dari implementasi nyata.
Beginilah kemungkinan keabadian kita di masa depan (bingkai dari serial San Junipero dari serial TV Black Mirror).
Pertanyaan untuk etika masa depan
Saat ini, dengan bantuan stimulasi pada area tertentu di otak, adalah mungkin untuk menimbulkan kegembiraan, kemarahan, gairah seksual, serta pengalaman meninggalkan tubuh atau mengalami persatuan dengan dunia dalam diri seseorang. Perubahan tubuh secara artifisial - misalnya, dengan bantuan operasi plastik - sekarang dilarang di beberapa tempat. Pada saat yang sama, kondisi kesadaran yang berubah, yang dapat dimasuki di bawah pengaruh bahan kimia tertentu, sebenarnya dilarang oleh hukum. Atas dasar apa kami memutuskan untuk melarang? Apakah kita memiliki hak untuk menolak akses seseorang ke keadaan subjektif tertentu, jika itu tidak merugikan dirinya atau orang lain?
Lebih banyak lagi pertanyaan yang bisa diajukan dengan semangat yang sama. Futuris hari ini banyak berdebat tentang kemungkinan "keabadian digital". Apakah mungkin untuk mempertahankan identitas seseorang setelah kematiannya di media digital yang lebih tahan lama - misalnya, melalui rekonstruksi lengkap peta otaknya? Ini adalah hipotesis yang sangat kontroversial, tetapi mari kita bayangkan sejenak bahwa ini mungkin. Akankah kepribadian digital dapat menerima pengalaman baru, atau apakah itu akan ditangkap oleh "kembalinya hal yang sama" Nietzsche? Dan jika kita dapat mengedit ingatan kita secara artifisial, mana yang akan kita setujui untuk disimpan?
Pertanyaan yang sama berlaku untuk realitas virtual. Dalam serial "USS Callister" dari serial "Black Mirror", programmer Robert Daly menciptakan dunia buatan dengan memindahkan rekan kerjanya ke sana, yang entah bagaimana tidak menyenangkannya. Dalam kehidupan nyata, dia diabaikan, tetapi di sini dia adalah dewa yang nyata. Orang-orang yang berada di kapalnya adalah salinan digital dari diri mereka sendiri, tetapi mereka benar-benar menderita karena kejenakaannya. Setiap sensasi bagi mereka tidak menjadi kurang nyata dari fakta bahwa ia terdiri dari kode program. Berikut adalah pertanyaan yang harus kita tanyakan pada diri kita sendiri: dapatkah kita memperlakukan orang virtual seperti kita memperlakukan orang sungguhan? Bukankah chauvinisme biologis adalah jenis chauvinisme berikutnya yang perlu kita atasi?
Tempat orang kulit putih di jagad maya (masih dari seri USS Callister dari seri Black Mirror).
Semua pertanyaan ini harus dijawab dalam etika kesadaran - sebuah disiplin yang masih harus kita ciptakan. Dalam karyanya yang signifikan dan kontroversial, “Tunnel of the ego. Ilmu Otak dan Mitos tentang Diri”Thomas Metzinger menawarkan tiga kriteria utama yang harus diikuti dalam pencarian dan pemilihan keadaan subjektif tertentu.
- Mengurangi penderitaan. Kondisi kesadaran yang "baik" harus membantu mengurangi penderitaan - tidak hanya untuk orang, tetapi juga untuk semua makhluk yang mampu menderita. Misalnya, jika keadaan keracunan alkohol meningkatkan penderitaan umum, itu harus ditinggalkan.
- Pengetahuan diri. Ini harus mendorong pertumbuhan pengetahuan baru dan mencakup komponen wawasan. Keadaan kesadaran yang "baik" tidak dapat direduksi menjadi pengulangan dari apa yang telah dialami. Kriteria ini juga mencakup perolehan kemampuan dan keterampilan baru.
- Peningkatan otonomi mental. Kondisi kesadaran yang "baik" harus meningkatkan kemampuan kita untuk mengatur diri sendiri. Jika kita bisa mengontrol kondisi mental kita, maka kemampuan kita untuk mencari pengalaman berharga di masa depan meningkat.
Ini bukan tentang tindakan legislatif, tetapi tentang pilihan pribadi. Kriteria eksternal dan obyektif tidak dapat digunakan untuk menilai apa yang kita alami dari dalam. Oleh karena itu, tindakan yang sama dalam satu situasi dapat dibenarkan secara etis, dan dalam situasi lain - tidak dapat diterima.
Kriteria ini tidak sempurna, tetapi setidaknya dapat menjadi permulaan untuk pembahasan di masa mendatang. Jika kita bertanya pada diri kita sendiri kondisi kesadaran apa yang harus kita kembangkan, itu dapat mengubah dunia tidak kurang dari semua revolusi teknologi.
Oleg Matfatov. Penulis kata dan antropolog dapur. Saya menulis tentang budaya, ilmu saraf, hubungan antara manusia dan teknologi, dan mencoba melihat hal-hal yang tidak terduga dalam kehidupan sehari-hari
