Apakah matriarki pernah ada? Apakah memang ada masyarakat di mana wanita mengatur segalanya? "Loteng", setelah mempelajari bukti sejarawan, antropolog dan sosiolog, menceritakan tentang pesaing utama untuk gelar matriarkal - atau masyarakat yang dekat dengannya.
Paling sering, matriarki dipahami sebagai kekuatan perempuan. Wikipedia mendefinisikan matriarki pada saat tulisan ini dibuat sebagai "suatu bentuk masyarakat di mana perempuan memainkan peran utama, terutama ibu dari keluarga." Namun, definisi ini menyisakan banyak ruang untuk pertanyaan: bagaimana, misalnya, mendefinisikan kepemimpinan dengan benar? Jika istri pejabat tinggi memiliki nilai materi lebih dari suaminya, apakah itu kepemimpinan perempuan, pemisahan kekuasaan politik dan ekonomi, atau epifomenon terkait dengan perlunya PNS menyatakan penghasilannya? Jika dalam banyak kasus pengadilan memutuskan untuk meninggalkan anak bersama ibunya saat bercerai, apakah ini menunjukkan status perempuan yang lebih tinggi atau bahwa kebanyakan ayah tidak menganggap perselisihan dengan anak itu layak untuk seorang laki-laki? Kedua contoh berhubungan dengan peradaban saat ini,dan jika kita mencoba merekonstruksi budaya ribuan tahun yang lalu, pertanyaan tentang "medan dominan" menjadi semakin membingungkan.
Contoh nyata tentang betapa sulitnya menentukan struktur gender dari budaya yang punah dapat ditemukan pada akhir abad ke-19, sebuah pemakaman Viking di Swedia. Para ilmuwan telah menemukan sisa-sisa, di antaranya kerangka menonjol di kuburan yang kaya dengan senjata, peralatan militer, dua kuda dan bahkan sosok untuk beberapa jenis permainan. Penemuan tersebut telah lama dianggap sebagai penguburan seorang prajurit bangsawan, tetapi pada tahun 1970-an, pemeriksaan tulang menunjukkan bahwa kemungkinan besar itu adalah milik seorang wanita. Sebuah studi genetika molekuler baru-baru ini telah mengkonfirmasi dugaan ini, tetapi sejumlah ahli skeptis tentang gagasan pejuang wanita: tidak dapat disangkal bahwa sisa-sisa dari abad ke-19 dapat disalahartikan selama penyimpanan; Juga tidak jelas seberapa khas Viking kemungkinan partisipasi wanita dalam kampanye militer.
Peneliti Prancis Pierre Bourdieu, yang mempelajari mekanisme hierarki sosial, membedakan jenis lainnya dengan modal ekonomi: sosial, budaya, dan simbolik. Yang pertama dapat dianggap sebagai hubungan antara orang-orang yang dapat digunakan seseorang untuk mendapatkan satu atau beberapa manfaat lainnya. Memiliki eksekutif tingkat tinggi di antara teman-teman berguna ketika mencari pekerjaan, bertemu dokter membantu mengatasi penyakit, dan sejumlah besar pelanggan di jejaring sosial dapat berguna saat menjual lemari dengan pengambilan sendiri. Kedua, budaya, beraneka segi - dapat mewakili pengetahuan dan keterampilan tertentu, dan menjadi materi, menjadi perpustakaan pribadi (atau, misalnya, koleksi pribadi dari beberapa karya seni), dan bertindak secara kelembagaan, dalam bentuk judul dan judul. Yang ketiga adalah simbolik, diekspresikan dalam prestise dan reputasi. Gadis malangtetapi aristokrasi yang dihormati, pedagang kaya tapi berpendidikan rendah, bos mafia atau bajak laut yang kuat tetapi dianiaya secara hukum adalah contoh kelompok sosial dengan kombinasi modal yang berbeda. Dan jenis kombinasi apa yang "lebih kuat" mungkin berbeda dari satu situasi ke situasi lainnya. Semua ini, sampai batas tertentu, memperumit jawaban atas pertanyaan apakah kita mengenal masyarakat matriarkal. Tapi mari kita beralih ke pelamar yang sebenarnya.
Amazons of Herodotus dan Amazons of Dahomey
Video promosi:
Suku Amazon mungkin adalah contoh paling terkenal dari "masyarakat perempuan", satu-satunya masalah adalah sulitnya menghubungkan dengan jelas bukti anekdot sejarawan Yunani kuno Herodotus dengan komunitas nyata mana pun. Rupanya, Amazon berarti Savromat, suku nomaden di wilayah Ukraina, Rusia, dan Kazakhstan modern. Adapun bukti arkeologis, kuburan perempuan kaya telah datang kepada kami, dan kami dapat dengan yakin mengatakan bahwa wanita dari orang-orang ini bisa menjadi pendeta wanita dan, mungkin, bahkan pejuang. Untuk mendukung yang terakhir, baik senjata dalam penguburan maupun kesaksian Yunani yang terkenal jahat berbicara.
Kami menekankan lagi: baik kata-kata Herodotus, maupun kehadiran busur atau kapak di kuburan di sebelah jenazah perempuan tidak memungkinkan kami untuk menarik kesimpulan yang tidak ambigu. Herodotus juga menulis tentang orang-orang berkepala anjing, dan sejumlah kerangka di kuburan dengan senjata milik anak perempuan - tidak dapat disangkal bahwa mereka dikuburkan dengan senjata bukan sebagai tanda milik para pejuang, tetapi sebagai bagian dari semacam upacara.
Menurut versi lain, yang diusulkan lebih dari seratus tahun yang lalu oleh peneliti Inggris Lewis Farnell dan John Mires, orang Yunani kuno dapat menyebut penduduk Kreta, perwakilan dari peradaban Minoan, Amazon. Lukisan dinding yang bertahan menunjukkan bahwa budaya ini setidaknya memiliki pendeta wanita dan ritual yang serupa, menurut para ilmuwan yang disebutkan, dengan cerita orang Yunani tentang Amazon dan budaya mereka.
Sekelompok Dahomey Amazons, difoto pada tahun 1891 saat rombongan berada di Paris.
Dan pada abad ke-19, pasukan wanita, yang disebut oleh orang Eropa "Dahomey Amazons", sudah beroperasi sebagai bagian dari tentara Dahomey, negara bagian di mana wilayah Benin dan Togo modern (pantai barat Afrika) berada. Menurut beberapa laporan, jumlah mereka di beberapa titik mencapai enam ribu orang - hingga sepertiga dari seluruh tentara. Dahomey menggabungkan penciptaan detasemen bersenjata wanita dengan praktik suami (atau ayah) mengirim istri yang tidak diinginkan, dan bahkan bersama putri mereka, ke harem kerajaan, sehingga kehadiran "Amazon" umumnya tidak menyiratkan "dominasi wanita".
Mungkin, jika Herodotus telah dipindahkan ke zaman kita, dia juga akan menyebut masyarakat matriarkal di mana ada wanita yang bertugas di ketentaraan - dari "penyihir malam" Soviet hingga angkatan bersenjata Israel, tetapi dari dalam, masyarakat modern hampir tidak dapat dicirikan dengan cara ini.
Moso: keluarga wanita
Contoh matriarki yang lebih berhasil dapat ditemukan dalam budaya yang belum mencapai tahap masyarakat tradisional, yaitu tersentralisasi secara ekonomi dan politik terutama agraria. Friedrich Engels dalam karya klasiknya "The Origin of the Family, Private Property and the State" secara umum berpendapat bahwa transisi ke budaya tradisionallah yang ditandai dengan pembentukan patriarki. Teori yang sama dikembangkan dalam karya "The Exchange of Women" oleh antropolog dan pemikir feminis terkenal Gail Rubin.
Moso yang tinggal di provinsi Cina di Sichuan dan Yunnan (barat daya negara itu, Himalaya) sering digambarkan sebagai orang yang memelihara tatanan matriarkal. Pernikahan mereka matrilineal dan matrilokal, perempuan membuat sebagian besar keputusan penting dan juga terlibat dalam pembuatan pakaian dan kain untuk perdagangan. Pria bertanggung jawab atas penangkapan ikan, penggembalaan, dan penyembelihan. Selain itu, gaya hidup Moso tidak memiliki identitas biologis dan sosial ayah yang biasa - peran sosial ini dimainkan oleh saudara laki-laki ibu, sedangkan ayah kandung hanya datang kepada ibu pada malam hari. Keluarga Moso tradisional, menurut sebuah penelitian tahun 2009, berlanjut hingga hari ini termasuk seorang ibu, anak-anak, dan banyak kerabat dari pihak ibu. Dengan demikian, masyarakat Moso secara fundamental berbeda dari kedua budaya Barat modern dengan keluarga inti (pasangan dengan anak),dan dari yang lebih tradisional, diperpanjang (orang tua dan kakek-nenek dari pasangan, pasangan, anak-anak mereka).
Weaver-moso di Lijiang, Cina.
Perkawinan matrilinear juga umum di antara orang Indian Hopi dan Iroquois di Amerika Utara, dan di antara orang Tuareg dan Serers di Afrika. Serere yang tinggal di Senegal, Mauritania dan Gambia (pantai barat Afrika), pada saat yang sama, memiliki klan patrilineal dan matrilineal, serta orang-orang di Sri Lanka timur. Perkawinan matrilinear merupakan ciri khas orang Minangkabau Indonesia. Juga, di sini, tentu saja, perlu diperhatikan warisan matrilineal Yahudi - milik orang-orang ini ditentukan oleh ibu, dan bukan oleh ayah.
Inuit, dewi matahari dan penalaran spasial
Sebuah cerita tentang masyarakat dengan struktur gender yang berbeda tidak akan lengkap tanpa menyebut Inuit Greenland. Sistem hubungan di antara bangsa ini yang telah berkembang pada saat kontak dengan orang Eropa mengasumsikan bahwa pekerjaan dibagi rata antara laki-laki dan perempuan, dan tidak ada pekerjaan yang murni “perempuan” atau murni “laki-laki”. Wanita dalam budaya Inuit dianggap lebih cocok untuk menjahit dan membuat kerajinan tangan, tetapi hal ini tidak menghalangi mereka untuk berburu atau melakukan pekerjaan lain bila diperlukan, yang dianggap cocok terutama untuk pria.
"Madonna dari Utara" - Wanita Inuit dengan seorang anak di belakang punggungnya; 1912, Alaska.
Dalam arti tertentu, Inuit juga telah mengubah oposisi simbolis antara "feminin" dan "maskulin". Jika di sebagian besar masyarakat, "feminin" dikaitkan dengan bulan, kelembapan, dan dingin, maka Inuit, sebaliknya, membedakan dewi matahari Raspberry dan dewa bulan Annningan. Namun, menurut beberapa laporan (sayangnya, ini hanya satu studi dari tahun 1966), Inuit hampir satu-satunya yang menunjukkan tidak adanya perbedaan dalam kemampuan spasial antara perempuan dan laki-laki - mungkin justru karena tidak adanya peran gender yang didefinisikan secara kaku.
Di luar gender
Situasi dengan peran gender menjadi semakin membingungkan dimana konsep gender ternyata longgar (signifikansi faktor biologis melemah) atau bahkan non-biner. Atau, lebih sederhananya, di mana transisi dari maskulin ke feminin dimungkinkan, atau bahkan keberadaan "seks ketiga".
Di Albania, sampai awal abad ke-20, seorang gadis bisa menjadi perawan sumpah, mengambil peran laki-laki. Setelah bersumpah di depan umum, dia mengenakan pakaian pria, menjadi kepala keluarga - seringkali menggantikan almarhum ayahnya - dan bahkan mendapatkan suara di masyarakat. Nyatanya, dia hidup seperti laki-laki dalam segala hal yang tidak mempengaruhi bidang reproduksi dan seksual. Dalam struktur sejumlah suku Amerika Utara, serta Kamchatka Itelmen, ada kesamaan identitas, dan tidak hanya untuk perempuan, tetapi juga untuk laki-laki yang memutuskan untuk menjalani "perubahan jenis kelamin" sosial.
Di Altai dan sebagian di bagian Eropa Rusia hingga abad ke-19 hingga abad ke-20. memilih "laki-laki setengah", yang menurut mereka berperan sebagai laki-laki dan bahkan "menikah", memilih pasangan tetap. Orang Bugis Indonesia memiliki lima jenis kelamin sama sekali: laki-laki, perempuan, dua identitas “terbalik” dan, terakhir, byssu - menyatukan semua karakteristik gender yang bisa dibayangkan dalam satu kepribadian. Byssu, dukun androgini, yang sangat menarik, bahkan berhasil selamat dari Islamisasi Indonesia (saat ini menjadi negara pertama di dunia dengan jumlah Muslim). Menurut pengamatan para antropolog, pada awal tahun 2000-an, para byssu memberikan nasehat kepada rekan-rekan mereka kapan harus menunaikan haji. Kepercayaan tradisional Bugis dilengkapi dengan Islam, seperti halnya Katolik dilapiskan pada kepercayaan masyarakat adat di Amerika Latin. Dan negara Islam lainnya, Pakistan,dikenal tidak hanya untuk agama negara, tetapi juga untuk pengakuan resmi hijrah - orang dengan jenis kelamin laki-laki biologis, tetapi identitas gender perempuan; hijrah dapat menerima dokumen dengan “X” di kolom “gender” sejak tahun lalu.
Melihat semua contoh ini, tampaknya bermanfaat untuk menyimpulkan bahwa dalam semua budaya gender non-biner, rumusan pertanyaan tentang kepemimpinan perempuan ternyata tidak benar - bagi mereka batas antara gender tidak tetap seperti yang terus berlanjut untuk lebih banyak budaya "massa". Namun, hierarki gender dalam masyarakat seperti itu dapat bertahan atau bahkan menjadi sangat kaku (seperti di Pakistan). Oleh karena itu, peneliti modern lebih memilih istilah "matriarki" dengan definisi khusus yang lebih ketat.
Alexey Tymoshenko
