Lingam
Maju cepat ke sisi lain Samudra Pasifik. Di sini - di Asia Tenggara dan di India - penyembahan lingam telah dipraktekkan secara luas sejak jaman dahulu kala.
The Big Encyclopedic Dictionary of Brockhaus dan Efron menulis tentang objek ini:
“Lingam (lingga) adalah lambang lingga India, yang memiliki pemujaan khusus. Lingam adalah simbol dewa Siwa dan merupakan fenomena yang relatif terlambat, tidak diketahui di era Weda dan disebutkan untuk pertama kalinya hanya dalam Mahabharata. Lingam biasanya terdiri dari pilar batu sederhana, kadang berbentuk kerucut, yang dibentuk dari tanah liat. Orang-orang menyebut lambang tersebut Siwa atau Magadeva (Dewa Tertinggi adalah sebutan Siwa). Karena Siwa muncul dalam dua belas bentuk, jumlah lingam "besar" di berbagai bagian India mencapai 12. Sehubungan dengan pemujaan lingam, biasanya ada pemujaan terhadap yoni (Skt. Yonivulva). Yang terakhir ini digambarkan dengan batu datar mendatar yang dilewati pilar lingam."
Dalam definisi ini, lingam secara praktis diidentifikasikan dengan lingga (anggota laki-laki yang tegak), dan yoni dengan vulva perempuan. Persatuan mereka dalam satu objek pemujaan tampaknya melambangkan "kesatuan tak terpisahkan dari prinsip-prinsip maskulin (Siwa, pasif) dan feminin (Devi, aktif), dari kombinasi yang memancarkan kehidupan."
Dan sekarang pemujaan terhadap lingam sebenarnya disamakan dengan pemujaan pada lingga - pemujaan organ kelamin laki-laki sebagai simbol kekuatan dan keberanian. Lingam paling sering dipahami sebagai lingga. Namun, persepsi simplistik ini merupakan kesalahpahaman yang sangat dalam yang menimbulkan banyak kesalahan.
Peran penting dalam penyebaran kesalahpahaman ini pernah dimainkan oleh sebuah buku oleh misionaris Protestan Inggris William Ward berjudul "A Look at the History, Literature and Mythology of the Hindu", yang diterbitkan pada tahun 1815 di London. Dalam buku ini, penulis secara langsung menyamakan lingga dengan lingga dan, untuk alasan ini, mengkritik keras ritual pemujaan lingga. Ward, jelas di bawah pengaruh sikap Protestannya sendiri, menyebut ritual itu "… tahap terakhir degradasi yang dapat diturunkan sifat manusia …" dan menyatakan bahwa "… simbolismenya terlalu kasar bahkan ketika mereka mencoba memuliakannya untuk pandangan publik."
Dan meskipun secara harfiah sepuluh tahun kemudian, pada tahun 1825, ahli Indologi Inggris dan sarjana Sansekerta terkenal Goras Wilson membantah sudut pandang ini dalam bukunya, sudah terlambat - "karya" Ward mendapatkan popularitas dan menikmati otoritas di Inggris zaman Victoria selama bertahun-tahun. Sudut pandang Ward bergema dengan sentimen yang sangat puritan dari masyarakat Eropa abad kesembilan belas. Sebagian besar peneliti Eropa mengasosiasikan lingga dengan lingga, dan yoni dengan vulva …
Video promosi:
Lingga kayu.
Hasil dari identifikasi yang salah ini, khususnya, adalah perselisihan yang kuat dalam menilai waktu munculnya kultus lingga - nama sumber yang berbeda sama sekali pada periode waktu yang berbeda. Jadi Klaus Klostermeier, berdasarkan data penggalian di desa Gudimalam, di negara bagian Andhra Pradesh, yang dilakukan pada tahun 70-an abad yang lalu, mengungkapkan pendapat bahwa pemujaan lingam telah menyebar di India pada paruh pertama milenium ke-1 SM. Peneliti lain percaya bahwa asal mula pemujaan ini harus dicari di peradaban Harappa, di salah satu kota utama di mana - Mohenjo-Daro - ditemukan patung-patung lingga yang berasal dari abad ke-3 hingga ke-2 SM. Yang lain menghubungkan waktu ini lebih awal - dengan era Neolitik (VIII-III milenium SM), merujuk pada penggalian gundukan Kappagalu di Bellara dan di lembah Indus,di mana benda-benda terakota berbentuk kerucut dengan bagian atas bulat dan cincin batu (konon melambangkan lingam dan yoni) ditemukan. Bahkan ada yang berpendapat bahwa tradisi menyembah Lingam berasal dari era Paleolitik Atas (18-20 ribu tahun SM), berdasarkan temuan selama penggalian situs kuno di Achinsk (Siberia) dari batang lingga yang diukir dari gading raksasa dan " bertatahkan "pola spiral melengkung seperti ular.diukir dari gading mammoth dan "bertatahkan" dengan pola spiral melengkung seperti ular.diukir dari gading mammoth dan "bertatahkan" dengan pola spiral melengkung seperti ular.
Sangat mudah untuk melihat bahwa di mana pun kita berbicara tentang objek tertentu yang terkait langsung dengan lingga (sejarawan dan arkeolog sekarang cenderung mengasosiasikan objek vertikal apa pun dengan lingga). Namun, dengan lingga, dan bukan dengan lingam. Lingam adalah sesuatu yang sangat berbeda!..
Lingam Yang "klasik", bisa dikatakan, lingam (lebih tepatnya: struktur gabungan dari lingga-yoni) adalah sebuah silinder dari batu yang dipoles dengan hati-hati dengan sudut membulat di bagian atas, melewati di tengah menjadi bagian segi delapan dan menjadi persegi di bagian bawah. Dalam hal ini, hanya bagian silinder dari lingam yang naik di atas "alas" (yoni), yang memiliki lubang bulat atau persegi di tengahnya dan ekstensi lateral dengan alur-alur. Bagian segi delapan dan persegi terletak di dalam yoni …
Pernahkah Anda bertemu dengan oktahedral atau setidaknya lingga tetrahedral dengan seseorang di suatu tempat?.. Tidak ada yang seperti ini di mana pun di alam ini!
Lalu mengapa mereka mencoba mengidentifikasi lingam dengan lingga?..
Dan siapa yang bisa muncul dengan bentuk yang aneh dan sangat tidak sepele untuk sebuah lingam?.. Lagi pula, lingga persegi-oktahedral sama sekali tidak bisa muncul dari bentuk lingga asli!..
Jika kita melihat pada tatanan timbal balik dari unsur-unsur dalam lingga-yoni, maka terdapat lebih banyak keraguan tentang tafsir "seksual" mereka.
Pernahkah Anda melihat bahwa lingga tidak masuk ke dalam vulva, tetapi … menonjol keluar dengan kepala keluar?.. Dengan semua variasi pose dalam "Kamasutra", mustahil membayangkan hal seperti itu!.. Berdasarkan karakteristik fisiologis - tidak hanya pada manusia, tetapi juga dan untuk semua makhluk hidup - ini pada prinsipnya tidak dapat disadari!..
Secara keseluruhan, kita harus menyatakan bahwa tidak ada alasan obyektif untuk menghubungkan lingga-yoni secara langsung dengan lingga dan vulva.
Tapi apa artinya konstruksi rumit yang aneh ini?.. Dan dari mana asalnya?..
Skema lingga-yoni.
Dalam beberapa publikasi tentang lingga-yoni, orang dapat menemukan, misalnya, cerita yang cukup umum.
Suatu ketika Siwa yang tampan berjalan telanjang melalui hutan, dan para istri orang bijak, melihat kejantanannya, menyerah pada godaan dan mulai menyanjungnya. Orang bijak Bhrigu yang marah, suami dari salah satu libertine, mengutuknya dengan kata-kata "Biarlah obyek nafsu mereka direnggut darimu." Kutukan itu berhasil, tetapi kemudian semua orang merasa kasihan pada Siwa. Selain itu, Bhrigu sendiri bertobat, yang berpaling kepada dewi Parvati dengan permintaan untuk menemukan tempat yang layak untuk lingam Siwa. Parvati (dalam mitologi Hindu - istri Siwa) menetapkan lingamnya dalam yoni, itulah sebabnya mereka secara tradisional selalu muncul bersama. Dan sekarang Shiva tidak dapat menipu istrinya (“pergi ke kiri”, seperti yang dilakukan oleh rekan Yunani Zeus dan banyak dewa lain dari mitologi yang berbeda) - lingamnya digunakan untuk yoni tertentu.
Plot ini, sayangnya, sama sekali tidak menjelaskan struktur kompleks lingga-yoni. Selain itu, dalam gayanya, ini sangat mirip dengan dongeng biasa, yang disusun di masa lalu yang relatif baru untuk "yang belum tahu". Jadi tidak masuk akal untuk memperhitungkannya. Dan lebih baik beralih ke "sumber utama" - konsep dasar Hinduisme.
Menurut gagasan ini, lingam adalah simbol Siwa non-antropomorfik utama (yaitu, bukan dalam bentuk orang). Dalam hal ini, Siwa sama sekali tidak boleh dianggap dalam cara Barat dalam bentuk dewa humanoid. Dalam literatur Hindu - dalam Purana ("Lingga Purana", "Shiva Purana" dan lain-lain), Tantra dan Agamas - lingam adalah gambaran terwujud dari Eternal Unmanifest Para-Shiva (Impersonal Brahman), yang berada di luar waktu, ruang, kualitas, bentuk dll. Menurut Saiva Purana, lingam juga merupakan penyebab langsung keberadaan alam semesta material.
Seperti yang Anda lihat, tidak ada hubungan dengan lingga manusia di sini. Karena tidak ada pemujaan terhadap beberapa jenis "kesuburan". Faktanya, kita berbicara tentang semacam kekuatan atau energi yang mendasari semua yang ada, yang tidak dapat dijelaskan oleh umat Hindu dalam istilah yang masuk akal dan dapat diakses.
Dalam hal ini, menurut saya, mitos dari bagian pertama Lingga Puran sangat mengherankan, di mana lingga disajikan dalam bentuk gambar yang langsung dekat dengan aliran energi.
Menurut mitos ini, pada awal penciptaan dari pusar dewa Wisnu yang berkuasa, yang dengan nyaman berbaring di atas ular raksasa Sesha dan menikmati kedamaian abadi di antara perairan samudra dunia, sekuntum bunga teratai tumbuh. Di tengah teratai duduk dewa agung Brahma. Melihat keberadaan satu sama lain, para dewa mulai berdebat siapa di antara mereka yang menciptakan Alam Semesta dan siapa yang bertanggung jawab. Masing-masing memberikan argumen yang menguntungkannya masing-masing, dan perselisihan berlanjut cukup lama, hingga di sampingnya berupa kolom cahaya terang (dalam terjemahan lain - “dalam bentuk tiang api yang tak berujung”) muncul lingga besar - simbol dewa Siwa. Tidak menyadari apa yang ada di depan mereka, Brahma dan Wisnu menyerang tiang dengan senjata mereka, tetapi hal ini tidak berpengaruh pada tiang tersebut. Menyadari bahwa mereka tidak dapat menyakiti pilar ini, para dewa memutuskan untuk menemukan awal dan akhirnya. Brahma berubah menjadi angsa dan terbang,dan Wisnu menjadi babi hutan dan jatuh. Perjalanan mereka berlangsung seribu tahun, tetapi tidak ada yang menemukan awal atau akhir lingam. Ketika mereka kembali dan bertemu lagi, Siwa keluar dari pilar lingam kepada mereka, yang menjelaskan kepada Brahma dan Wisnu posisi sebenarnya mereka di alam semesta ini. Perselisihan antar dewa berakhir dengan pengakuan yang tegas atas superioritas Siwa.
Siwa berlengan banyak.
Ini menunjukkan bahwa penyembahan lingam dianggap sebagai ritual terpenting.
“Di zaman Kali, pemujaan terhadap Lingam adalah yang paling agung dari semua (bentuk pemujaan lain) yang kita lihat di dunia, dan tidak ada yang lain. Ini adalah kesimpulan umum dari semua teks suci dan otoritas keagamaan. Dalam empat Veda, tidak ada hal lain yang disebutkan sesuci pemujaan Lingam. Ini adalah kesimpulan dari semua institusi sakral. Semua ritual lainnya bisa ditinggalkan sama sekali (jika Shivalingam disembah). Orang yang benar-benar berpengetahuan seharusnya hanya melayani Lingam dengan pengabdian yang besar. Jika Lingam disembah, maka seluruh Semesta, yang terdiri dari yang bergerak dan yang diam, juga disembah. Tidak ada cara lain (yang lebih mudah) untuk menyelamatkan orang yang terlempar ke dalam jurang samudra keberadaan duniawi. Orang-orang di dunia dibutakan oleh ketidaktahuan. Pikiran mereka diliputi oleh keinginan duniawi. Tidak ada cara lain selain menghormati Lingam (berenang menyeberang (samsara)). Hari (Wisnu),Brahma dan dewa lainnya, resi, yaksha, raksha, gandharwa, charrans, siddhi, daityas, danava, Sesha dan naga lainnya, Garuda dan burung lainnya, semua Manu, Prajapati (Pencipta, nenek moyang), kinnara, manusia dan makhluk lainnya, jika mereka menyembah Lingam, dengan pengabdian yang besar, kemudian mencapai semua manfaat dan pemenuhan semua keinginan yang berakar di dalam hati mereka”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, Bab 21).
“Apapun pahala pengorbanan, pertapaan, persembahan, ziarah, pahala dari menghormati Lingam Shiva lebih dari ratusan ribu kali disebut” (Karana-Agama).
Dengan kata lain, dengan menyembah lingam dan menghormatinya, Anda tidak dapat melakukan apa-apa lagi …
Dan ini, omong-omong, sepenuhnya sesuai dengan persyaratan utama agama-agama dunia modern lainnya - persyaratan untuk menghormati Tuhan Yang Maha Esa, yang berada di luar ruang dan waktu material, adalah dasar dari segalanya dan mengendalikan segalanya.
Orang-orang Yahudi lolos dari masalah memilih gambar tertentu yang aneh ini untuk esensi pemahaman manusia, dengan default memberlakukan larangan upaya untuk menyelesaikan masalah ini (bahkan dilarang menyebut nama Tuhan). Umat Muslim menyuarakan larangan ini - tidak mungkin untuk menggambarkan Allah (karenanya, tidak ada gunanya membahas bentuk atau gambarnya). Umat Kristen juga pada dasarnya mengabaikan masalah ini, puas dengan kehadiran Tuhan-anak dalam bentuk "humanoid" yang dapat dimengerti sepenuhnya, dan dengan analogi dengan dia menggambarkan Tuhan-ayah dalam bentuk manusia. Umat Hindu, bagaimanapun, tidak mengabaikan masalah gambaran tertentu dari Tuhan Yang Maha Esa dan menganggap ini semacam simbol berhala. Itulah perbedaannya.
Misionaris Protestan William Ward hanya tidak memiliki fleksibilitas konseptual dan imajinasi untuk memahami hal ini. Akibatnya, dia, pada kenyataannya, melakukan dosa terbesar sendiri - dia menyebut penyembahan kepada Tuhan Yang Maha Esa (yang, secara khusus, menuntut keyakinannya sendiri dari dirinya sendiri) "tahap terakhir kemerosotan" …
Menawarkan bunga untuk lingam.
Tapi mengapa simbol berhala diambil?..
Ada versi bahwa lingam menelusuri "silsilah" -nya dari pilar pengorbanan - stambha, yang ditempelkan pada hewan yang dipersiapkan untuk ritual pembunuhan. Jadi beberapa penulis merujuk pada fakta bahwa dalam Atharva Veda ada himne yang memuji stambha, yang juga seharusnya memiliki bentuk segi delapan.
“Mereka mendirikan tiang pengorbanan: Enam - dari pohon bilva, enam lainnya - dari tukang kayu, enam lagi - dari pohon khadira. Dan juga tiang penyangga yang terbuat dari kayu shleshmat. Dan dua - dari pohon deodaru, Keduanya, menurut ritual, Raih dengan dua tangan terbuka. Pilar pengorbanan ini dihiasi dengan emas oleh Sastra dan ahli ritual. Mereka mendirikan dua puluh satu pilar, masing-masing dua puluh satu hasta, Dan semua pilar ditutup dengan tirai yang Berharga. Digali ke dalam tanah, Dibentengi oleh pengrajin, Mereka masing-masing memiliki delapan sudut”(Ramayana, Canto 14, terjemahan Grinzer).
Namun, versi ini hanya dimiliki oleh beberapa peneliti, karena himne yang disebutkan dalam Atharwa Veda tidak memiliki korelasi langsung baik dengan Siwa maupun dengan konsep "lingam". Selain itu, konstruksi lingga-yoni terlalu rumit untuk pilar pengorbanan biasa …
Menurut versi lain yang baru-baru ini muncul, konstruksi lingga-yoni dikaitkan dengan salah satu ritual Hindu kuno yang paling penting - persiapan, konsekrasi, dan minum minuman suci yang disebut soma. Peneliti modern percaya bahwa lele (rahasia pembuatannya telah lama hilang) adalah minuman rendah alkohol atau sedikit narkotika.
Menurut versi asal usul lingga-yoni ini, soma diperoleh dengan cara memeras getah tanaman menggunakan alat yang disebut "batu tekan" (ada dua). Kemudian getah tanaman dicampur dengan susu dan madu, dialirkan melalui "filter" dari wol ke sendok peserta proses. Diasumsikan bahwa "batu tekanan", yang sangat umum pada waktu yang dijelaskan dalam Rig Veda, ini adalah lingga-yoni. Oleh karena itu, lingga-yoni hanyalah sebuah pengepres di mana "batu pengepres" bagian atas, yaitu pilar batu yang berat, diturunkan ke alas dan, karena beratnya, getah keluar dari tanaman karena beratnya. Jus naik ke atas dan melalui saluran khusus yang ada dalam struktur lingam-yoni, mengalir dari saluran pembuangan.
Dalam versi ini, diyakini bahwa penyebaran lingga-yoni disebabkan oleh kecanduan penduduk purba terhadap alkohol dan obat-obatan yang terkandung di dalam ikan lele. Dan ritual hari ini yang dilakukan dengan lingam (membawa susu, bunga, rempah-rempah dan mentega ke dalam lingam) tampaknya meniru proses kuno produksi soma dengan kehilangan arti aslinya.
Versi ini juga sangat diragukan. Pertama, jika memang demikian, maka di beberapa desa terpencil dan desa terpencil "alat penekan" semacam itu harus dipertahankan, yang akan digunakan sesuai dengan tujuan awalnya - yaitu, mereka akan berfungsi sebagai pers primitif. Tetapi fakta-fakta seperti itu belum dicatat sekarang atau di masa lalu. Sementara itu, tidak pernah ada satu kasus pun dalam sejarah bahwa ada orang yang sepenuhnya dan sepenuhnya meninggalkan persiapan minuman beralkohol atau sedikit narkotika yang dikenalnya dan akan kehilangan resepnya secara permanen, sambil terus membaca minuman ini.
Dan kedua, versi ini juga tidak menjelaskan penampakan dari bagian persegi dan oktahedral dari lingam …
Yoni persegi.
Analisis arti dari istilah Sankrit "lingam" dan "yoni" tidak banyak membantu.
Jadi "yoni" memiliki sejumlah besar arti yang sangat berbeda - baik dalam konteks sekuler maupun dalam agama: "sumber, asal, rahim, tempat lahir, tempat peristirahatan, tempat duduk, wadah, gudang, tempat tinggal, rumah, sarang." Dan "lingam" adalah "tanda, lambang, simbol, tanda, gejala, jenis kelamin (laki-laki), lingga, bercak, gambar, bukti, efek, hasil". Di sini arti khusus sangat bergantung pada konteks karya itu sendiri di mana istilah itu digunakan.
Tapi Anda bisa menggambar rantai asosiatif-logis berikut.
Lingga yang sama adalah simbol atau gambar yang terkait dengan penunjukan jenis kelamin laki-laki. Dalam hal ini, lingam berhubungan langsung dengan dewa tertentu - Siwa. Dan praktis semua arti dari istilah "lingam" dapat direduksi, pada kenyataannya, menjadi satu hal - itu adalah simbol atau gambar tertentu. Gambaran tentang sesuatu yang memiliki asal "ilahi". Simbol yang antara lain membawa bukti realitas Tuhan.
Tapi yang terbaik dari semuanya, realitas Tuhan dibuktikan oleh objek tertentu yang pernah menjadi milik dewa ini. Artinya, lingga-yoni, mungkin, memiliki beberapa prototipe yang sangat nyata dan material, yang dapat direnungkan dan diingat oleh penduduk kuno India dan Asia Tenggara, dan kemudian membuat "salinan-gambar" -nya. Pemujaan terhadap citra tiruan dalam hal ini cukup wajar. Lebih dari itu, penyembahan bukan hanya sejenis benda benda-dummy, tetapi secara tepat dipahami sebagai penyembahan kepada Tuhan sendiri - pemilik prototipe.
Perhatikan bahwa Siwa Purana mengatakan: "Lingga adalah tanda khas yang dengan bantuannya Anda dapat mengenali sifat seseorang." Dalam hal ini, bisa juga diartikan sebagai berikut: dengan sifat-sifat "lambang-tanda" (yaitu, sebuah benda), seseorang dapat mengetahui sifat penciptanya - apakah itu orang atau dewa.
Tapi benda apa yang menjadi prototipe lingga-yoni ini?..
Di forum Internet Laboratorium Sejarah Alternatif, pesertanya Aleksey Klevtsov mengusulkan ide menarik: prototipe linga-yoni … adalah bagian dari perangkat pemutar tertentu dengan perangkat crimping. Lebih tepatnya, lingam adalah bagian dari alat pemutar (batang atau poros), dan yoni adalah bagian dari alat crimping, dengan bantuan lingam diputar ke sudut yang diinginkan.
Lingam-yoni dan prototipe yang diduga.
Ide ini diilustrasikan pada gambar di atas, di mana elemen-elemen berikut ditunjukkan dengan angka: 1 - gagang crimp, 2 - baut pengikat, 3 - mur pengunci tertutup, 4 - celah antara dua tuas crimp.
Untuk memasang perangkat ke batang / poros, perlu: kendurkan baut pengencang (2) untuk kedua tuas, turunkan pegangan ke batang / poros dan pasang di posisi yang diinginkan, kemudian kencangkan baut pengencang, kemudian pasang mur pada ulir batang dan kencangkan. Mur penahan tertutup (3) menekan batang / poros ke alas, dan tutup mur bulat melindungi benang mur batang dari korosi dan kotoran atau hujan.
Menurut pendapat saya, kemiripannya sangat menakjubkan!..
Struktur pivot biasanya membutuhkan semacam pelumasan untuk memfasilitasi pergerakan elemen yang bersentuhan. Kebutuhan untuk menggunakan minyak menjadi lebih mendesak dalam pembuatan perangkat semacam itu dari logam korosif. Misalnya, jika komposisi paduan logam mengandung besi dalam persentase tinggi. Dalam hal ini, oli melindungi permukaan logam dari karat.
Para saksi mata dapat mengingat bahwa Tuhan, dengan tujuan yang tidak dapat dipahami oleh mereka, menuangkan ke dalam objek "ketuhanan"-Nya dengan periodisitas yang mirip dengan minyak nabati yang mereka kenal. Dan dalam hal ini, tradisi menyiram lingga-yoni dengan minyak yang berfungsi sebagai "pelumas", mendapat penjelasannya. Benar, kali ini hanya dalam arti simbolis, karena desain modern tidak berubah setelah itu …
Lingga-yoni terkadang ditemukan tidak satu per satu, melainkan beberapa sekaligus, berjejer dalam satu baris. Dari segi kemiripan desain ini dengan perangkat teknis yang disajikan di atas, pengaturan ini juga cukup dapat dimengerti. Ketika menjadi perlu untuk memastikan operasi terkoordinasi dari beberapa perangkat putar, maka ketika mereka berada di baris yang sama, untuk konsistensi ini, cukup menambahkan satu sistem pendorong. Misalnya, sistem seperti ini cukup logis untuk sejumlah alat pemutus yang memutar peredam yang terletak di saluran bendungan air.
Dan di sini akan tepat untuk diingat bahwa sejumlah peradaban kuno dikaitkan dengan pertanian berdasarkan penggunaan irigasi buatan. Menurut legenda dan tradisi kuno, pasokan air ke sistem ini sering kali dikendalikan oleh para dewa sendiri. Jadi dewa Mesir kuno, Ptah, duduk di daerah Aswan dan mengatur ketinggian Sungai Nil. Sekarang, seperti yang Anda ketahui, ada bendungan di sana, dengan bantuan kami (masyarakat) mengatur ketinggian air di sungai ini.
Air adalah sumber kehidupan untuk tumbuh-tumbuhan, jaminan kesuburan. Oleh karena itu arti "sumber" (alias "tempat lahir", "vulva", dll.) Untuk kata Sansekerta "yoni" bisa jadi muncul …
"Paket rotator" dengan sistem pendorong umum.
Penting untuk diperhatikan bahwa ritual yang terkait dengan penyembahan lingam, meskipun itu bermuara pada hal yang sama - bahwa lingam itu adalah Siwa (yaitu, untuk pengakuan "keilahian" dari prototipe lingam), tetapi bisa sangat berbeda secara signifikan di tempat yang berbeda. Berbeda baik dalam hal apa sebenarnya yang dibawa sebagai persembahan (terkadang daftar lengkap nama persembahan dapat mencakup lebih dari 60 item), dan dalam teks-teks ritual yang dibaca pada saat yang bersamaan. Lingam-yoni sendiri juga dapat dibuat dari bahan yang berbeda (walaupun paling sering terbuat dari batu). Jadi Wikipedia menyebutkan lebih dari tiga lusin bahan berbeda dari mana lingam dibuat.
Semua ini, di satu sisi, menunjukkan bahwa sejak awal, para saksi mata kuno dan saksi dari berfungsinya prototipe lingga-yoni, tampaknya, sama sekali tidak memahami arti sebenarnya dari apa yang sedang terjadi. Di sisi lain, ini sangat mirip dengan situasi perbedaan antara ritual pemujaan kargo di berbagai pulau di Samudra Pasifik. Semuanya tenggelam dalam detail kecil dan tidak penting. …
Dan satu saat.
Ada mitos India yang mengatakan bahwa Siwa, terbawa oleh hasrat yang kuat, berangkat untuk mengejar kecantikan Mohini yang menawan, yang ternyata kemudian, adalah salah satu inkarnasi dewa Wisnu. Selama penganiayaan terhadap perawan, Siwa menjatuhkan keluarga yang melahirkan dua belas kali, yang, jatuh ke tanah, segera "terwujud dengan cahaya" dalam bentuk lingam kecil yang diberkahi dengan kekuatan sakral khusus. Lingam ini disebut jyortilingam. Kedua belas jayortilings memiliki nama mereka sendiri - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun, dll.
Di tempat-tempat benih jatuh - dari kaki bukit Himalaya di utara hingga Rameshwaram di selatan - pusat-pusat ziarah religius besar kemudian muncul dengan kompleks kuil yang mewah, banyak pendeta, dan prosedur ritual yang terperinci. Dan setiap Hindu yang baik, bahkan jika dia bukan seorang Shiva, bermimpi untuk berziarah ke dua belas jayortilings.
Jika di balik mitos ini ada gema peristiwa nyata, maka pilihan tidak dikecualikan bahwa dulu di wilayah ini ada sebanyak 12 prototipe - benda "ilahi" yang nyata. Dan, dari sudut pandang versi ini, akan menarik untuk mencoba mengeksplorasi perbedaan antara lingga-yoni lokal, serta antara tata cara ritual pemujaan mereka …
Salah satu teks Mesir kuno mengatakan bahwa dewi, yang paling dikenal sebagai Hathor, setelah kembali dari negara Bugem yang jauh di Afrika, menetap di Mesir di tempat yang pada zaman kuno disebut Iunet ta necheret - "Tanah dewi yang tak tergoyahkan." Setelah penaklukan Mesir oleh Alexander Agung, orang Yunani menyederhanakan nama dengan cara mereka sendiri menjadi Tenthiris, yang kemudian diteruskan ke dalam bahasa Arab sebagai "Dendera". Tempat ini dikenal dengan nama ini bahkan sampai sekarang.
Rumah dewi yang kembali adalah kuil yang megah dan luar biasa indah - Kuil Hathor, yang kemudian menjadi bangunan utama kompleks kuil yang besar. Dan sekarang ini adalah salah satu objek utama dalam rute wisata yang melewati situs peringatan Mesir Kuno.
Temple of Hathor di Dendera.
Kuil Hathor di Dendera terkenal dengan banyak lukisan dan relief dasarnya. Mungkin, hampir semuanya (kecuali lantai) ditutupi dengan gambar dan teks - dinding, langit-langit, dan kolom besar. Salah satu gambar yang paling terkenal adalah lingkaran zodiak unik yang sebelumnya menghiasi langit-langit salah satu ruangan kecil candi. Dokumen asli sekarang ada di Louvre Paris, dan hanya salinannya ada di tempat yang sama. Di sekitar lingkaran zodiak ini ada perselisihan serius - kapan tepatnya itu dibuat, dan peristiwa surgawi apa yang tercatat di dalamnya.
Tetapi bahkan kontroversi yang lebih panas seputar gambar-gambar lain yang telah ditemukan di salah satu ruang rahasia - ruang rahasia kecil. Sejarawan percaya bahwa ruang rahasia ini multifungsi - mereka berfungsi baik sebagai tempat penyimpanan benda-benda sakral, dan sebagai tempat perlindungan untuk upacara rahasia. Ruang rahasia semacam itu adalah atribut yang sangat diperlukan dari banyak kuil Mesir, tetapi paling sering tidak dihiasi dengan gambar atau relief.
Lima belas crypts sekarang dikenal di kuil Hathor, yang sebagian besar juga tidak memiliki gambar. Dinding ruang bawah tanah ini, yang lebarnya hanya sedikit lebih dari satu meter, ditutupi dengan relief, yang dibuat dengan hati-hati di atas batu dengan kualitas yang lebih baik daripada yang digunakan di bagian utama candi. Hal ini memungkinkan para pengrajin, yang bekerja dalam teknik relief rendah yang agak rumit (ketika latar belakang umumnya terletak lebih dalam daripada gambar itu sendiri), untuk menggambarkan detail yang lebih halus.
Ahli Mesir mengklaim bahwa upacara sakral terpenting dari pemujaan para dewa Mesir, ritual dan festival, serta gambar gambar yang terlihat dan atribut para dewa ditangkap di dinding ruang bawah tanah ini. Namun, ada sudut pandang yang sama sekali berbeda, yang menurutnya … lampu listrik diwakili pada relief!..
Relief dengan "lampu".
Orang pertama yang menarik perhatian pada kemungkinan interpretasi gambar semacam itu adalah insinyur Norwegia Henry Kjellson. Dalam bukunya tahun 1961 Disappeared Technology, dia menulis bahwa orang Mesir memegang lampu pijar dengan kabel listrik yang didukung oleh isolator. Erich von Daniken segera meminjam ide ini. Dan para pengikutnya, Reinhard Hybek dan Peter Crassa, mendedikasikan seluruh buku "Light for the Pharaoh" untuk "listrik Mesir", di mana, secara khusus, tertulis berikut ini:
“Dindingnya menggambarkan sosok manusia di samping benda bulat yang menyerupai lampu listrik besar. Di dalam "lampu" tersebut terdapat ular berbentuk garis-garis bergelombang. Ekor runcing ular tersebut berasal dari bunga teratai yang tanpa banyak imajinasi dapat diartikan sebagai dudukan lampu. Sesuatu yang menyerupai kawat mengarah ke kotak kecil. Di atasnya berdiri dewa udara, berlutut. Di dekatnya berdiri pilar Jed dengan dua tangan - ini adalah simbol kekuatan, terhubung dengan seekor ular. Perhatian diarahkan ke iblis yang terlihat seperti babon, dengan dua pisau di tangannya, yang diartikan sebagai kekuatan pelindung dan pertahanan."
Babon iblis (menurut interpretasi lain, dewa Horus dengan kepala anjing) dengan pisau di tangannya ditafsirkan oleh beberapa peneliti sebagai peringatan bahaya - sejenis gambar tengkorak dengan tulang yang kita kenal, yang dapat dilihat pada benda-benda dengan tegangan tinggi. Dalam perwujudan lain, pisau mewakili sakelar yang mengoperasikan sistem kelistrikan yang digambarkan.
Ada ketidaksepakatan dalam interpretasi tentang jenis lampu itu. Beberapa peneliti percaya bahwa itu lebih mirip dengan lampu pijar yang biasa kita gunakan, di mana "ular" itu berhubungan dengan filamen bercahaya. Yang lain percaya bahwa kita dapat berbicara tentang lampu pelepasan gas, di mana "ular" terkait dengan busur pelepasan. Misalnya, tentang "tabung Crookes", dinamai sesuai nama fisikawan Inggris William Crookes (1832-1919), yang merupakan salah satu orang pertama yang mempelajari penyebaran lucutan listrik dalam tabung kaca berisi gas yang dijernihkan. Ketika terhubung ke belitan tegangan tinggi dari kumparan induksi, tabung tersebut memancarkan cahaya yang terang.
Perselisihan antara pendukung kedua versi penafsiran ini dipicu oleh fakta bahwa gambar yang berbeda (dan ada tiga di antaranya sekaligus) berbeda dalam detailnya. Jadi dalam satu kasus, "tangan" Jed, yang dianggap dalam versi "listrik" paling sering sebagai semacam isolator, menjangkau "ular" di dalam lampu, dan di kasus lain - mereka hanya menyentuh bohlam lampu, seolah-olah hanya menopangnya dan bukan sebagai elemen fungsional (dalam kasus ketiga, kasing tidak memiliki insulator Jed sama sekali - lampu didukung oleh orang kecil).
"Tangan" Jed hanya menyentuh lampu.
Lampunya ditopang oleh figur manusia.
Insinyur listrik Walter Garn dari Wina mereproduksi lampu pelepasan gas dari gambar di mana "tangan" Jed memasuki "bohlam", yang bekerja dengan cukup sukses. Dan Erich von Daniken bahkan menempatkan model yang berfungsi di taman hiburan Mysteries of the World-nya, yang ia buat di wilayah lapangan terbang Interlaken tua yang ditinggalkan dekat Bern di Swiss. Benar, jika Garn mencoba mereproduksi, pertama-tama, proses fisiknya, maka Daniken berusaha keras untuk menjaga bentuknya sedekat mungkin dengan gambar aslinya. Akibatnya, model di taman Swiss bahkan hampir tidak dapat disebut model dari beberapa prototipe nyata, karena bohlam berbentuk buah pir di dalamnya ternyata merupakan detail berlebihan yang tidak berfungsi - seluruh proses fisik yang mengarah ke cahaya terjadi di sini hanya di "ular", dan bukan di bohlam secara keseluruhan, karena seharusnya dalam lampu pelepasan gas normal.
Model lampu Dendera di taman Daniken.
Sejarawan, tentu saja, dengan tegas menolak kedua opsi untuk menafsirkan gambar Dendera sebagai semacam perangkat penerangan listrik. Mereka punya versi penjelasan sendiri tentang isi gambar. Jadi, alih-alih "pelindung" dengan "kabel" yang cocok untuknya, mereka melihat teratai biasa - bunga, gambar yang sering digunakan di Mesir Kuno.
Ahli Mesir, Sylvie Kaulville, mengemukakan asumsi bahwa ular yang berasal dari teratai melambangkan dewa bernama Khor-Sema-Tavi atau Hamsomptus - "Horus menghubungkan dua negeri." Harsomtus, alias Aikhi, adalah putra Hathor dan Horus, pada saat yang sama elang dan manusia, menggabungkan kualitas kekuatan ilahi dan kerajaan duniawi, menggabungkan gambar ular, putra Bumi, dan dewa yang muncul dari teratai (simbol penciptaan Mesir). Menurut legenda, Aihi berasal dari bunga teratai yang tumbuh dari jurang Nun saat fajar. Yang seharusnya tergambar di dinding ruang bawah tanah di Dendera.
Dalam kerangka versi ini, "pir" di sekitar ular bukanlah termos kaca, melainkan semacam "kepompong" energi magis pelindung, atau langit pada umumnya. "Kabel" bukanlah kabel, tetapi simbol perahu hari dewa matahari Ra, tempat berdiri karakter yang digambarkan. Teratai digambar di buritan perahu, atau di kedua ujungnya - dari mana Aikhi muncul dalam bentuk ular.
Dan François Daumas menyarankan bahwa peristiwa yang tercermin dalam relief di ruang bawah tanah ini berisi perayaan Tahun Baru tradisional untuk orang Mesir. Dan upacara pertama dilakukan di ruangan-ruangan ini. Dengan demikian, prasasti tersebut mewakili plot mitos, yang penampilannya dirayakan di Mesir.
Benteng dengan dewa Mesir.
Sekilas, semuanya tampak logis. Tapi ini hanya sekilas. Jika Anda menggali lebih dalam, Anda akan segera menemukan sejumlah inkonsistensi.
Pertama, orang Mesir menggambarkan perahu dewa Ra lebih seperti perahu nyata dan tidak menggunakan "simbolisme" seperti itu, yang ternyata, pada kenyataannya, hanya setengah dari perahu.
Kedua, langit tidak digambarkan oleh semacam gelembung berbentuk buah pir, tetapi sangat berbeda. Gambaran langit klasik, bisa dikatakan, berisi sosok antropomorfik dewi Nut dengan bintang - ini persis seperti gambar yang juga ditemukan di Dendera di ruangan lain di kuil Hathor. "Kepompong" energi magis pelindung juga terlihat sangat berbeda (kita akan kembali lagi nanti).
Ketiga, tidak semuanya sesederhana itu dengan Aihi. Dan intinya bukanlah bahwa tidak semuanya jelas dengan ayahnya (selain Horus, Ra juga mengklaim gelar ini), tetapi, dianggap sebagai dewa musik, dia paling sering digambarkan sebagai seorang pria yang kesurupan dan memainkan sistra. (alat musik kuno), dan terkadang - dalam bentuk anak kecil telanjang dengan jari di mulutnya atau dalam bentuk anak laki-laki dengan "ikal awet muda" dan systrum. Dan gambarnya yang diduga "simbolis" dalam bentuk ular yang muncul dari teratai disebutkan hanya dalam satu (!) Kasus - tepat saat menggambarkan gambar kuil Hathor di Dendera. Dan ini berarti, pada kenyataannya, penipuan yang jujur dan tidak berdasar.
Tahun Baru umumnya menarik perhatian di sini, karena perayaan Tahun Baru di kalangan orang Mesir terutama dikaitkan dengan banjir Sungai Nil, dan sama sekali tidak dengan mitos kelahiran dewa kelas dua …
Langit dalam wujud Dewi Nut.
Bahkan dengan mempertimbangkan poin-poin ini, versi Egyptologists terlihat sangat lemah. Dia memberikan kesan upaya canggung untuk entah bagaimana menjauh dari versi "listrik", membuang tampilan umum gambar Dendera yang "tidak nyaman" pada kombinasi simbol acak.
Namun, ketika berhadapan dengan simbol secara umum, seseorang harus sangat berhati-hati, karena untuk menafsirkan simbol tertentu dengan benar, seseorang harus benar-benar mengetahui arti semantiknya dan itu dalam konteks budaya di mana itu digunakan - dalam hal ini, di antara orang Mesir kuno, tentang siapa ahli Mesir Kuno (tanpa tenggelam dalam lingkungan budaya nyata dari penduduk Mesir Kuno yang hidup) hanya dapat membangun teori.
Sebagai ilustrasi, Anda dapat mempertimbangkan setidaknya sebuah simbol dari dua garis tegak lurus, yang bahkan di zaman kita memiliki sejumlah arti yang berbeda secara fundamental. Dalam agama Kristen, itu adalah simbol penyaliban Tuhan Anak dan simbol Kristus sendiri, dalam matematika - plus atau tanda perkalian, dalam kimia - tanda muatan ion, dalam peraturan lalu lintas - tanda "Dilarang berhenti", dalam kuesioner - pilihan jawaban tertentu, dan sebagainya dan hal-hal seperti itu …
Selain itu, untuk beberapa alasan, tidak ada yang menanyakan pertanyaan tentang bagaimana kombinasi yang cukup acak dari berbagai simbol telah terbentuk menjadi gambar akhir, yang pada orang dengan pendidikan teknis membangkitkan asosiasi yang sangat jelas dengan perangkat listrik tertentu. Berapa probabilitas dari kebetulan seperti itu?.. Itu dapat diabaikan!..
Dan bahkan jika "soket" lampu benar-benar menggambarkan bunga teratai (ini juga mungkin), ini sama sekali tidak meniadakan versi sifat teknis dari keseluruhan gambar. Kami juga sering menggunakan motif bunga dalam perlengkapan pencahayaan kami. Tetapi ini tidak berarti bahwa karena ini, misalnya, kandil tidak lagi menjadi kandil dan menjadi karangan bunga …
Lampu gantung berupa karangan bunga.
Gambar-gambar di dinding ruang bawah tanah dikelilingi oleh teks-teks yang, pada seseorang dengan pendidikan teknis, menyebabkan asosiasi dengan beberapa jenis instruksi untuk menggunakan perangkat yang digambarkan atau deskripsinya.
Ahli Mesir Kuno juga memiliki pendapat yang sangat berbeda tentang teks. Selain itu, mereka bahkan menggunakan terjemahan yang tersedia dari teks-teks ini sebagai "bukti kegagalan" versi elektroteknik dari objek yang digambarkan di dinding ruang bawah tanah. Misalnya, ada terjemahan salah satu teks:
“Harsomtus… dewa agung yang berdiam di Dendera. Emas, tinggi 4 telapak tangan. Terbuat dari logam perahu Hari Ra (?), Bunga Teratai terbuat dari emas. Harsomtus … multi-warna dan berbulu, duduk di atas kolom. Emas, tinggi 1 hasta [artinya Harsomtus sebagai elang]. Harsomtus … "ba" nya yang hidup di dalam bunga teratai Day Boat, yang kesempurnaannya memegang tiang Jed dengan kedua tangan, sementara "ka" -nya berlutut dengan tangan ditekuk. Emas, batu mulia, tinggi 3 telapak tangan."
Teks ini ditafsirkan oleh Egyptologists sebagai deskripsi dari patung-patung emas para dewa, yang pernah disimpan di ruang bawah tanah ini, yang, seperti yang ditunjukkan sebelumnya, juga berperan sebagai gudang.
Fragmen teks di atas gambar salah satu "lampu".
Namun, tidak semuanya sesederhana itu di sini.
Pertama, tidak ada yang pernah melihat patung sungguhan di sini. Dan tidak ada jaminan bahwa penyimpanan mereka di ruang bawah tanah bukanlah fiksi, sangat jauh dari kenyataan.
Kedua, sifat penataan prasasti masih memberi kesaksian yang mendukung versi teks dan gambar yang saling berhubungan, dan tidak mewakili elemen relief independen yang sepenuhnya terpisah. Sementara itu, daftar arca dangkal yang ditinggalkan untuk diamankan sama sekali tidak berkorelasi dengan kisah mitologis tentang dewa Harsomtus (lihat interpretasi gambar di atas), atau dengan versi lampu listrik.
Dan ketiga, terjemahan teks hieroglif Mesir tidak sesederhana itu. Ini jauh lebih sulit daripada menerjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Rusia. Saat membaca hieroglif Mesir, serta menggabungkannya menjadi sesuatu yang bermakna, sikap subjektif dari "penerjemah" memainkan peran penting, yang sangat tercermin dalam hasil akhir terjemahan. Begitu pun di kalangan Egyptologists ada crypts yang berbeda dalam arti tafsir teks. Misalnya, ada pernyataan bahwa teks-teks ini menggambarkan ritual rahasia para pendeta. Dan terjemahan oleh Wolgang Vaitkus menunjukkan pengabdian gambar-gambar ini kepada sejumlah hari raya dan dewa, misalnya, Thoth.
Mudah untuk melihat bahwa dalam kasus ini kita sudah memiliki tiga interpretasi yang berbeda secara fundamental dari isi teks. Jadi, adakah sesuatu yang melarang kita untuk berasumsi bahwa mungkin ada interpretasi keempat yang berhubungan persis dengan versi "listrik"?.. Dan omong-omong, ada prasyarat yang cukup pasti untuk asumsi semacam itu.
Jadi, misalnya, dalam teks hieroglif yang menyertai relief dasar, "ular" dijelaskan dengan kata kerja "seref", yang berarti "berkobar", dan di sini kita berbicara tentang filamen atau busur pelepasan yang bercahaya terang.
Perhatikan bahwa banyaknya angka dan angka dalam teks di sekitar gambar di dinding ruang bawah tanah (yang bahkan diperhatikan oleh penerjemah amatir) dapat dengan mudah dikaitkan bukan dengan ukuran patung-patung mitos, tetapi dengan parameter perangkat yang memiliki tujuan listrik (atau lainnya). Serta nama-nama bahan khusus yang ditemukan dalam teks-teks ini cukup tepat dalam kasus ini. Dan tindakan yang ditafsirkan sebagai bagian dari ritual atau festival pendeta mungkin ternyata menjadi persyaratan untuk tindakan pengguna perangkat. Buka instruksi apa pun untuk teknik apa pun - Anda dapat dengan mudah menemukan semua elemen ini di sana.
Sayangnya, sangat jelas bahwa tidak ada seorang Egyptologist, yang menghargai karir ilmiah dan profesionalnya, akan melakukan terjemahan yang bertanggung jawab atas prasasti di ruang bawah tanah berdasarkan pendekatan yang setidaknya memungkinkan kemungkinan pembacaan teks "teknis" seperti itu …
Sebuah tandingan serius dari Egyptologists dan penentang lain dari versi "listrik" adalah bahwa Mesir tidak memiliki dasar yang diperlukan untuk membuat lampu pijar, apalagi lampu pelepasan gas. Tidak ada teknologi untuk produksi labu kaca, tidak ada peralatan untuk memompa udara keluar, tidak ada produksi bahan penghantar listrik dan isolasi. Faktanya, tidak ada yang memungkinkan untuk membuat bola lampu yang paling sederhana. Tidak diketahui di antara orang Mesir kuno tentang sumber energi yang diperlukan untuk pengoperasian lampu semacam itu.
Kadang-kadang, dalam upaya untuk memecahkan masalah dengan pasokan listrik, para pendukung "listrik" mengutip temuan aneh di Mesopotamia. Pada 30-an abad terakhir, selama penggalian di dekat Baghdad, arkeolog Jerman Wilhelm Koenig menemukan kendi tanah liat (berukuran satu setengah lusin sentimeter), di dalamnya terdapat silinder tembaga berlubang. Silinder ini dipasang di bagian bawah bejana tanah dengan lapisan aspal. Dan pada 40-an abad ke-20, di dekat kota kuno Seleucia, para ilmuwan kembali menemukan bejana serupa yang menyerupai vas bunga. Semua temuan ini berusia lebih dari dua ribu tahun.
Desain kapal menunjukkan bahwa mereka bisa berfungsi sebagai … sel galvanik. Untuk menguji hipotesis ini, para peneliti mengisi bejana dengan elektrolit (jus lemon) dan menemukan perbedaan potensial 0,25-0,5 volt antara batang besi dan silinder tembaga. Elemen kuno mulai memberi arus 0,5 ampere. Dan beberapa elemen ini, yang dihubungkan bersama, dapat memberi daya pada bola lampu kecil dari senter.
Jurnal kimia Amerika "Hemistri" telah mengajukan hipotesis lain tentang tujuan dari "vas" misterius itu. Berdasarkan fakta bahwa sisa-sisa minyak zaitun ditemukan di beberapa bejana, penulis hipotesis yang disajikan dalam jurnal ini menyatakan bahwa "vas" dapat berfungsi sebagai kondensor. Dalam hal ini, silinder dan batang, yang terletak di dalam bejana, adalah pelatnya, dan oli adalah dielektrik. Kapasitor ini dapat diisi dengan berulang kali mentransfer muatan listrik ke elektroda dari beberapa sumber eksternal - misalnya, dari sel galvanik yang sama.
Di taman Daniken, model lampu Dendera didemonstrasikan bersama dengan model beberapa "baterai Baghdad" …
"Baterai Baghdad".
Tetapi bahkan beberapa "baterai Baghdad" primitif yang dihubungkan bersama tidak akan cukup untuk mengoperasikan lampu pijar yang besar. Dan tentu saja mereka tidak dapat menghasilkan tegangan yang diperlukan untuk pengoperasian lampu pelepasan gas. Menyadari hal tersebut, Walter Garn mengemukakan asumsi berbeda:
“… para pendeta, mungkin, memiliki sesuatu seperti generator Van de Graaff, yang sekarang digunakan terutama dalam fisika nuklir. Di dalamnya, di sepanjang pita isolasi, muatan listrik memasuki bola, di mana mereka dikeluarkan oleh tonjolan tajam. Berkat ini, bola diisi dan di bawah tegangan tinggi. Dengan generator primitif seperti itu, sangat mudah mendapatkan tegangan beberapa ribu volt."
Namun, tidak ada tanda-tanda generator Van de Graaff atau analognya yang ditemukan di Mesir. Oleh karena itu, walaupun orang Mesir kuno sudah mengenal "baterai Baghdad", hal itu tetap tidak menghilangkan masalah dengan sumber listrik untuk lampu Dendera …
Tetapi jika orang Mesir tidak memiliki sumber energi yang serius dan dasar untuk menciptakan lampu Dendera, ini tidak berarti bahwa para dewa juga tidak memiliki semua ini - perwakilan dari peradaban yang sangat maju, yang meninggalkan banyak jejak di berbagai benua. Sebaliknya, tingkat perkembangan mereka jelas sangat tinggi sehingga pembuatan perangkat listrik semacam itu untuk mereka seharusnya tidak menimbulkan masalah. Jadi kami memiliki kesempatan penuh untuk mengemukakan versi bahwa di dinding kuil Hathor di Dendera tergambar benda-benda para dewa. Dan prasasti di samping gambar-gambar ini berisi beberapa pengetahuan para dewa tentang desain atau penggunaan perangkat listrik yang sesuai. Pada akhirnya, teks-teks ini masih belum benar-benar diterjemahkan …
Secara tidak langsung, versi ini didukung oleh fakta bahwa gambar lampu tidak hanya di ruang bawah tanah, tetapi juga di dinding salah satu aula utama kuil Hathor, dan teksnya hanya ada di ruang bawah tanah - ruang rahasia. Dan ruang bawah tanah ini tidak hanya disembunyikan dari mata yang mengintip, tetapi juga benar-benar berdinding!..
Faktanya adalah bahwa ruang bawah tanah itu sendiri berada di bawah lantai kuil. Sekarang Anda bisa turun ke sana dengan tangga kayu, tetapi tangga ini modern. Di kuil yang begitu penting dan sombong itu, orang Mesir tampaknya tidak menggunakan tangga kayu - mereka membangun tangga batu. Jadi, misalnya, tangga yang cukup bagus yang terbuat dari balok batu mengarah ke ruang bawah tanah serupa di Kuil Edfu. Tidak ada tangga seperti itu di Dendera. Tidak ada puing sama sekali atau tanda bahwa ada tangga seperti itu di sana!..
Tetapi ada tanda-tanda yang jelas bahwa balok-balok besar dari lantai yang sebelumnya menutupi pintu masuk ke ruangan ini bahkan tidak dilepas, tetapi dipatahkan dengan kasar. Rupanya, ruang bawah tanah itu tidak hanya di bawah tanah, tetapi juga ruang yang disamarkan dengan hati-hati, pintu masuk harian yang tidak dimaksudkan. Dan sekarang Anda bisa sampai di sana melalui lubang yang sempit dan sangat rendah hanya dengan merangkak. Dari dalam, Anda dapat melihat bahwa area di sekitar pintu masuk dengan hati-hati diletakkan oleh seseorang dengan balok-balok batu pada zaman dahulu kala - tampaknya, untuk menutup akses orang yang belum tahu ke pengetahuan para dewa.
Tapi kapan itu dilakukan?..
Kami pasti sampai pada pertanyaan tentang waktu pembangunan kuil.
A. Sklyarov
