Kami terbiasa dengan fakta bahwa pohon Natal harus dihias untuk Tahun Baru, tetapi secara umum kebiasaan ini tidak ada hubungannya dengan perubahan tahun kalender, tetapi dengan hari raya Kristen Natal. Tidak diragukan lagi, di sini tradisi Kristen, seperti yang sering terjadi, meminjam unsur-unsur dari ritual pagan sebelumnya yang terikat pada periode musiman yang sama. Tapi yang mana dan dari mana asalnya? Sejarawan budaya dan agama tertarik dengan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini lebih dari seratus tahun yang lalu, dan mereka menarik minat kita hari ini. Oleh karena itu, kami telah menerjemahkan (dengan singkatan) sebuah artikel oleh sarjana Inggris, Sir George Birdwood, yang diterbitkan pada akhir Desember 1910 di Journal of Royal Society of Arts (Vol. 59, No. 3031), dan kami mengundang Anda untuk membacanya (penjelasan singkat tentangnya diterbitkan Portal Jstor Daily). Pandangan penulis tidak sesuai dengan pandangan modern dalam segala hal - ini terutama berlaku untuk istilah "Arya" dan "Arya",yang tidak lagi digunakan oleh para antropolog modern, dan ahli bahasa menguranginya menjadi rumpun bahasa tertentu (Arya), yang tidak ada hubungannya, misalnya, dengan orang Skandinavia kuno. Namun demikian, di hadapan kita ada contoh kuat prosa ilmiah dari seabad yang lalu, yang disiapkan untuk dibaca pada hari Natal.
Pohon kehidupan yang tumbuh
Di tengah Surga, di atas segalanya
Pohon
John Milton, Paradise Lost, Vol. IV (jalur oleh Ark. Steinberg)
Hanya dalam 50 atau 60 tahun terakhir mode telah menyebar di Inggris untuk menempatkan "pohon Natal" sebagai hiasan pohon Natal dan cara paling menyenangkan untuk memberikan hadiah kepada anak-anak pada kesempatan liburan Natal Kristen yang cerah. Mereka mengatakan bahwa kebiasaan ini datang kepada kami dari Jerman, tempat itu diyakini berasal; mungkin ini adalah peninggalan dari semacam ritual yang terkait dengan Saturnalia kafir, yang dirayakan pada hari titik balik matahari musim dingin, dan yang coba digantikan oleh gereja Kristen, sekitar abad kelima M, dengan melembagakan hari raya Natal. Namun, ada penjelasan lain, yang menurutnya kebiasaan ini dipinjam dari Mesir Kuno, yang penduduknya biasa mendekorasi rumah mereka pada titik balik matahari musim dingin dengan cabang-cabang pohon kurma - simbol kemenangan hidup atas kematian dan, oleh karena itu, merupakan simbol kehidupan kekal.berjaya di awal tahun yang sukses dan murah hati. Ide ini sering dibenarkan oleh fakta bahwa di Jerman, alih-alih "pohon Natal", mereka sering membuat piramida kertas hijau, digantung dengan karangan bunga dan karangan bunga, manik-manik permen, dan hadiah lain untuk anak-anak. Tetapi piramida serupa, bersama dengan pohon serupa, apalagi buatan, terbuat dari bahan yang sangat mahal - batu mulia dan emas, di India menjadi atribut upacara pernikahan Hindu, serta prosesi keagamaan lainnya, misalnya, selama Holi, prosesi tahunan pada hari titik balik musim semi. Piramida-piramida ini melambangkan gunung suci Meru, bumi, pepohonan, termasuk Kalpadruma - Pohon Keabadian - dan Parajita yang harum - Pohon dari segala pemberian sempurna, tumbuh di lereng Meru. Dalam arti yang lebih luas, mereka melambangkan kebesaran yang luar biasa,menyebarkan konstelasi mereka di langit, diwakili dalam bentuk pohon, berakar dalam di bumi, membungkuk di bawah beban buah emas. Baik piramida maupun pepohonan adalah simbol kehidupan falik - individu, duniawi, surgawi. Jadi, jika ada hubungan antara kebiasaan Mesir kuno mendekorasi rumah dengan cabang palem pada hari ekuinoks musim dingin dan Jerman, yang sekarang tersebar luas di Inggris, kebiasaan untuk mengenakan Natal, untuk dekorasi dan sebagai tempat hadiah, pohon cemara yang terang benderang (paling sering pohon cemara)), maka kemungkinan besar hubungan ini disebabkan oleh hubungan tidak langsung, dan bukan langsung. Ini juga ditunjukkan oleh fakta bahwa orang Mesir menganggap cabang palem sebagai simbol tidak hanya keabadian, tetapi juga cakrawala langit berbintang.membungkuk di bawah beban buah emas. Baik piramida dan pepohonan adalah simbol kehidupan falik - individu, duniawi, surgawi. Jadi, jika ada hubungan antara kebiasaan Mesir kuno mendekorasi rumah dengan cabang palem pada hari ekuinoks musim dingin dan Jerman, yang sekarang tersebar luas di Inggris, kebiasaan untuk mengenakan Natal, untuk dekorasi dan sebagai tempat hadiah, pohon cemara yang terang benderang (paling sering pohon cemara)), maka kemungkinan besar hubungan ini disebabkan oleh hubungan tidak langsung, dan bukan hubungan langsung. Ini juga ditunjukkan oleh fakta bahwa orang Mesir menganggap cabang palem sebagai simbol tidak hanya keabadian, tetapi juga cakrawala langit berbintang.membungkuk di bawah beban buah emas. Baik piramida dan pepohonan adalah simbol kehidupan falik - individu, duniawi, surgawi. Jadi, jika ada hubungan antara kebiasaan Mesir kuno mendekorasi rumah dengan cabang palem pada hari ekuinoks musim dingin dan Jerman, yang sekarang tersebar luas di Inggris, kebiasaan untuk mengenakan Natal, untuk dekorasi dan sebagai tempat hadiah, pohon cemara yang terang benderang (paling sering pohon cemara)), maka kemungkinan besar hubungan ini disebabkan oleh hubungan tidak langsung, dan bukan langsung. Ini juga ditunjukkan oleh fakta bahwa orang Mesir menganggap cabang palem sebagai simbol tidak hanya keabadian, tetapi juga cakrawala langit berbintang.jika ada hubungan antara kebiasaan Mesir kuno mendekorasi rumah dengan cabang palem pada hari ekuinoks musim dingin dan Jerman, dan sekarang tersebar luas di Inggris, kebiasaan untuk mengenakan Natal, untuk dekorasi dan sebagai tempat hadiah, pohon cemara yang terang benderang (paling sering cemara), maka kemungkinan besar, hubungan ini lebih disebabkan oleh hubungan tidak langsung, bukan langsung. Ini juga ditunjukkan oleh fakta bahwa orang Mesir menganggap cabang palem sebagai simbol tidak hanya keabadian, tetapi juga cakrawala langit berbintang.jika ada hubungan antara kebiasaan Mesir kuno mendekorasi rumah dengan cabang palem pada hari ekuinoks musim dingin dan Jerman, dan sekarang tersebar luas di Inggris, kebiasaan mengenakan Natal, untuk dekorasi dan sebagai tempat hadiah, pohon cemara yang terang benderang (paling sering pohon cemara), maka kemungkinan besar, hubungan ini lebih disebabkan oleh hubungan tidak langsung, bukan langsung. Ini juga ditunjukkan oleh fakta bahwa orang Mesir menganggap cabang palem sebagai simbol tidak hanya keabadian, tetapi juga cakrawala langit berbintang.bahwa orang Mesir menganggap cabang palem sebagai simbol tidak hanya keabadian, tetapi juga cakrawala langit berbintang.bahwa orang Mesir menganggap cabang palem sebagai simbol tidak hanya keabadian, tetapi juga cakrawala langit berbintang.
Umat Hindu menelusuri garis keturunan mereka ke Idavarshi, "tempat tersembunyi", atau "taman Ida," istri Manu ("pemikir", yaitu manusia) dan Bunda umat manusia. Di sana mereka menempatkan Olympus mereka, Gunung Meru yang legendaris, pusat dan "pusar" bumi, penyangga dan poros langit. Gangga Surgawi, yaitu embun dan hujan dari langit, yang mengalir ke danau Manasa-sarovara, "danau Roh yang paling sempurna", dicurahkan ke lerengnya. Gangga duniawi, yang diyakini berasal dari dalamnya, telah berputar tujuh kali mengelilingi Meru, membentuk empat danau yang lebih kecil, di mana empat sungai Idavarshi membawa airnya ke empat arah mata angin; Di sumber keempat sungai inilah umat Hindu menempatkan pohon-pohon suci Kalpadrumu dan Parajiti tersebut. Secara geografi, Meru bisa dilokalisasi di Himalaya, dekat stepa Pamir,tetapi Kalpadruma dan Parajiti tidak dapat dikaitkan dengan spesies tumbuhan mana pun yang kita kenal. Mereka hanyalah mitos "Pohon Kehidupan", yang idenya muncul dari pemujaan primitif pohon sebagai dewa falus.
Menurut tradisi Persia kuno, tempat penciptaan manusia terletak di Airyanem-Vaeja. Di fargard pertama Vendidad, ini adalah yang pertama dari enam belas tanah bagus, menurut legenda, dibuat oleh Ohrmazd (Ahuramazda) dan kemudian dikutuk oleh Ahriman (Angra Mainyu). Di fargard kedua, Airyanam-Vaej digambarkan sebagai negara orang pertama, "Yima yang cantik". 300 musim dingin berlalu di bawah aturan emasnya; kemudian, setelah diperingatkan bahwa seluruh tanahnya telah dipenuhi dengan rumah-rumah orang yang dibanjiri cahaya, serta kawanan dan kawanan mereka, Yima, dengan bantuan "roh bumi", meningkatkan ukuran Airyanem-Vaej sepertiga dibandingkan dengan ukuran awalnya. Jadi 300 tahun berlalu, pada akhirnya dia sekali lagi meningkatkannya sepertiga, dan sekali lagi, sehingga Airyanam-Vaeja menggandakan area aslinya. Kemudian Ohrmazd memanggil semua dewa surgawi, dan bersama mereka "Yima yang cantik",dan memperingatkan mereka bahwa "musim dingin terakhir" akan segera datang ke bumi dengan embun beku yang ganas dan salju sedalam empat belas jari; sebelum itu, semua domba dan ternak lainnya akan gugur, dan yang merumput di stepa terbuka, dan yang memberi makan di kedalaman hutan gugur, dan yang tersembunyi di lumbung. Oleh karena itu, Yima diutus untuk membangun sebuah vara segi empat, atau "tempat terlindung", dengan panjang sisi dua mil, untuk menempatkan di sana "benih laki-laki dan perempuan", "yang paling berani, terbaik dan terindah di bumi," serta "benih api", domba, sapi dan anjing; untuk menempatkan mereka di pantai hijau dengan sumber air kehidupan yang mengalir di dalam vara, dan untuk membangun tempat tinggal baru bagi orang-orang di sana. Semua ini dilakukan oleh Yima yang luar biasa, dan kemudian menyegel var dengan cincin emas dengan stempel dan membuat pintu dan jendela di dinding, "bersinar dari dalam." Orang yang tidak memadai - pincang, sakit, gila, berpikiran lemah, tidak punya anak,para pembohong dan semua orang yang menyandang merek Ahriman tidak bisa masuk. Sebaliknya, mereka yang diterima di Vara menjalani kehidupan paling bahagia di sana, tidak pernah mati, berada di hadapan Kemuliaan Abadi. Zend-Avesta juga menyebutkan Hara Berezaiti, "gunung surgawi" dari Airyanam-Vaej, di mana cakrawala kristal bersandar dan di belakangnya matahari terbit; jembatan Kinvad, atau "Lurus" [Sirat], "Jembatan teror, setipis benang," mengarah dari Gunung Hara-Berezaiti melalui Neraka ke Surga; juga Pohon Penyembuhan dan Keabadian, "Pohon Putih Homa," atau Gaokeren, tumbuh di dekat mata air yang disebut Ardvisura; akhirnya, dua sungai, Arvand dan Daitya, mengalir dari Advisura dan memberi makan semua sungai dan lautan di bumi. Menurut teks Pahlavi kemudian, burung Simurg duduk di Pohon Putih Khoma dan melepaskan benih kehidupan manusia dan hewan, burung, ikan dan tumbuhan,yang jatuhnya dari puncak Gunung Hara disaksikan oleh burung Kamros, yang membawa mereka pergi dan menyebarkannya ke seluruh dunia. Pohon itu dilindungi oleh sepuluh monster mirip ikan yang hidup di Danau Ardvisura.
Video promosi:
Rincian ini memberi tahu kita tentang campuran yang sama antara mitos dan geografi nyata seperti dalam deskripsi Puranic tentang Idavarshi. Jadi, meskipun Airyanam-Vaeja menunjuk ke tempat sebenarnya di Asia Tengah, di mana Arya Iran berasal, itu juga merupakan negara yang sempurna, dalam beberapa manifestasinya - Surga duniawi, dan di beberapa - Elysium, diperintah oleh Yima, yang, menjadi orang pertama yang mati, juga melambangkan kematian. Bagi orang Persia, dia selalu tetap, bahkan sebagai kematian, bunga pertama yang cerah dan sempurna dari umat manusia yang diambil oleh kuburan, raja yang baik dari orang mati yang tidak berdosa, tetapi dalam mitologi Hindu dia mulai berubah menjadi Yama yang mengerikan, dewa keadilan dan neraka. Akibatnya, Airyanam-Vaeja adalah tempat asal Arya Iran di pegunungan Asia Tengah, dan Elysium nenek moyang mereka yang telah meninggal, dan Eden legendaris Arya,dan pada kenyataannya semua ras Kaukasia. Pohon Khoma putih, secara botani, selalu dikaitkan dengan Sarcostemma viminale, atau ikan lele, meskipun saya percaya bahwa sulur dan kurma juga dapat dikaitkan dengannya; namun makna utamanya, seperti halnya pohon Kalpadrum dan Parajita, adalah sebagai lambang puitis dari kehidupan yang mencakup segalanya. Sungai Hara-Berezaiti dan Arvand dan Daityi yang sebenarnya harus terletak di wilayah sistem pegunungan Hindu Kush (atau Parazanisus) dan sesuai dengan beberapa sungai yang mengalir di sana; Nama-nama ini, seperti nama Gunung Olympus, muncul berulang kali dengan sedikit perubahan di sepanjang garis migrasi Arya ke barat - akibatnya, Sungai Arvand ditemukan dengan nama Gunung Elvand, yaitu. Gunung Orontes di Media dari ahli geografi Yunani kuno, dan atas nama sungai Orontes di Suriah. Gunung Hara-Berezaiti,baik di bawah nama aslinya dan di bawah nama yang kemudian - Al-Borji, "selamat" bahkan lebih banyak gerakan dari timur ke barat: itu diidentifikasi sebagai Gunung Elburz di pantai timur Laut Kaspia, sebagai Gunung Elbur di pantai selatan Laut Kaspia, dan terakhir sebagai Gunung Elbrus di Kaukasus. Dalam prasasti Asyur, namanya, dalam bentuk yang sedikit dimodifikasi Alabria, dilekatkan pada pegunungan Kardian, atau Kurdistani, dan di sana, di atas gunung bernama Louvar, menurut St Epiphanius, bahtera Nuh berada. Nama Baris, diberikan oleh Nicholas dari Damaskus ke Gunung Masis (dalam bahasa Turki Agrydag) di Armenia, yang diidentifikasi oleh penulis Kristen dengan Gunung Ararat dari kitab Kejadian (4: 4), yang menurut Alkitab, bahtera Nuh yang terjebak setelah Air Bah, kemungkinan besar merupakan distorsi. nama Berezaiti. Ini adalah nama asli Iran,tanpa keraguan, hampir tidak berubah atas nama Gunung Berekint di Frigia - tempat tinggal Ibu Pertiwi Agung, Rhea-Cybele. Dan, kita dapat mengatakan dengan pasti, ke mana pun nama ini bergerak dan di mana pun ia ditetapkan, legenda muda abadi tentang Pohon Kehidupan datang dan berakar di sana.
Legenda Skandinavia kuno, Arya di Eropa Utara, juga menunjuk ke wilayah penyebaran ras kulit putih yang kolosal - dari perbatasan Tiongkok hingga tepi Laut Hitam dan sekitarnya, hingga Cape Finisterre di Spanyol dan Pegunungan Atlas di Maroko - sebagai tempat lahir umat manusia (tentu saja, yang kita bicarakan mitologi, dan bukan tentang antropogenesis nyata), karena Bor, nenek moyang para dewa dan orang-orang dalam legenda Skandinavia kuno, adalah personifikasi dari semua gunung yang sama. Asgard, yaitu, "istana para dewa", dalam mitologi adalah cakrawala berbintang (flammantia mœnia mundi - "benteng Chronos", yaitu dewa yang menandai perjalanan waktu dengan memutar tanda-tanda Zodiak), tetapi dari sudut pandang sejarah dan geografi, inilah Laut Azov, " pengadilan para aes”(yaitu, para dewa senior). Old Norse Olympus muncul dari pusat Midgard, "pengadilan tengah", tempat tinggal orang,dipisahkan oleh lautan yang mengelilinginya dari Utgard, "pelataran luar" dari Jotun, atau raksasa. Di bawah Midgard ada dunia bawah tanah yang gelap dari orang mati - Niflheim. Dari pusat Midgard dan melalui hulu Asgard tumbuh abu Yggdrasil, yang cabang-cabangnya menyebar ke seluruh dunia, mencapai langit tertinggi, dan tiga akar raksasa menembus ke wilayah terendah Heli, di mana, membungkusnya, ular Nidhogg, "Hewan Pengerat", Kematian, yang, seperti ular Anunte dari neraka ketujuh dalam agama Hindu, yang hidup di bawah Gunung Meru, tidak hanya melambangkan kematian, tetapi juga kekuatan vulkanik bawah tanah yang mengancam kehancuran seluruh dunia. Di sini, surga Yggdrasil jelas merupakan simbol kehidupan universal, kegembiraan dan kemuliaan Alam. Dari pusat Midgard dan melalui hulu Asgard tumbuh abu Yggdrasil, yang cabang-cabangnya menyebar ke seluruh dunia, mencapai langit tertinggi, dan tiga akar raksasa menembus ke wilayah terendah Heli, di mana, melilitnya, ular Nidhogg, "Hewan Pengerat", Kematian, yang, seperti ular Anunte dari neraka ketujuh dalam agama Hindu, yang hidup di bawah Gunung Meru, tidak hanya melambangkan kematian, tetapi juga kekuatan vulkanik bawah tanah yang mengancam kehancuran seluruh dunia. Di sini, surga Yggdrasil jelas merupakan simbol kehidupan universal, kegembiraan dan kemuliaan Alam. Dari pusat Midgard dan melalui hulu Asgard tumbuh abu Yggdrasil, yang cabang-cabangnya menyebar ke seluruh dunia, mencapai langit tertinggi, dan tiga akar raksasa menembus ke wilayah terendah Heli, di mana, membungkusnya, ular Nidhogg, "Hewan Pengerat", Kematian, yang, seperti ular Anunte dari neraka ketujuh dalam agama Hindu, yang hidup di bawah Gunung Meru, tidak hanya melambangkan kematian, tetapi juga kekuatan vulkanik bawah tanah yang mengancam kehancuran seluruh dunia. Di sini, surga Yggdrasil jelas merupakan simbol kehidupan universal, kegembiraan dan kemuliaan Alam.seperti ular Anunte dari neraka ketujuh dalam agama Hindu, yang hidup di bawah Gunung Meru, itu melambangkan tidak hanya kematian, tetapi juga kekuatan vulkanik bawah tanah yang mengancam kehancuran seluruh dunia. Di sini, surga Yggdrasil jelas merupakan simbol kehidupan universal, kegembiraan dan kemuliaan Alam.seperti ular Anunte dari neraka ketujuh dalam agama Hindu, yang hidup di bawah Gunung Meru, tidak hanya melambangkan kematian, tetapi juga kekuatan vulkanik bawah tanah yang mengancam kehancuran seluruh dunia. Di sini, surga Yggdrasil, secara jelas, adalah simbol kehidupan universal, kegembiraan dan kemuliaan Alam.
Penduduk Midgard, menurut legenda, diciptakan oleh Odin bersama saudara-saudaranya, Vili dan Ve, dari dua jenis kayu, satu dari abu, yang lain dari elm; yang pertama, berubah menjadi laki-laki, menerima nama Ask, yaitu Ash, dan yang kedua, yang menjadi seorang wanita, dipanggil Embla, yaitu Elm. Harus diingat bahwa, menurut orang Yunani kuno, "ras ketiga", yang dapat diidentifikasikan dengan Arya Eropa pada Zaman Perunggu, berasal dari abu (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Juga di antara orang Yunani, Pegunungan Kaukasus dianggap sebagai "bagian tengah Bumi", "awal dan akhir segala sesuatu" (Hesiod, "Theogony", 738), tempat hukuman bagi Prometheus, putra Iapetus, pemimpin mitos Arya yang bermigrasi ke Eropa (tentu saja, Prometheus juga seorang dewa - matahari, oleh karena itu, secara alami diasosiasikan dengan Pegunungan Kaukasus, di mana, jika dilihat dari barat,matahari memulai perjalanan siang hari). Gunung Olympus di Thessaly, menurut Homer, adalah tempat tinggal para dewa Yunani - sampai saat penyair lain membawa mereka ke surga. Tetapi ke mana pun orang Yunani pergi, mereka mengambil nama gunung ini dengan mereka, menempatkannya di Bitinia, Misia, Lycia, Thessaly, Elis, Lesbos dan Siprus, dengan demikian secara tidak sadar juga menghubungkan habitat asli orang-orang mereka dengan beberapa daerah pegunungan tinggi, dari mana eksodus mereka dari Timur dimulai.dengan demikian juga secara tidak sadar menghubungkan habitat asli orang-orang mereka dengan suatu wilayah pegunungan tinggi, tempat dimulainya eksodus mereka dari Timur.dengan demikian juga secara tidak sadar menghubungkan habitat asli orang-orang mereka dengan suatu wilayah pegunungan tinggi, tempat dimulainya eksodus mereka dari Timur.
Tradisi Semit berbeda dengan tradisi Arya karena di dalamnya tempat kelahiran orang pertama - Gan Eden, "Taman Eden" - dipisahkan dari gunung, tempat bahtera Nuh setelah Air Bah Besar dengan nenek moyang umat manusia yang diperbarui mendarat. Setiap pohon, enak dipandang dan enak dimakan, tumbuh di Eden, dan bersama mereka Pohon Kehidupan dan Pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat. Eden diberi air oleh sebuah sungai, yang mengalir melaluinya, menyebar menjadi empat cabang. Tidak ada keberatan atas kesimpulan Sir Henry Rawlinson, yang mengidentifikasi Eden dari bab kedua Kitab Kejadian dengan Gin-Dunish dari prasasti Ashurbanapal atau Sardanapal (sekitar 668-640 SM), yaitu, dengan lingkungan Babel, dikelilingi oleh sungai Pallakopas [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] dan Efrat [Firat]. Daerah ini dikenal oleh orang Babilonia sebagai Gan-Dunias, "taman (para dewa) Dunias"dan kota Babilon sendiri juga disebut Dintira idi Tintira - "Pohon Suci", analog dari Pohon Kehidupan universal, yang sering digambarkan pada permata Babilonia dan relief Niniwe dengan kerubim yang menjaganya di kedua sisi batangnya. Belakangan, Sir Henry Rawlinson mengidentifikasi tempat spesifik di mana analogi duniawi dari Pohon Kehidupan awalnya terletak dengan kota Eridu - tempat pemujaan paling kuno dari dewa Akkadia Enki, "penguasa Bumi", analogi Asyur-Babilonia dari dewa Sumeria Eya. Namun demikian, jelas bahwa Taman Eden adalah surga mitologis yang sama, mirip dengan Idavarsha di antara umat Hindu, Airyanem Vaeje dari Persia Iran atau Asgard dari Skandinavia, tetapi dilokalisasi di Mesopotamia oleh orang-orang Semit (seperti yang dilakukan orang-orang Hamitik jauh sebelum mereka),setelah mereka melupakan asal usul ras kulit putih di pegunungan Asia Tengah atau mempertahankan ingatan mereka hanya dalam bentuk legenda tentang taman legendaris yang tersapu oleh sumber surgawi, awal dari semua perairan duniawi. Belakangan, ketika Semit menetap di Asia Barat dan gagasan mereka tentang negara-negara sekitarnya berkembang secara signifikan, konsep Gan Eden, seperti gagasan Hindu tentang Gunung Meru, mulai mencakup seluruh dunia berpenghuni yang mereka kenal, dikelilingi oleh sungai Oxus Indus, atau Pishon, dan Nil. Indus, atau Gihon, dilintasi Tigris dan Efrat.mulai menutupi seluruh dunia berpenghuni yang mereka kenal, dikelilingi oleh sungai Oxus-Indus, atau Pishon, dan Nil-Indus, atau Gikhon, yang dilintasi oleh Tigris dan Efrat.mulai menutupi seluruh dunia berpenghuni yang mereka kenal, dikelilingi oleh sungai Oxus-Indus, atau Pishon, dan Nil-Indus, atau Gikhon, yang dilintasi oleh Tigris dan Efrat.
Assyriology - yang, setelah pendirinya yang terkenal Sir Henry Rawlinson, telah lama menjadi Tn. Says, seorang profesor filologi yang brilian di Oxford - telah menunjukkan secara keseluruhan bahwa mitos alkitabiah tentang Eden dipinjam dari prasasti paku pada lempengan tanah liat - sastra Akkadian, atau orang Kasdim kuno, orang-orang Scythian atau Ural-Altai, mirip dengan orang Turki modern, yang, jika bukan penduduk asli Mesopotamia Hilir, adalah orang pertama yang menetap di tanah ini selama periode dominasi menyeluruh orang Skit di Asia Barat dan meletakkan dasar-dasar budaya Hamite-Semit di sini Kerajaan Asiria dan Babilonia, tempat agama dan seni Eropa yang baru lahir berhutang lebih langsung dan lebih dalam daripada peradaban Mesir kuno. Yahudi mungkinsamar-samar sudah akrab dengan mitos ini sejak Abraham meninggalkan Ur Kasdim “untuk pergi ke tanah Kanaan,” dan setelah penawanan Babilonia mereka seharusnya mengetahuinya dengan sangat baik.
Ada hipotesis yang menurutnya tauhid berkembang di antara Semit kuno yang bermigrasi ke Kasdim dan menetap di kota Eridu, dari mana, mungkin, dikenal oleh Arya dari Persia di timur; dan diketahui dengan pasti bahwa orang-orang Yahudi membawanya ke barat, ke Suriah, berkat tauhid kitab suci yang berakar di seluruh dunia Kristen dan Islam. Akibatnya, jika Eridu yang merupakan tempat kediaman sekte monoteistik dari Semit kuno di Mesopotamia, maka keturunan mereka, termasuk orang Yahudi, dapat dengan baik, karena alasan ini saja, selamanya menghubungkan tempat ini dengan Surga purba umat manusia.
Namun jauh sebelum kedatangan orang Semit, Eridu tampaknya telah menjadi pusat pemujaan bagi dewa Bumi Akkadia, Enki ("Bumi"), yang disebut oleh orang Asiria dan Babilonia Eya, yang juga sekaligus mempersonifikasikan kedatangan peradaban di Mesopotamia prasejarah dan Matahari dalam gerakannya melintasi langit di selatan di atas Samudera Hindia.; dengan cara yang sama, Dionysus, "Asyur asing", secara bersamaan mempersonifikasikan di seluruh Mediterania pergerakan Matahari ke barat dan perdagangan Fenisia dan peradaban Kasdim-Asyur. Enki adalah "deus averruncus" yang agung, pelindung dewa orang Kasdim, satu-satunya pemilik rahasia mengerikan dari nama yang tidak disebutkan namanya dari "dewa-dewa besar" dari tujuh alam surgawi - ancaman hanya untuk menamai nama ini memaksa segerombolan roh iblis jahat dari dunia bawah untuk menyerah. Sebagai "penguasa dunia" ia menikah dengan Damkina, dewa perempuan Bumi;sebagai "penguasa jurang" (absu) dan "penguasa dasar" ia menikah dengan dewi Bahu, yang namanya berarti kekacauan (bohu dari Kitab Kejadian), dan sebagai "penguasa negeri besar", yaitu, Hades, tanah orang mati, ia dikaitkan dengan dewi Militta, atau Ishtar, dalam hipostasis chthonic Ninkegal. Seperti Dagon, santo pelindung memancing di antara orang Filistin, Enki digambarkan sebagai kadal air, dan, bersama dengan semua "dewa besar", mengambang di bahtera kayu cedar yang megah di perairan hitam Banjir Besar tradisional - mitos ini, saya yakin, menceritakan tentang selatan musim barat Samudera Hindia. Enki digambarkan sebagai kadal air dan juga, bersama dengan semua "dewa besar", mengambang di bahtera kayu cedar yang megah di perairan hitam Banjir Besar tradisional - mitos ini, saya yakin, menceritakan tentang angin musim barat daya Samudra Hindia. Enki digambarkan sebagai kadal air dan juga, bersama dengan semua "dewa besar", mengambang di bahtera kayu cedar yang megah di perairan hitam Banjir Besar tradisional - mitos ini, menurut saya, menceritakan tentang angin musim barat daya Samudra Hindia.
Atribut Enki adalah mata panah, melambangkan penemuan runcing yang diatribusikan padanya; ular, melambangkan pengaruhnya, membawa peradaban, - disembah di taman Eridu sehubungan dengan Pohon Kehidupan; dan sebuah piringan dengan 50 jari-jari api, tampaknya disimpulkan dari gambarannya tentang dewa matahari dan mengingatkan kita pada cakra dewa-dewa Hindu dan "pedang berapi" dari kerub dalam deskripsi alkitabiah tentang Taman Eden, yaitu "pedang yang berputar untuk menjaga jalan menuju pohon kehidupan" …
Dalam seni pahat Assyria, Pohon Kehidupan yang sakral juga diasosiasikan dengan lambang-lambang Asyur, yang memberikan namanya kepada Asyur, sekarang Kile Shergat, ibu kota pertama Asyur, atau sebaliknya, mendapat namanya dari nama kota ini. Awalnya, dia hanyalah leluhur eponim dari Asyur, putra kedua Sem (putra Nuh dalam alkitab), tetapi kemudian dia diidentifikasikan dengan dewa tertinggi El Babilonia (lih. Allah) dan mulai dihormati sebagai pengganti Ila sebagai kepala jajaran resmi Asyur. Dia biasanya digambarkan sebagai cakram matahari bersayap ("Matahari Kebenaran dan Penyembuhan dalam Sinar" dari Kitab Nabi Maleakhi), atau sebagai burung merpati - merpati putih subur dari Suriah, simbol yang terkenal di dunia dari kekuatan aktif, atau produktif, reproduksi Alam. Di Asia Kecil masih diyakini bahwa Yang Mahakuasa muncul dalam bentuk burung ini.
Seringkali dalam ikonografi, piringan matahari menerangi hutan (ashera), yaitu, gambar konvensional Pohon Kehidupan, atau burung merpati membuat bayangan di atasnya; merpati pada saat yang sama, mungkin, melambangkan Nana, Militta, atau Ishtar - istri umum dari semua dewa Asiria dan Babilonia, dan bukan Sheruba, pasangan hantu khusus Ashur. Nana adalah satu-satunya dewi yang dikenal oleh orang Akkadia kuno, Ibu Pertiwi universal, tetapi orang Asiria dan Babilonia, dengan kepatuhan mereka pada pandangan monogami, memilih dan mendewakan dua belas hypostasisnya untuk menyediakan istri yang terpisah untuk masing-masing dari dua belas dewa tertinggi mereka. Tetapi Nana selalu tetap di antara orang-orang Semit pagan di Asia Kecil yang merupakan personifikasi tertinggi dan satu-satunya yang benar-benar dipersonifikasikan dari prinsip alamiah pasif, reseptif, dan reproduktif, di mana semua dewi lainnya bergabung,dibentuk oleh duplikasi sederhana dari fungsinya. Dia adalah penguasa "bintang berkilau", Venus, dan inkarnasinya yang sebenarnya, bulan Uulu - Agustus-September, yang tandanya adalah rasi Virgo di antara suku Akkadia. Jumat, hari ketujuh dalam seminggu di antara orang-orang Akkadia, juga dianggap dipersembahkan untuknya - dan untuk pernikahan, ritual yang dia pimpin (lih. Roman Lucina dan Greek Ilithia); Karena alasan ini, orang Kristen mula-mula menganggap hari ini sebagai hari yang jahat dan terkutuk - sebuah takhayul yang masih diketahui oleh penduduk pantai Mediterania, di mana dulu, di zaman kuno, Nana dianggap sebagai "pelindung dan penolong ilahi dalam persalinan." Seperti halnya Venus yang kadang-kadang disebut "Bintang Kejora" dan kadang "Bintang Sore", demikian pula Nana di antara orang Asyur bisa jadi adalah "Ishtar of Arbel", yaitu dewi perang, dan "Ishtar Niniwe", dewi cinta. Dalam kapasitas chthonic nya, dia adalah Assyrian Allat ("dewi"), untuk menghormati siapa Ratu Dido bernama Elissa (Eliza). Faktanya, kisah Dido, yang saudara perempuannya Anna didewakan oleh orang Romawi dengan nama Anna Perenna, dianggap sebagai mitos yang menceritakan tentang asal mula pemujaan Venus di Italia. Nana juga Venus Arab, yang oleh Herodotus disebut Alitta dan Alilat, dan orang Arab modern disebut Al-Lat; bersama dengan dewi Al-Uzzu ("Perkasa") dan Manat, mereka adalah "tiga putri Tuhan", yang dihormati di Arab bahkan sebelum Muhammad dalam bentuk ukiran berbagai bentuk, batu lingga dan pohon. Ngomong-ngomong, tidak dikecualikan bahwa stambhi, atau "kolom" yang ditutupi dengan huruf, yang mungkin berbentuk lingga, dipasang oleh umat Buddha di India kuno, dan hari ini mereka diwakili oleh dipdans, atau kolom "pembersihan", berdiri di depan pintu masuk ke kuil Hindu,bisa meminjam nama mereka yang lebih akrab lat, "kolom", dari nama dewi Arab Alilat. Muslim selalu mengidentifikasi pilar lingga (lingga) yang dihancurkan oleh Mahmud Ghaznevi di Somnath pada 1024 dengan dewi Arab Lat. Di Timur, Nana, atau Ishtar, sekali lagi adalah Fenisia Astarte, Astarte Kanaan, yang begitu sering disebutkan dalam Perjanjian Lama sehubungan dengan Ashera (jamak Asherim), yaitu, gambaran tradisional Pohon Kehidupan, dan Atargatis, yang pemujaannya Orang Fenisia menyebar ke seluruh Asia Kecil, di mana para pendetanya, yang memuja Atargatis dalam hipostasis ganda "dewi perang" dan "ratu cinta", adalah pelacur yang suka berperang, yang dikenal oleh orang Yunani sebagai mitos Amazon. Nama ini biasanya terbentuk dari kombinasi awalan α, yang berarti tidak adanya tanda, dan kata μαζος, "dada", karena menurut pengertian yang berlaku umum ini,tetapi etimologi yang absurd, orang Amazon memotong dada kanan mereka agar tidak mengganggu kegiatan memanah. Tapi lebih mungkin bahwa itu kembali ke nama penuh kasih sayang Um atau Zumu, biasanya diberikan kepada pasangan dewa Asiria-Babilonia, dan khususnya Nana, atau Ishtar, yang, dengan nama ini, Um-Uruk, dihormati sebagai "(chthonic) Bunda Uruk" di Erek, pekuburan besar di Kasdim, serta di bawah nama Dewa Dewa Iran (Arya), "ibu para dewa", di Heliopolis, atau Bambis, sekarang Baalbek di Suriah (hari ini - di wilayah Lebanon - kira-kira. Terjemahan), Dan, akhirnya, seperti Ma, "ibu" - di kompleks kuil Kapadokia di Comana dan di kota Pessin di Frigia. Orang Amazonnya dapat dibandingkan dengan penari Syria di sirkus Romawi dan bayadères, atau penari dari ordo suci Baswi, Bhavin dan Mahari di India,yang hubungannya dengan gambar Amazon saya tunjukkan dalam "Panduan Bagian Inggris-India di Pameran Dunia di Paris pada tahun 1878". Sekitar 500 SM, Nana memasuki jajaran Zoroastrianisme Iran yang terdistorsi dengan nama Tanata, Anea, Nanea atau Anahit Yunani - patungnya di kota Knidos oleh Praxiteles (Aphrodite of Knidos) di zaman kuno dianggap sebagai puncak dari karya pematung ini. Penyebaran aliran pemujaannya ke timur di bawah pemerintahan raja-raja Persia dari dinasti Achaemenid tercatat atas nama sejumlah kota, misalnya, kota Baby-Nani di Afghanistan, yaitu. "Our Lady Venus." Tetapi bukti yang lebih menarik dari dominasi pemujaannya di barat yang kita temukan dalam komedi Yunani Ναννιον, yang dibuat oleh Eubulus (c. 37 SM) dan dinamai menurut nama pahlawan wanita, pelacur - yaitu, sesuai dengan arti asli kata tersebut, pendeta wanita dewi Nana …Nana, atau Ishtar, adalah "dewi Asia" yang ada di mana-mana: "dewi Suriah" yang agung, "dewi Frigia", "dewi kota Pessinunt", "dewi Gunung Berekinthia", "Ibu Dinimena", "Ibu ide" atau "dewi yang baik "Orang Yunani dan Romawi, juga disebut Opa, Rhea atau Cybele.
Secara historis, Nana diidentifikasikan dengan Aphrodite of Paphos, Aphrodite of Cnidus dan Artemis of Ephesus, dan dalam beberapa fiturnya ia menyerupai Athena. Dipercaya bahwa namanya Rhea adalah kata Assyria ri, yang menunjukkan angka keramatnya, lima belas. Cybele, saya percaya, hanya berarti dewi "agung" (lih. Al Kabir, "Agung" adalah tiga puluh tujuh dari sembilan puluh sembilan nama Muslim untuk Tuhan). Kabir misterius yang terkait dengan ritualnya, menurut pendapat saya, adalah "dewa agung" dari tujuh bidang planet, yang direduksi menjadi patung jimat, mirip dengan patung dewa yang lebih tua dan dewa pilihan yang dapat ditemukan di kuil Hindu mana pun - mereka berdiri di sekitar gambar besar dewa atau dewi yang dipersembahkan langsung oleh kuil ini.
Dalam gambar yang paling kuno, Nanu terlihat seperti wanita telanjang dengan seorang anak di pelukannya, dan dapat diasumsikan bahwa gambar agung dari Wahyu: “seorang wanita berpakaian matahari; bulan berada di bawah kakinya, dan di atas kepalanya ada mahkota dari dua belas bintang "- yaitu, dari dua belas menara (phallic) (lih. στοιχεια, "tegak", "prinsip pertama") dari zodiak Arab, - diilhami oleh gagasan Ishtar sebagai libertine suci, Ibu Pertiwi. Di antara orang-orang Fenisia, dia mengenakan mantel, dengan empat sayap, topi berbentuk kerucut atau terpotong, dan biasanya dengan burung merpati yang duduk di lengan atau di bahunya. Dan terkadang, seperti di Arab, itu bisa dilambangkan dengan akasia sederhana atau batu lingga kasar; dan, dengan mengandalkan pengamatan saya sendiri yang dilakukan di India, saya yakin bahwa dalam penyamaran itulah dia, Ilu,Asyur dan dewa-dewa pagan lainnya dari jajaran Semit pertama kali mulai disembah di Mesopotamia, dan atas dasar penyamaran inilah gambar tradisional Pohon Kehidupan lahir dalam agama dan seni Kasdim-Babilonia dan Asiro-Fenisia.
Per. dari bahasa Inggris. Anna Roitberg, Dmitry Ivanov
