“Sebelumnya, sebelum saya mulai menangani yang sekarat, saya tidak percaya pada kehidupan setelah kematian. Sekarang aku percaya padanya tanpa sedikitpun keraguan. Ketika Dr. Elizabeth Kubler-Ross membuat pernyataan ini pada tahun 1974, dia membuat kagum dunia ilmiah, dan terutama rekan psikiaternya. Selama bertahun-tahun, dia telah diakui otoritasnya di semua aspek kematian dan sekarat. Dia mempelajari aspek emosional dari kematian, bagaimana hal itu mempengaruhi pasien dan keluarganya, menulis cerita tentang kematian dan mereka yang hidup kembali. Tetapi haruskah cerita seperti itu diambil sebagai bukti keberadaan kehidupan setelah kematian?
Yang mengejutkan, beberapa pemimpin agama juga menyerangnya. "Keyakinan Dr. Kubler-Ross harus diterima dengan baik, karena dapat mendukung melemahnya iman banyak orang Kristen," kata seorang pendeta, "tetapi pernyataannya tidak bekerja seperti itu bagi saya." Pendeta Robert M. Herhold, pendeta Lutheran di California, percaya bahwa Dr. Kubler-Ross telah bertindak terlalu jauh. Keberatannya adalah:
“Kehidupan setelah kematian melampaui penelitian ilmiah; ia berada di alam supersensible, bukan sensual. Jika kehidupan setelah kematian dapat diverifikasi secara empiris sedemikian rupa sehingga tidak meninggalkan "bayangan keraguan", maka mungkin akan ada sedikit kebutuhan akan iman. Imam lain membuktikan bahwa "Paskah tidak perlu jika jiwa dilahirkan kembali, jika hidup bertahan." Kritikus tampaknya lebih prihatin tentang prospek bahwa sains akan membuktikan kehidupan setelah kematian dan hanya sedikit yang tersisa untuk agama.
Pernyataan beberapa psikiater lebih tidak terduga. Mereka dengan tajam mengkritik karya semua peneliti yang mengumpulkan dan menganalisis cerita orang-orang tentang pertemuan dengan kematian. Pada dasarnya, kritik tersebut berfokus pada kenyataan bahwa pengalaman orang yang kembali hidup setelah mati ternyata hanya halusinasi. Salah satu kritikus utama adalah Dr. Russell Noise, Jr., psikiater di Fakultas Kedokteran Universitas Iowa. Dr. Noyes mempelajari 114 kasus orang yang keluar hidup-hidup dari situasi mendekati kematian, tetapi tidak menemukan bahwa itu adalah bukti kehidupan setelah kematian.
Dr. Noyes mencatat bahwa RHT yang dilaporkan oleh korban kecelakaan dan kematian mungkin menjadi dasar dari "sirkuit adaptif sistem saraf". Dia melihat ini sebagai "depersonalisasi" daripada penerbangan astral.
"Depersonalisasi bisa menjadi respons yang hampir universal terhadap ancaman kehidupan," katanya. Hilangnya rasa sakit secara tiba-tiba, seperti yang diceritakan banyak orang, dan perasaan damai dan tenang, kata Dr. Noyes, bisa menjadi "mekanisme darurat, semacam respons yang menenangkan" sehingga orang tersebut tidak menderita. Mengenai cerita yang tampaknya menjadi indikasi kehidupan setelah kematian, Dr. Noise setuju dengan Freud, yang percaya bahwa alam bawah sadar tidak dapat melihat kekalahannya sendiri dan, menghadapi kematian yang akan segera terjadi, membangkitkan fiksi yang menyenangkan dan meyakinkan.
Dr. Noise berkata: “Kematian kita sendiri tidak bisa dibayangkan, jadi kita membayangkan bahwa kita akan bertahan sebagai penonton. Jadi, dalam menghadapi bahaya fana, kami menemukan bahwa seseorang menjadi pengamat, melindungi dirinya dari bahaya. Dr. Noyes menganggap konotasi religius dari banyak kisah kematian sebagai halusinasi berdasarkan iman. Pandangan ini dianut oleh hampir semua kritikus yang berpikiran ilmiah.
Argumen semacam itu tampaknya rasional dan didasarkan pada teori psikiatri dan medis yang serius. Tetapi mereka terutama hanya membahas pertemuan jenis pertama dengan kematian, yang didasarkan pada pengalaman subjektif murni yang membangkitkan keingintahuan ilmiah, tetapi tidak memerlukan verifikasi ilmiah. Sayangnya, pertemuan jenis pertama dengan kematian adalah yang paling terkenal, mereka dikumpulkan lebih awal dari semuanya, dan, mungkin, pertemuan ini adalah yang paling banyak. Tetapi bukti pertemuan kelahiran kedua, ketiga, dan keempat meruntuhkan argumen para kritikus bahwa kematian klinis OBT adalah halusinasi.
Video promosi:
Ketika peristiwa yang terjadi di sekitar atau di kejauhan dirasakan oleh seseorang yang tidak memiliki detak jantung, tidak ada aktivitas bioritme otak, kehilangan kesadaran, dan ketika peristiwa tersebut dikonfirmasi sebagai fakta, dalam hal ini, keberatan kritikus dapat dianggap tidak dapat dipertahankan. Ketika seseorang merasa bahwa anggota keluarga atau orang yang dicintai berada dalam bahaya besar atau mungkin telah meninggal, dan pada saat yang sama orang tersebut menemukan dirinya dalam situasi yang mengancam jiwa, dalam hal ini, kritikus harus mencari orang lain argumen. Ketika seseorang melihat, mendengar, atau merasakan sensasi paranormal yang dapat diverifikasi, kritikus harus dengan serius bertanya bagaimana hal-hal seperti itu mungkin? Bisakah kesadaran terpisah dari tubuh? Apakah ada kehidupan setelah kematian? Kami mungkin akan menemukan semuanya benarketika para peneliti mempelajari pertemuan jenis yang lebih tinggi dengan kematian.
Kritik jenis lain, mungkin lebih dibenarkan, ditujukan terhadap kisah para penyintas kematian. Faktanya, semua cerita seperti itu menggambarkan sensasi damai dan tenang: panorama megah, musik surgawi, makhluk bercahaya, bercahaya, pertemuan dengan kerabat yang sudah meninggal - sensasi yang sangat indah dan diinginkan. Mungkinkah kisah kematian yang brilian ini menginspirasi seseorang untuk bunuh diri? Seperti yang dikatakan seorang psikiater: “Banyak orang yang tidak seimbang secara emosi atau sangat tertekan ragu-ragu untuk bunuh diri karena mereka tidak yakin apa yang diharapkan. Jika mereka tahu bahwa akhirat yang indah menanti mereka, mereka akan bertindak lebih tegas."
Robert Kastenbaum, profesor psikologi di University of Massachusetts, percaya bahwa hal ini bisa terjadi jika belum terjadi, dan berpikir bahwa penelitian tentang kehidupan setelah kematian tidak akan menenangkan orang, melainkan menyebabkan lebih banyak penderitaan dan rasa sakit. Hanya ketika masyarakat memahami tekanan emosional dan fisik yang dialami orang yang sakit parah, kata Dr. Kastenbaum, kita akan mengubah pikiran kita dan memutuskan bahwa kematian pada akhirnya adalah saat yang membahagiakan. Pandangan bahwa "semuanya baik-baik saja yang berakhir dengan baik" mengasumsikan bahwa setiap orang mengalami saat-saat tertentu kematian, kata Dr. Kastenbaum. Konsep ini dipertanyakan dan tidak sesuai dengan pengalaman klinis.
Beberapa kritikus mengatakan bahwa kami hanya memiliki laporan tentang orang-orang yang "kembali" setelah kematian klinis, apa yang mungkin dikatakan tentang jutaan juta orang yang melakukan perjalanan tanpa kembali, selamanya? Apakah perjalanan mereka menyenangkan? Apakah mereka memiliki kesempatan untuk kembali, yang mereka serahkan, memilih kehidupan yang lebih damai? Apakah ada di antara mereka yang selamat dari kengerian neraka? Kami tidak tahu ini. Juga tidak diketahui mengapa hanya sekitar 15% orang yang pernah mengalami kematian klinis berbicara tentang pengalaman mereka, sedangkan mayoritas tidak menceritakan apa-apa.
Seruan kematian sementara pada dasarnya berbeda dengan meninggalkan hidup untuk selamanya, kata Dr. Kastenbaum.
Kritikus lain dari pengalaman "kematian bahagia" menunjuk ke aspek negatif. Beberapa argumen mereka masuk akal, yang lain meleset. Secara khas, para kritikus ini merujuk pada cerita-cerita yang melaporkan kasus-kasus mengerikan penguburan dini: mayat-mayat yang digali dengan segenggam rambut dicabut karena ngeri, wajah-wajah dengan kengerian yang luar biasa membeku di atasnya, dinding-dinding peti mati kayu, digaruk dengan paku, sia-sia upaya untuk keluar. Tapi setelah diteliti lebih dekat, kritik semacam ini ternyata tidak bisa dipertahankan.
Pertimbangkan tiga tahap kematian yang dibicarakan oleh Dr. Russell Noise: Perlawanan, Tinjauan Hidup, dan Transisi. Kengerian mereka yang terkubur hidup-hidup, penderitaan akibat tabrakan mobil atau kebakaran, perjuangan putus asa dengan parasut yang belum dibuka - semua ini terjadi pada tahap "perlawanan", pada tahap pertama, ketika ego manusia berusaha mati-matian untuk mempertahankan hidup. Ketika thanatologists berbicara tentang kematian yang damai, tentang "kematian yang bahagia", yang mereka maksudkan adalah tahap terakhir - "Transisi". Penderitaan dan pergumulan sering kali mendahului tahap ini, tetapi pada tahap ketiga tirai itu diturunkan."
Dr. Kastenbaum mencari pengalaman kematian yang benar-benar negatif. Dia berbicara tentang seorang perawat yang mengalami kecelakaan dan dibawa ke rumah sakit dengan cedera yang membuatnya lumpuh dan membuatnya tidak bisa bersuara, meskipun dia dapat mendengar suara dan suara.
Dr. Kastenbaum mengatakan:
"Semuanya sudah berakhir dengan yang ini," sebuah suara berkata, "mari kita lanjutkan berikutnya." Perawat itu menyadari bahwa dialah yang disalahartikan sebagai orang mati. Bagaimana reaksinya? “Saya sangat marah - sangat marah! Saya tidak berniat mati bagi mereka. " Dia memutuskan untuk melewati batas tak terlihat yang memisahkan kehidupan dari kematian. Mengumpulkan semua kekuatannya, dia akhirnya bisa menarik perhatian pada dirinya sendiri dengan gerakan yang nyaris tak terlihat dan suara samar. Aku berteriak pada diriku sendiri: Aku belum mati, bajingan. Saya tidak yakin apakah itu mengenai mereka, tetapi ada beberapa suara, dan saya tidak berhenti bergerak dan berbicara sampai saya meyakinkan mereka bahwa saya tidak mati."
Dr. Kastenbaum mengutip kisah ini sebagai “pengalaman wanita yang sama sekali berbeda dari kasus yang disarankan oleh Dr. Kubler-Ross dan Dr. Moody. Dia "cukup mati" untuk disalahartikan sebagai orang yang meninggal, dan mengalami masa kritis - apakah mereka akan merawatnya atau tidak. Tapi dia tidak melayang di atas tubuhnya, melihat ke bawah dengan senang dan terkejut. Dia tidak menolak upaya untuk menghidupkannya kembali dan tidak merasa bahwa keheningan surgawi diganggu oleh dokter yang kejam. Wanita ini ingin hidup, dan dia melakukan segala daya untuk hidup kembali, sangat trauma dengan hukuman mati."
Kejadian ini sama sekali tidak mempengaruhi hipotesis "kematian bahagia" atau signifikansi pengalaman keluar tubuh. Wanita yang mengalami trauma menderita apa yang disebut "kematian sosial" di mana seseorang disalahartikan sebagai mati, meskipun fakta biologis mungkin bertentangan dengan ini. Pengalaman perawat jelas berhubungan dengan tahap Perlawanan. Saat mencari bukti yang mungkin menyangkal hipotesis "kematian bahagia", para peneliti harus dengan cermat membedakan antara tahapan kematian. Selain itu, fakta bahwa banyak orang mengalami masa "Transisi" yang singkat sebelum kematian mungkin tetap tidak diperhatikan oleh dokter yang tidak mengikuti penyakit jangka panjang pasien yang sakit parah. Gagasan bahwa hidup berakhir pada saat bahagia tidak akan pernah berdampak pada bagaimana masyarakat memandang merawat pasien yang sakit kronis dan sekarat.
Satu jenis kritik tetap bahwa penyebaran cerita "kematian bahagia" dapat menyebabkan orang untuk bunuh diri. Mungkin ini bisa membantu untuk mengetahui apakah kematian akibat bunuh diri memberikan pengalaman yang sama dengan kematian biasa atau kematian klinis. Jika pengalamannya sama, bagi sebagian orang, bunuh diri mungkin tampak seperti jalan keluar yang mudah dari masalah mereka. Di sisi lain, jika kematian biasa atau klinis mengarah pada hasil yang damai, maka kematian dengan sendirinya dapat berubah menjadi perjalanan ke neraka - dalam hal ini, bunuh diri tidak akan terlihat begitu menarik.
Sayangnya, bukti yang kami miliki saling bertentangan. Banyak agama dengan tegas melarang bunuh diri, kecuali beberapa sekte Timur yang mengizinkan bunuh diri sebagai protes terhadap ketidakadilan sosial atau moral. Hukuman untuk bunuh diri berkisar dari kutukan abadi dan pembakaran di neraka, kesepian di kerajaan salju dan angin es, hingga reinkarnasi dalam bentuk hewan. Tidak ada hukuman yang terlihat mudah dan ada yang bisa mencegah Anda kehilangan nyawa.
Pengetahuan kita saat ini tentang gangguan mental sedang mengubah pandangan tradisional tentang bunuh diri. Banyak agama percaya bahwa seseorang yang menjadi ekstrim dan mengambil nyawanya sendiri tidak seimbang menurut definisi dan oleh karena itu tidak dapat bertanggung jawab atas tindakannya; dia tidak bisa dikutuk ke neraka abadi.
Argumen ini manusiawi dan memberikan kesempatan untuk meyakinkan kerabat tentang bunuh diri.
Dalam masalah kontroversial dan kontroversial ini - pengalaman kematian karena kepergian sukarela dari kehidupan - kita memiliki satu fakta yang tak terbantahkan: dilihat dari literatur tentang pertemuan dengan kematian, semua orang yang telah hidup kembali menolak bunuh diri sebagai cara untuk menuju dunia berikutnya. Apakah mereka hidup kembali sebagai hasil dari upaya dokter atau karena rasa tanggung jawab kepada orang yang mereka cintai, mereka sangat tahu bahwa bunuh diri adalah tabu, cara ini dilarang.
Beberapa dari mereka yang telah hidup kembali menyatakan bahwa, dalam keadaan - di luar tubuh, mereka memperoleh pengetahuan bahwa bunuh diri adalah tindakan yang dihina dan memerlukan hukuman yang berat. Satu orang memberi tahu Dr. Moody:
"Ketika saya berada di sana, saya merasa ada dua hal yang sangat dilarang bagi saya: bunuh diri atau membunuh orang lain … Dengan melakukan bunuh diri, saya melemparkan hadiahnya kepada Tuhan di muka … Dengan membunuh seseorang, saya melanggar perintah Tuhan."
Seorang wanita yang dihidupkan kembali setelah meminum pil tidur dalam dosis yang mematikan mengatakan:
“Saya memiliki perasaan yang jelas (ketika dia sadar) bahwa saya telah melakukan sesuatu yang buruk. Bukan menurut norma sosial, tapi menurut yang tertinggi. Saya begitu yakin akan hal ini sehingga saya sangat ingin kembali ke tubuh saya dan hidup."
Dr. Moody adalah salah satu dari sedikit peneliti yang pernah meneliti bunuh diri, tetapi bahkan karyanya di bidang ini masih samar, berdasarkan beberapa kasus. Tetapi Dr. Moody sampai pada kesimpulan bahwa jika ada perbedaan antara kematian karena bunuh diri atau karena alasan lain, maka itu adalah sebagai berikut: kematian alami ditandai dengan perasaan tenang dan perasaan: "semuanya benar, ini adalah penyelesaian takdir saya", sementara bunuh diri ditandai dengan perasaan campur aduk, kecemasan dan perasaan yang sangat spesifik bahwa "ini salah, saya harus kembali dan menunggu kematian saya."
Informasi ini ada dalam bentuk ini - semua yang kami miliki untuk hari ini. Namun, ini mungkin cukup untuk mencegah orang mencoba memasuki akhirat sebelumnya.
A. Landsberg, C. Faye
