Peneliti autisme Simon Baron-Cohen percaya bahwa istilah "Jahat", yang diadopsi dalam budaya Barat, tidak benar. Ilmuwan percaya bahwa konsep "kurangnya empati" adalah cerminan yang jauh lebih akurat dari esensi fenomena tersebut
Mengapa Anda tertarik dengan tema asal mula kejahatan dan kekejaman? Dari ayah saya, yang dibesarkan dalam keluarga Yahudi, saya belajar tentang bagaimana Nazi membuat lampu dari kulit manusia, dan apa yang terjadi pada Nyonya Goldblatt, ibu dari salah satu temannya. Dia mengatakan bahwa dia hanya terkejut melihat tangannya: tangannya dipotong dan dijahit sebaliknya, jadi ketika wanita itu memegangnya dengan telapak tangan ke bawah, ibu jarinya melihat ke luar dan jari-jari kelingkingnya melihat ke dalam. Orang Yahudi mengingat Holocaust dan masih tidak dapat memahami bagaimana semua ini bisa terjadi dan bagaimana orang normal pada umumnya dapat melakukan hal-hal seperti itu. Dan apakah Anda berhasil menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini?
Saya telah mempelajari empati selama bertahun-tahun sebagai bagian dari studi tentang autisme dan Asperger, dan sampai pada kesimpulan bahwa itu semua tentang itu. Dalam buku baru saya, Zero Degrees of Empathy, saya mencoba mencari tahu apakah empati yang terbatas selalu mengarah pada kekerasan. Menurut saya, berbicara tentang asal mula kekejaman, daripada konsep "jahat" lebih tepat menggunakan kata "kurangnya empati".
Secara umum, apa itu empati? Ini adalah konsep yang cukup luas, dengan dua komponen. Yang pertama adalah kemampuan untuk memahami keadaan pikiran orang lain, dan yang kedua adalah kemampuan untuk membentuk respons emosional. Pada orang yang berbeda, mereka diekspresikan dalam derajat yang berbeda dan bergantung pada karakteristik otak. Mengapa Anda tidak menyukai kata "jahat", mengapa Anda mengusulkan untuk meninggalkannya?Saya ingin orang-orang berhenti puas dengan penjelasan seperti "dia melakukan ini karena dia jahat" dalam hal tindakan tidak manusiawi. Penilaian seperti itu terlalu sempit, dan akan lebih baik jika kita mulai memandang perilaku sebagai ekspresi eksternal dari ukuran kepekaan emosional yang merupakan karakteristik dari kepribadian tertentu. Kemampuan berempati dengan sesama merupakan hal yang cukup konkret. Kita tidak hanya tahu bagian otak mana yang bertanggung jawab untuk itu, tetapi kita juga dapat mengatakan di mana tingkat perwujudannya bergantung. Artinya, tidak seperti kejahatan, kategori ini cukup terukur. Dan, meskipun demikian, di AS buku Anda diterbitkan dengan judul The Science of Evil ("The Science of Evil").
Jadi, penerbit Amerika memutuskan. Menarik untuk melihat reaksi pembaca yang mulai membaca tentang kejahatan dan di halaman pertama akan melihat bagaimana saya melakukan yang terbaik untuk membuktikan bahwa kata ini tidak layak digunakan. Ternyata itu semacam masalah tipuan.
Anda menggunakan istilah "nol positif" dan "nol negatif" untuk merujuk pada orang dengan penyakit mental tertentu. Tolong jelaskan esensi mereka
Jika tingkat empati seseorang nol, yang terungkap dengan bantuan tes khusus, maka kasusnya klinis dan ini tidak dapat dilakukan tanpa intervensi spesialis. "Nol negatif" adalah mereka yang menunjukkan diri mereka secara eksklusif dari sisi buruk. Ini termasuk setidaknya tiga kategori pasien: orang dengan gangguan kepribadian ambang, narsisme, dan psikopati. Saya memberi mereka nama ini sama sekali bukan karena mereka semua tidak dapat disembuhkan, seperti yang mungkin orang pikirkan. Gangguan garis batas, misalnya, dapat menerima psikoterapi.
Lalu apa yang dapat dikatakan tentang "nol positif"?
Video promosi:
Itulah yang saya pikirkan tentang autis. Mereka memiliki tingkat empati yang rendah, tetapi hampir selalu dipadukan dengan bakat dan kekuatan batin. Dan yang paling penting, mereka sama sekali tidak memiliki keinginan untuk menyakiti makhluk hidup mana pun. Dan jika seorang anak autis memukul anak lain sehingga dia berhenti berteriak, itu bukan karena kekejaman, tetapi hanya untuk mendapatkan hasil yang dia butuhkan.
Menurut Anda, apakah pandangan baru yang Anda ajukan tentang masalah etika akan membuat masyarakat berpikir dan mempertimbangkan kembali sikapnya terhadap beberapa hal?
Saya pikir ya. Pembaca pasti punya banyak pertanyaan. Ambil aspek genetik, misalnya. Dalam pekerjaan saya, saya berbicara tentang bagaimana kami meneliti gen yang terkait dengan empati. Beberapa orang mungkin menyimpulkan bahwa secara umum, semuanya dijelaskan hanya oleh faktor keturunan. Saya telah mempelajari gen dan hormon selama bertahun-tahun, termasuk produksi testosteron pada tahap awal perkembangan janin, dan saya dapat mengatakan dengan keyakinan penuh bahwa faktor lingkungan memainkan peran yang sama pentingnya. Dan meskipun saya terus-menerus menekankan bahwa saya bukan penganut determinisme biologis (yaitu, konsep bahwa segala sesuatu hanya ditentukan oleh gen), masih ada orang yang akan membuat saya salah. Hanya saja, banyak orang memiliki pandangan yang agak dangkal tentang masalah tersebut.
Bagaimana cara membesarkan anak yang sensitif secara emosional? Tugas utamanya adalah melakukan segalanya agar dia tidak takut dengan dunia di sekitarnya dan merasa aman. Orang kecil tidak boleh dibiarkan kehilangan kemampuan untuk mempercayai orang dewasa karena fakta bahwa orang tuanya memukulinya atau membiarkannya sendirian. Anak-anak ini membutuhkan waktu seumur hidup untuk belajar mempercayai orang dan membangun hubungan yang dekat. Beberapa dari mereka pada akhirnya akan menjadi "nol negatif", tidak sehat secara mental dan berpotensi berbahaya. Apakah mungkin membuat orang yang sensitif secara emosional menjadi "nol"?
Jika seseorang memiliki sedikit kasih sayang sejak lahir, mereka dapat dengan mudah meluncur ke tingkat yang lebih rendah. Jika kemampuan ini berkembang dengan baik, maka kemungkinan besar Anda tidak akan bisa terluka, bahkan jika dalam beberapa kasus itu akan dibutuhkan oleh masyarakat.
Lisa Els
New Scientist Jul-Agustus 2011
