Di antara banyak masalah, ada satu, yang mungkin paling mengkhawatirkan para spesialis dan orang biasa yang memikirkan tentang penuaan dan kematian. Ini adalah fenomena yang banyak dibahas yang disebut eutanasia. (Dari kata Yunani eu- pleasant, beautiful, and thanatos, death; dengan demikian, euthanasia berarti "indah, kematian bahagia.")
Namun, dalam arti yang lebih luas, arti thanatologis yang tepat dari kata ini adalah untuk mempercepat kematian orang yang sakit melalui sarana medis. Masalah eutanasia mencakup pertanyaan tentang diterima atau tidaknya sikap seperti itu terhadap orang yang sekarat dan banyak masalah medis, psikologis dan hukum lainnya.
Istilah "eutanasia" rupanya pertama kali digunakan oleh filsuf Inggris Francis Bacon (1561-1626) dalam karyanya yang terkenal "New Organon". Namun, ini tidak berarti sama sekali bahwa eutanasia hanya fenomena zaman sejarah baru. Ada alasan untuk percaya bahwa di Dunia Kuno, khususnya di Yunani Kuno, kehidupan dan penderitaan orang-orang yang sakit parah atau terluka di medan perang seringkali harus diakhiri.
Ini dapat dibuktikan, khususnya, oleh fakta bahwa Platon dalam karyanya yang terkenal "Republik", yang menentukan fitur-fitur utama dari struktur negara yang diinginkan, mengungkapkan pendapat bahwa dokter tidak boleh merawat orang yang tidak lagi dapat hidup. Penting untuk memberi orang seperti itu kesempatan untuk mati, dan sikap seperti itu, tetapi pendapat Platon, menguntungkan baik untuknya maupun untuk negara. Dalam istilah modern, Plato adalah pendukung eutanasia pasif.
Tetapi di masa lalu ada pemikir lain - Thomas More, Francis Baconi, yang lainnya, yang mendukung eutanasia yang lebih aktif dan efektif. Artinya, menurut pendapat mereka, dokter harus membantu pasien yang putus asa sehingga ia dapat meninggal lebih mudah dan lebih cepat, dan yang terpenting, tanpa menderita.
Jadi, saat ini, dua jenis eutanasia dibedakan:
a) eutanasia aktif dan efektif: dokter mengambil tindakan terarah yang mempercepat timbulnya kematian pasien;
b) dalam kasus eutanasia pasif, dokter berhenti merawat pasien, tidak lagi berusaha untuk memperpanjang hidupnya, karena dia percaya bahwa ini tidak ada artinya dan tidak ada harapan.
Video promosi:
Di berbagai negara di dunia, eutanasia pasif sangat sering digunakan, dan bentuk aktifnya relatif jarang. Di sini relevan untuk mengajukan pertanyaan: sejauh mana eutanasia dapat diterima dalam hubungan dokter-pasien? Masalah ini sedang dibahas serius di antara para dokter dan filsuf, karena kita semakin sering bertemu dengan upaya untuk menggunakan eutanasia dan dengan pesan yang relevan.
Dalam kasus tertentu, kelayakan eutanasia pasif diterima oleh spesialis di bidang resusitasi. Jadi, penyelamat Rusia terkenal V. A. Negovsky menulis:
“Humanisme palsu mengatur dokter dalam semua kasus, tanpa kecuali, untuk memulai tindakan resusitasi dan melanjutkannya sampai penghentian pernapasan atau aktivitas jantung. Sementara itu, statistik dunia secara meyakinkan menunjukkan bahwa jika penghentian peredaran darah pada seseorang dalam kondisi suhu normal dan tanpa anestesi melebihi waktu yang dapat ditoleransi oleh korteks serebral, maka pemulihan fungsi sistem saraf pusat, yang diperlukan untuk menjaga kepribadian pasien, tidak mungkin dilakukan. Menurut kami, sudut pandang yang masuk akal, yang menurut kami tidak tepat untuk mulai memulihkan aktivitas jantung dan pernapasan, jika ditentukan secara andal bahwa henti jantung berlangsung lebih lama daripada periode yang dapat ditransfer otak setelah penghentian sirkulasi darah. Dalam kasus pernyataan yang dapat diandalkan tentang kerusakan otak yang tidak dapat diperbaiki, resusitasi harus dihentikan."
Kesimpulan ini tidak akan menimbulkan keraguan jika sains dengan andal mengetahui fungsi dari semua bagian otak manusia. Bagaimanapun, ada kalanya lesi di bagian besar korteks serebral tidak menyebabkan perubahan nyata dalam perilaku manusia! Namun demikian, pendekatan umum yang diungkapkan dalam kata-kata resusitasi terkenal di atas secara umum dapat diterima.
Keinginan untuk melestarikan keberadaan manusiawi yang murni biologis ("tumbuhan") dianggap sebagai "humanisme palsu" dan orang tidak bisa tidak setuju dengan ini. Jika Anda melihat lebih dekat apa yang terjadi dalam kehidupan nyata, mudah untuk melihat bahwa eutanasia pasif adalah fenomena yang sangat umum.
Kadang-kadang orang yang sakit parah sendiri menolak perawatan medis, menyembunyikan penderitaannya untuk mempercepat akhir hidupnya. Banyak yang tidak ingin menjadi beban bagi keluarganya. Untuk menunjukkan fenomena ini, adalah tepat untuk menggunakan istilah eutanasia diri, atau eutanasia otomatis.
Untuk menghilangkan penderitaan, beberapa yang sakit parah, tidak dapat bunuh diri, berpaling ke dokter dengan permintaan untuk mempercepat kematian mereka. Ini dapat dilakukan baik dengan pengobatan dosis besar atau dengan cara lain. Ketika seorang dokter menemukan dirinya dalam situasi seperti ini, dia mulai mengalami konflik moral dan psikologis internal.
Bagaimana menemukan solusi yang dapat diterima secara moral dan hukum?
Dokter, pasien dan kerabatnya, serta spesialis di bidang thanatologi psikologis, untuk menemukan solusi yang dapat diterima, harus membahas masalah-masalah berikut:
• Nilai hidup yang mandiri;
• Hak untuk merampas kehidupan orang lain, seperti dirinya sendiri;
• Peran kepribadian dokter.
• Nilai hidup yang mandiri. Apa prinsip yang harus diikuti dalam menghadapi masalah ini? Jika di atas segalanya seseorang dan kecerdasannya, "Aku" -nya yang unik, maka kehidupan individu setiap orang harus berlanjut selama mungkin. Bahkan kehidupan yang penuh dengan penderitaan yang mengerikan lebih berharga dan lebih diinginkan daripada kematian.
• Apakah seseorang memiliki hak untuk merampas kehidupan orang lain, seperti dirinya, jika dia memintanya? Setiap orang harus memutuskan sendiri pertanyaan tentang hidup atau mati. Meminta yang lain untuk mempercepat kematiannya, dia, pada kenyataannya, mengalihkan tanggung jawab yang ada padanya ke yang lain. Sejauh mana perilaku seperti itu dapat dianggap dewasa dari sudut pandang sosio-psikologis? Mungkin, dari sudut pandang moral, bunuh diri masih lebih disukai daripada eutanasia? Memang, yang terakhir dalam kasus ini juga bunuh diri, tetapi, bisa dikatakan, dimediasi, dengan bantuan orang lain!
• Sebuah pertanyaan penting tentang identitas dokter: mengapa beberapa dokter setuju untuk melakukan eutanasia, sementara yang lain sangat menolak permintaan pasien tersebut? Ketika seorang pasien berpaling ke dokter dengan permintaan untuk mempercepat kematiannya, dokter tersebut mengalami konflik internal yang akut antara penilaian tertinggi kehidupan manusia dan keinginan untuk menyelamatkan pasien dari penderitaan. Jelas bahwa keputusan yang diambil bergantung pada gagasan filosofis dan tingkat umum perkembangan moral kepribadian dokter.
Tetapi apakah pasien memiliki "hak untuk mati"? Apakah diperbolehkan meminta dokter untuk mempercepat kematiannya, sehingga membuat spesialis, yang dipanggil untuk menyembuhkan dan menyelamatkan nyawa manusia, dalam keadaan konflik yang parah?
Penganut evatanasia aktif percaya: jika pasien, sepenuhnya sadar dan sadar akan keparahan penyakitnya, penderitaan dan kematian baru yang tak terhindarkan, meminta untuk mempercepat kematiannya sesuka hati, maka pilihan bebas seperti itu harus dihormati: bagaimanapun juga, kebebasan berkehendak dan kemandirian individu adalah yang tertinggi nilai-nilai yang tersedia bagi manusia. Mereka percaya bahwa sikap "neurotik" yang menyakitkan terhadap hidup dan mati harus diganti dengan realisme yang bijaksana. Mari kita ingat bahwa VA Negovsky menyebut "humanisme palsu" keinginan untuk mempertahankan kehidupan seseorang yang menderita dan tidak dapat hidup mandiri.
Para pendukung sudut pandang ini juga percaya bahwa memperpanjang hidup penderitaan, orang yang pasti sekarat adalah kekejaman, ekspresi dogmatisme buta, gagasan keliru bahwa kehidupan manusia itu suci dan seseorang tidak boleh mengangkat tangan melawannya.
Namun, sudut pandang ini, menurut saya, hanya terlihat dari luar saja. Pertama-tama, pertanyaan yang muncul: sejauh mana keputusan untuk mempercepat kematian seseorang adalah hasil dari pilihan bebas, pekerjaan atas keinginan bebas? Proses pengambilan keputusan dipengaruhi oleh banyak faktor, beberapa di antaranya mungkin tidak dapat direalisasikan.
Pasien dapat membuat keputusan seperti ini karena berbagai alasan: karena tidak ada orang yang akan berempati dan merawatnya; karena dia tidak ingin menjadi beban bagi orang lain; bahkan keadaan seperti pengetahuan tentang bagaimana orang lain di masa lalu, setelah menemukan diri mereka dalam situasi yang sama, tidak menunggu secara pasif, tetapi mempercepat permulaan kematian mereka, dapat berperan. Jelas, keadaan yang tercantum adalah faktor sosial eksternal, dan jika mempengaruhi keputusan yang dibuat, maka keputusan seperti itu tidak dapat dianggap sebagai ekspresi dari keinginan bebas seseorang.
Harus diingat bahwa dengan permintaan untuk mempercepat kematiannya, yaitu melakukan eutanasia aktif pada diri sendiri, beberapa tokoh terkemuka juga beralih ke dokter, orang yang mengetahui masalah ini dan memikirkannya. Jadi, psikolog dan dokter terkenal Sigmund Freud, setelah beberapa kali operasi rongga mulut, berada dalam kondisi fisik dan mental yang sulit, meminta bantuan dari dokter yang merawatnya untuk mempercepat kematiannya. Dokter setahu kami menolak untuk ikut dalam kasus seperti itu.
Dan tentu saja, bersama dengan pendukung eutanasia - aktif atau pasif - ada banyak dokter lain yang tidak bermoral dan tidak dapat diterima. Eutanasia aktif tidak sesuai dengan "Sumpah Hipokrates", yang berisi ungkapan berikut: Saya tidak akan memberikan obat maut kepada siapa pun yang dia minta dari saya, dan saya tidak akan menunjukkan cara yang dengannya dia dapat memenuhi niatnya untuk mati.
Memang, sebagaimana dicatat oleh para penentang eutanasia aktif, dengan membantu mempercepat timbulnya kematian manusia, dokter dengan demikian berkontribusi pada penurunan tingkat tanggung jawab moral para pekerja medis. Eutanasia aktif dan bahkan pasif juga dapat menurunkan semangat pasien, melemahkan keinginan mereka untuk berjuang demi hidup dan kesehatan mereka. Hal tersebut akan menyebabkan peningkatan jumlah kematian akibat kesalahan diagnosis.
Tetapi, kami percaya bahwa solusi dari semua masalah dan konflik medis tertentu, serta moral dan psikologis ini adalah karena bagaimana masalah nasib jiwa manusia, "aku" -nya setelah kematian tubuh fisik diselesaikan. Karena orang-orang dengan pandangan agama dan filosofis yang berbeda menyelesaikan masalah ini dengan cara yang berbeda, wajar jika eutanasia juga tidak dapat dinilai dengan cara yang sama. Masalah ini harus dibahas secara khusus sekali lagi setelah menyatakan semua yang kita ketahui beberapa tahun terakhir ini tentang nasib "aku" dari orang yang sekarat.
A. Nalchajyan
