Trauma - bagaimana itu terjadi
Topik kita hari ini adalah trauma. Ini adalah bagian realitas manusia yang sangat menyakitkan. Kita bisa mengalami cinta, kegembiraan, kesenangan, tetapi juga depresi, kecanduan. Dan juga rasa sakit. Dan itulah yang akan saya bicarakan.
Mari kita mulai dengan realitas sehari-hari. Trauma adalah kata Yunani untuk cedera. Itu terjadi setiap hari.
Ketika trauma terjadi, kita menjadi mati rasa dan dipertanyakan - hubungan di mana kita tidak dianggap serius, diintimidasi di tempat kerja atau di masa kanak-kanak, ketika kita lebih memilih saudara laki-laki atau perempuan. Beberapa memiliki hubungan yang tegang dengan orang tua mereka, dan mereka dibiarkan tanpa warisan. Dan kemudian ada kekerasan dalam rumah tangga. Bentuk trauma terburuk adalah perang.
Sumber trauma tidak hanya orang, tetapi takdir - gempa bumi, bencana, diagnosis fatal. Semua informasi ini traumatis, menakutkan dan mengejutkan kami. Dalam kasus terburuk, keyakinan kita tentang bagaimana hidup bekerja bisa terguncang. Dan kita berkata: "Saya tidak membayangkan hidup saya seperti ini."
Jadi, trauma menghadapkan kita pada dasar-dasar keberadaan. Cedera apapun adalah tragedi. Kami mengalami keterbatasan dana, kami merasa rentan. Dan muncul pertanyaan tentang bagaimana bertahan dan tetap menjadi manusia. Bagaimana kita bisa tetap menjadi diri kita sendiri, menjaga rasa diri dan hubungan.
Video promosi:
Mekanisme cedera
Kita semua pernah mengalami cedera fisik - memotong diri kita sendiri atau mematahkan kaki kita. Tapi apakah kerusakan itu? Ini adalah kehancuran total dengan kekerasan. Dari sudut pandang fenomenologis, ketika saya memotong roti dan memotong sendiri, hal yang sama terjadi pada saya dengan roti. Tapi roti tidak menangis, dan aku menangis.
Pisau itu mematahkan batasanku, batas kulitku. Pisau merusak keutuhan kulit karena tidak cukup kuat untuk menahannya. Ini adalah sifat cedera apa pun. Dan kekuatan apa pun yang melanggar batas integritas, kami sebut kekerasan.
Secara obyektif, kekerasan tidak selalu ada. Jika saya lemah atau tertekan, saya akan merasa terluka, meskipun hanya sedikit usaha.
Konsekuensi trauma adalah hilangnya fungsi: misalnya, Anda tidak dapat berjalan dengan kaki patah. Namun sesuatu milik mereka hilang. Misalnya, darah saya menyebar di atas meja, meskipun alam tidak menyediakannya. Dan kemudian rasa sakit itu datang.
Itu datang ke depan kesadaran, mengaburkan seluruh dunia, kita kehilangan efisiensi. Padahal rasa sakit itu sendiri hanyalah sinyal.
Rasa sakitnya memang berbeda, tapi semuanya membangkitkan rasa pengorbanan. Korban merasa telanjang - inilah dasar analisis eksistensial. Saat saya kesakitan, saya merasa telanjang di depan dunia.
Rasa sakit itu berkata, “Lakukan sesuatu tentang itu, itu yang terpenting. Ambil posisi, temukan alasan, hilangkan rasa sakit. Jika kita melakukan ini, kita memiliki kesempatan untuk menghindari lebih banyak rasa sakit.
Trauma psikologis adalah mekanismenya yang sama. Elsa
Pada tingkat psikologis, sesuatu yang mirip dengan tingkat fisik terjadi: penyerbuan batas, kehilangan milik sendiri dan hilangnya fungsionalitas.
Saya punya pasien. Traumanya berasal dari penolakan.
Elsa berumur empat puluh enam tahun, dia menderita depresi sejak umur dua puluh tahun, terutama dalam dua tahun terakhir. Liburan - Natal atau ulang tahun - adalah ujian tersendiri baginya. Kemudian dia bahkan tidak bisa memindahkan dan memindahkan pekerjaan rumah ke orang lain.
Perasaan utamanya adalah, "Saya tidak berharga." Dia menyiksa keluarga dengan keraguan dan kecurigaannya, mengeluarkan anak-anak dengan pertanyaannya.
Kami menemukan kecemasan yang tidak dia sadari, serta hubungan antara kecemasan dan perasaan dasar, dan mengajukan pertanyaan, "Apakah saya cukup berharga untuk anak-anak saya?" Kemudian kami sampai pada pertanyaan: "Ketika mereka tidak menjawab ke mana tujuan mereka pada malam hari, saya tidak merasa cukup dicintai."
Lalu dia ingin menjerit dan menangis, tetapi dia sudah lama berhenti menangis - air mata mengalir di saraf suaminya. Dia merasa tidak berhak untuk berteriak dan mengeluh, karena dia pikir itu tidak penting bagi yang lain, yang berarti itu tidak penting baginya.
Kami mulai mencari dari mana rasa kekurangan ini berasal, dan menemukan bahwa sudah menjadi kebiasaan di keluarganya untuk mengambil barang-barangnya tanpa meminta. Suatu ketika di masa kanak-kanak, tas kesayangannya diambil darinya dan diberikan kepada sepupunya, sehingga akan terlihat lebih baik dalam foto keluarga. Ini hal yang sepele, tetapi itu juga tersimpan dengan kuat dalam pikiran anak, jika hal serupa diulangi. Dalam kehidupan Elsa, penolakan terus berulang.
Sang ibu terus-menerus membandingkannya dengan saudara laki-lakinya, dan saudara laki-laki itu lebih baik. Kejujurannya dihukum. Dia harus berjuang untuk suaminya, lalu bekerja keras. Seluruh desa bergosip tentang dia.
Satu-satunya yang mencintainya, melindungi dan bangga padanya adalah ayahnya. Ini menyelamatkannya dari gangguan kepribadian yang lebih serius, tetapi dia hanya mendengar kritik dari semua orang penting. Dia diberitahu bahwa dia tidak punya hak, bahwa dia lebih buruk, bahwa dia tidak berharga.
Ketika dia mulai membicarakannya, dia merasa buruk lagi. Sekarang bukan hanya kejang di tenggorokan saya, rasa sakit yang menjalar ke bahu saya.
“Awalnya saya sangat marah dengan pernyataan kerabat saya,” katanya, “tetapi kemudian menantu saya mengusir saya. Dia memberi tahu kerabat saya bahwa saya tidur dengan saudaranya. Ibuku menyebutku pelacur dan mengusirku. Bahkan calon suamiku, yang saat itu berselingkuh dengan wanita lain, tidak mendukungku."
Dia bisa menangis tentang semua ini hanya selama sesi terapi. Tetapi pada saat yang sama, dia tidak bisa tetap sendirian - dalam kesepian, pikiran mulai menyiksanya dengan sangat kuat.
Kesadaran akan rasa sakit yang disebabkan oleh orang lain, perasaan dan kesedihannya, pada akhirnya mengarah pada fakta bahwa selama satu tahun terapi Elsa mampu mengatasi depresi.
Alhamdulillah depresi akhirnya menjadi begitu kuat sehingga wanita itu tidak bisa mengabaikannya.
Trauma mental. Apa yang terjadi? Skema
Sakit adalah sinyal yang membuat kita melihat masalah. Tetapi pertanyaan utama yang muncul dari korban adalah: “Apa sebenarnya harga saya jika saya diperlakukan seperti ini? Kenapa saya Apa itu untuk saya?"
Trauma yang tidak terduga tidak sesuai dengan gambaran kita tentang kenyataan. Nilai-nilai kita sedang dihancurkan, dan setiap kerusakan mempertanyakan masa depan. Setiap kerusakan membawa perasaan bahwa ada terlalu banyak hal yang terjadi. Ego kita berada di bawah gelombang ini.
Psikologi eksistensial menganggap seseorang dalam empat dimensi - dalam hubungannya dengan dunia, kehidupan, dirinya sendiri, dan masa depan. Cedera serius cenderung melemahkan keempat dimensi, tetapi hubungan dengan diri sendiri paling rusak. Struktur keberadaan meledak di lapisan, dan kekuatan untuk mengatasi situasi memudar.
Di pusat proses adalah diri manusia, yang harus mengenali apa yang terjadi dan memutuskan apa yang harus dilakukan selanjutnya, tetapi orang tersebut tidak memiliki kekuatan, dan kemudian dia membutuhkan bantuan orang lain.
Trauma dalam bentuknya yang paling murni adalah pertemuan tak terduga dengan kematian atau cedera serius. Trauma terjadi pada saya, tetapi terkadang hal itu tidak perlu diancam hanya untuk saya. Cukup melihat bagaimana sesuatu mengancam orang lain - dan kemudian orang tersebut juga mengalami shock.
Lebih dari setengah orang pernah mengalami reaksi semacam itu setidaknya sekali dalam hidup mereka, dan sekitar 10% kemudian menunjukkan tanda-tanda gangguan stres pasca-trauma - dengan kembali ke keadaan traumatis, gugup, dan sebagainya.
Trauma memengaruhi lapisan terdalam dari keberadaan, tetapi yang paling menderita adalah kepercayaan dasar pada dunia. Misalnya, ketika orang-orang diselamatkan setelah gempa bumi atau tsunami, mereka merasa seolah-olah tidak ada orang lain yang menahan mereka di dunia.
Trauma dan martabat. Bagaimana seorang pria jatuh
Trauma sangat sulit karena keniscayaannya. Kita dihadapkan pada keadaan yang harus pasrah. Ini adalah takdir, kekuatan destruktif yang tidak dapat saya kendalikan.
Mengalami situasi seperti itu berarti: kita mengalami sesuatu yang, pada prinsipnya, tidak dianggap mungkin. Kami bahkan kehilangan kepercayaan pada sains dan teknologi. Bagi kami, kami telah menjinakkan dunia, dan di sinilah kami - seperti anak-anak yang bermain di kotak pasir, dan kastil kami dihancurkan. Bagaimana Anda bisa tetap menjadi manusia dalam semua ini?
Viktor Frankl menghabiskan dua setengah tahun di kamp konsentrasi, kehilangan seluruh keluarganya, secara ajaib lolos dari kematian, terus-menerus mengalami depresiasi, tetapi tidak hancur, dan bahkan tumbuh secara spiritual. Ya, ada juga luka-luka yang tersisa sampai akhir hayatnya: bahkan di usia delapan puluh tahun, dia terkadang mengalami mimpi buruk, dan dia menangis di malam hari.
Dalam The Man's Search for Meaning, dia menggambarkan kengerian kedatangannya di kamp konsentrasi. Sebagai psikolog, dia mengidentifikasi empat elemen utama. Ada ketakutan di mata semua orang, kenyataannya luar biasa. Tetapi mereka sangat terkejut dengan perjuangan semua melawan semua. Mereka telah kehilangan masa depan dan harga diri mereka. Ini berkorelasi dengan empat motivasi fundamental yang tidak diketahui saat itu.
Para tahanan tersesat, kesadaran secara bertahap datang bahwa garis dapat ditarik di bawah kehidupan lampau. Apatis terjadi, kematian mental secara bertahap dimulai - semua yang tersisa dari perasaan adalah rasa sakit dari ketidakadilan sikap, penghinaan.
Konsekuensi kedua adalah penarikan diri dari kehidupan, orang turun ke kehidupan primitif, semua orang hanya memikirkan tentang makanan, tempat untuk menghangatkan diri dan tidur - minat lainnya hilang. Seseorang akan berkata bahwa ini normal: makanan pertama, kemudian moral. Tetapi Frankl menunjukkan bahwa bukan itu masalahnya.
Ketiga, tidak ada rasa kepribadian dan kebebasan. Dia menulis: “Kami bukan lagi manusia, tapi bagian dari kekacauan. Hidup berubah menjadi kawanan.
Keempat, rasa masa depan telah lenyap. Saat ini tidak dianggap terjadi dalam kenyataan, tidak ada masa depan. Segala sesuatu di sekitar tidak ada artinya.
Gejala serupa bisa dilihat pada cedera apa pun. Korban pemerkosaan, tentara yang kembali dari perang, sedang mengalami krisis motivasi yang mendasar. Mereka semua merasa tidak bisa lagi mempercayai siapa pun.
Kondisi ini membutuhkan terapi khusus untuk mengembalikan kepercayaan dasar pada dunia. Butuh banyak usaha, waktu dan kerja yang sangat hati-hati.
Kebebasan dan makna. Rahasia dan twist eksistensial Viktor Frankl
Setiap trauma menanyakan pertanyaan tentang makna. Ia sangat manusiawi, karena trauma itu sendiri tidak ada artinya. Merupakan kontradiksi ontologis untuk mengatakan bahwa kita melihat makna dalam trauma, dalam pembunuhan. Kita bisa merasakan harapan bahwa semuanya ada di tangan Tuhan. Tapi pertanyaan ini sangat pribadi.
Viktor Frankl mengajukan pertanyaan bahwa kita harus mengambil giliran eksistensial: trauma bisa menjadi bermakna melalui tindakan kita sendiri. "Apa itu untukku?" - pertanyaannya tidak ada artinya. Tapi "dapatkah saya mengambil sesuatu dari ini, lebih dalam?" - memberi arti pada cedera.
Bertarung, tapi jangan balas dendam. Bagaimana?
Mengulangi pertanyaan "mengapa?" membuat kita sangat tidak berdaya. Kita menderita dari sesuatu yang tidak ada artinya - itu menghancurkan kita. Trauma menghancurkan batasan kita, menyebabkan hilangnya diri kita sendiri, kehilangan harga diri. Trauma yang terjadi melalui kekerasan terhadap orang lain mengarah pada penghinaan. Mengejek orang lain, mempermalukan korban adalah dehumanisasi. Oleh karena itu, tanggapan kami adalah bahwa kami memperjuangkan makna dan martabat.
Ini terjadi tidak hanya ketika kita sendiri mengalami trauma, tetapi ketika orang yang kita identifikasi sedang menderita. Chechnya dan Suriah, perang dunia dan peristiwa lainnya mengarah pada upaya bunuh diri bahkan oleh orang-orang yang tidak melukai dirinya sendiri.
Misalnya, anak muda Palestina diperlihatkan film tentang perlakuan tidak adil terhadap tentara Israel. Dan mereka mencoba memulihkan perlakuan yang adil kepada para korban dan melukai mereka yang bertanggung jawab. Kondisi trauma bisa dilakukan dari kejauhan. Dalam bentuk yang dikembalikan, ini terjadi pada narsisme ganas. Orang-orang seperti itu senang melihat penderitaan orang lain.
Timbul pertanyaan bagaimana menghadapi cara-cara ini, selain balas dendam dan bunuh diri. Dalam psikologi eksistensial, kami menggunakan metode "berdiri di samping diri sendiri".
Ada dua penulis, sebagian saling bertentangan - Camus dan Frankl. Dalam buku tentang Sisyphus, Camus menyerukan untuk membuat penderitaan menjadi sadar, memberi makna pada penolakan seseorang terhadap para dewa. Frankl dikenal dengan moto "ambil hidup apa pun yang terjadi".
Prancis Camus mengusulkan untuk menarik energi dari harga diri. Frankl Austria - pasti ada sesuatu yang lebih. Hubungan dengan diri sendiri, orang lain, dan Tuhan.
Tentang kekuatan sekuntum bunga dan kebebasan melihat
Trauma adalah dialog internal. Sangat penting untuk tidak membiarkan diri Anda berhenti jika terjadi cedera. Anda perlu menerima apa yang telah terjadi di dunia, tetapi tidak menghentikan kehidupan batin Anda, melestarikan ruang batin Anda. Di kamp konsentrasi, hal-hal sederhana membantu menjaga makna batin: melihat matahari terbenam dan matahari terbit, bentuk awan, bunga atau gunung yang tumbuh secara tidak sengaja.
Sulit dipercaya bahwa hal-hal sederhana seperti itu dapat menyehatkan kita, biasanya kita mengharapkan lebih. Tetapi bunga itu merupakan penegasan bahwa keindahan masih ada. Terkadang mereka saling mendorong dan menunjukkan tanda-tanda betapa indahnya dunia ini. Dan kemudian mereka merasa bahwa hidup itu sangat berharga sehingga mengalahkan semua keadaan. Kami menyebut nilai fundamental ini dalam analisis eksistensial.
Cara lain untuk mengatasi teror adalah hubungan yang baik. Bagi Frankl, keinginan untuk melihat istri dan keluarganya lagi.
Dialog internal juga menciptakan jarak dari apa yang terjadi. Frankl berpikir bahwa suatu hari dia akan menulis buku, mulai menganalisis - dan ini membuatnya terasing dari apa yang terjadi.
Ketiga, meski dengan kebebasan eksternal yang terbatas, mereka masih memiliki sumber daya internal untuk membangun cara hidup. Frankl menulis: "Segalanya bisa diambil dari seseorang kecuali kesempatan untuk mengambil posisi."
Kemampuan untuk mengucapkan selamat pagi kepada tetangga dan menatap matanya tidak diperlukan, tetapi itu berarti seseorang masih memiliki kebebasan minimum.
Posisi orang lumpuh yang terbaring di tempat tidur mengandaikan kebebasan yang sangat minimum, tetapi ia juga harus dapat hidup. Kemudian Anda merasa bahwa Anda masih manusia, bukan objek, dan Anda memiliki harga diri. Dan mereka masih memiliki keyakinan.
Perubahan eksistensial Frankl yang terkenal adalah bahwa pertanyaan "apa itu untuk saya?" dia membungkus dengan "apa yang diharapkan dari saya?" belokan seperti itu berarti saya masih memiliki kebebasan yang berarti martabat. Artinya kita bisa membawa sesuatu milik kita sendiri bahkan ke dalam makna ontologisnya.
Viktor Frankl menulis: “Apa yang kami cari memiliki makna yang begitu dalam sehingga dia mementingkan tidak hanya pada kematian, tetapi juga pada kematian dan penderitaan. Pertarungan bisa sederhana dan tidak mencolok, tidak harus keras."
Psikolog Austria selamat, kembali ke rumah, tetapi dia menyadari bahwa dia telah lupa bagaimana bersukacita pada sesuatu, dan dia mempelajarinya lagi. Dan itu adalah eksperimen lain. Dia sendiri tidak dapat memahami bagaimana mereka bisa selamat dari semua ini. Dan, memahami ini, dia menyadari bahwa dia tidak lagi takut pada apapun kecuali Tuhan.
Sebagai rangkuman, saya sangat berharap kuliah ini bermanfaat bagi Anda.
Selalu ada nilai-nilai kecil, jika kita tidak terlalu bangga melihatnya. Dan kata-kata salam yang diucapkan kepada rekan kita mungkin saja menjadi manifestasi dari kebebasan kita, yang memberi makna pada keberadaan. Dan kemudian kita akan bisa merasa seperti orang lain.
