Apa yang terjadi pada seseorang ketika dia meninggal? Meskipun saya tidak berada di dunia berikutnya, banyak kesaksian yang diberikan oleh tradisi spiritual dan orang-orang yang berada dalam keadaan hampir mati meyakinkan saya bahwa sebagian dari kita akan selamat dari kematian tubuh fisik. Namun, apa sebenarnya yang tersisa dari kita adalah sebuah misteri. Seorang mentor Buddha dari Laos menjawab pertanyaan tentang apa yang akan tersisa setelah kematian dengan cara berikut: "Kebenaran akan tetap ada." Ketika murid-murid dari Ramana Maharshi yang sekarat memintanya untuk tidak meninggalkan mereka, dia menjawab: "Kemana saya bisa pergi?" Guru besar Tibet, mentor Buddha Kalu Rinpoche, pernah berkata:
Kita hidup dalam ilusi, di tengah penampakan sesuatu. Tetapi ada realitas, dan realitas adalah kita. Menyadari hal ini, Anda akan melihat bahwa Anda bukanlah apa-apa, dan menjadi bukan apa-apa, dan Anda adalah segalanya. Selain ini, tidak ada apa-apa.
Meskipun pernyataan ini, yang diucapkan dari tingkat Kesadaran Mutlak, tampaknya tidak dapat disangkal, kita masih bertanya pada diri sendiri: "Akankah saya secara pribadi ada setelah kematian?" Jawaban atas pertanyaan ini tergantung pada apa yang kita anggap diri kita sendiri. Jika kita adalah pendukung pandangan materialistik dan percaya bahwa kita hanya terdiri dari tubuh dan ego, maka jawabannya tentu saja negatif. Tetapi jika kesadaran kita berkembang ke tingkat jiwa dan atman, kita akan menyadari bahwa organisme fisik hanyalah sebuah cangkang, sebuah apartemen sementara.
Menyadari bahwa saya adalah jiwa, saya menyadari bahwa meskipun tubuh dan kepribadian akan mati, sesuatu pasti akan selamat dari kematian.
Siapa pun yang pernah mengunjungi anak benua India telah melihat bahwa meskipun India telah modernisasi, budayanya masih mendorong orang untuk mengidentifikasi dengan jiwa. Orang India melihat kehidupan bukan sebagai buku yang lengkap, tetapi sebagai salah satu babnya. Oleh karena itu, mereka tidak memiliki rasa takut akan kematian seperti orang Barat. Ketika seorang Hindu meninggal, dia dibungkus dengan kain kafan, ditandu dan dibawa sepanjang jalan menuju tempat kremasi, sambil meneriakkan: "Satya hei, Satya ha - Tuhan adalah kebenaran." Tubuh tidak dimasukkan ke dalam kotak dan semua orang bisa melihatnya. Akhirnya jenazah dibakar di tepi sungai di hadapan sanak saudara. Selama upacara ini, putra tertua mematahkan tengkorak ayah yang meninggal dengan tongkat.
Banyak orang India meninggal di rumah, dikelilingi oleh keluarga mereka. Oleh karena itu, mayoritas penduduk India, sejak masa kanak-kanak, memiliki kesempatan untuk mengamati kematian, atau, seperti yang mereka katakan, “meninggalkan tubuh,” yang tidak lagi dibutuhkan oleh jiwa. Semakin sadar seseorang, semakin banyak kesadaran dalam kematiannya dan apa yang akan terjadi selanjutnya. Para wali agung yang telah mencapai Kesadaran Murni dapat meninggalkan tubuh dengan tenang, menyadari bahwa, pada umumnya, tidak ada hal istimewa yang terjadi. Salah satu orang suci ini, Anandamayi Ma, ketika menjawab pertanyaan "Siapakah Anda?", Menunjukkan seperti apa keberadaan pada tingkat kesadaran spiritual:
Ayah, apa yang bisa saya katakan? Kesadaran saya tidak pernah menghubungkan dirinya dengan tubuh fana ini. Sebelumnya, Ayah, saya datang ke bumi, saya sama. Setelah mencapai usia dewasa, saya tetap sama. Ketika orang tua saya memberikan tubuh ini dalam pernikahan, saya tidak berubah. Dan sekarang, Ayah, sekarang aku di depanMu - sama. Dan selanjutnya, meskipun di bidang keabadian angin puyuh perubahan akan mengelilingi saya, saya akan tetap sama.
Berada di India, Anda dijiwai dengan semangatnya. Dikelilingi oleh ratusan juta orang yang memiliki prospek luas untuk memperpanjang kehidupan jiwa setelah kematian tubuh fisik, saya merasakan betapa iman saya semakin kuat.
Video promosi:
Sangat sedikit orang yang hidup hari ini yang dapat, karena berada pada tingkat kesadaran spiritual, menyatakan keabadian jiwa secara langsung. Tetapi beberapa orang ini menunjukkan kepada kita bahwa potensi seperti itu melekat pada setiap orang - pada prinsipnya, setiap orang dapat mengidentifikasi dengan bagian dirinya yang transendental bagi tubuh, pikiran dan bahkan jiwa, dan dapat berlindung kepada Yang Tanpa Nama yang tidak tunduk pada kematian.
Terlepas dari semua romantisme Timur, perlu dicatat bahwa para filsuf dan pemikir besar Barat pada suatu saat dalam hidup mereka juga mampu mengangkat tabir misteri seputar kematian. Berikut ini beberapa contohnya.
***
Kematian tidak lain adalah pergerakan jiwa dari satu tempat ke tempat lain.
Plato
***
Lihat, saudara dan saudari, ini bukan kekacauan dan kematian. Ini adalah keteraturan, persatuan dan kemanfaatan. Inilah hidup yang kekal. Inilah kebahagiaan.
Emerson
***
Apa yang terjadi setelah kematian begitu agung sehingga indra dan imajinasi kita sama sekali tidak cukup untuk membayangkan peristiwa ini.
Jung (setelah serangan jantung pada tahun 1944)
***
Karena Anda yakin bahwa Anda melihat saya sekarang, saya yakin bahwa saya telah hidup seribu kali sebelumnya, dan saya berharap bahwa saya akan kembali seribu kali lagi.
Goethe
***
Selain itu, menurutku terlahir satu kali tidak kalah menakjubkan dari dua kali.
Voltaire
***
Nasib seseorang setelah kematian adalah tema sentral dari semua agama dunia, yang berakar (bertentangan dengan tabu institusional dan fundamentalisme) dalam visi mistik manusia. Tetapi tidak dapat dikatakan bahwa agama yang berbeda sampai pada kesimpulan yang sama. Setiap budaya menafsirkan pengalaman anumerta sesuai dengan gambaran yang berlaku, mitologi, dan kepercayaan mereka sendiri. Sebagai metafora untuk perbedaan budaya tersebut, berikut adalah kisah tentang orang buta dan gajah.
Setelah bertemu dengan gajah dan merasakan bagian tubuhnya yang berbeda, orang buta tidak setuju.
“Gajah itu seperti pohon,” kata orang yang menyentuh kakinya.
"Tidak, tidak, gajah adalah selang seperti itu," kata yang kedua, sambil meraba belalainya.
- Tidak, tidak, itu jauh lebih - seperti tembok! - sisi yang disentuh keberatan.
- Apa yang kamu, gajah mengingatkan saya pada tali! - Kata orang buta dengan percaya diri, menyentuh ekornya.
Jadi mereka berdebat, meski mereka menyentuh gajah yang sama.
Hal yang sama berlaku dengan pengalaman mistis apa pun, termasuk deskripsi tentang keadaan anumerta. Setiap upaya untuk menggambarkan apa yang terjadi setelah kematian - baik itu bardos teks Tibet, istana Kabbalah, surga dan neraka agama Kristen, dasar keberadaan dalam Buddhisme - menunjukkan hal yang sama: area di mana jiwa terus berkembang masuk setelah kematian. Teks mistik sering membandingkan upaya untuk menggambarkan realitas metafisik dengan jari yang menunjuk ke bulan. Dalam hal ini, jari adalah kata dan gambar yang digunakan sebagai simbol yang berada di luar pemahaman kita.
Meskipun tidak mungkin untuk secara akurat menggambarkan pengalaman anumerta dengan kata-kata, ada kemungkinan untuk menyetujui bahwa beberapa bentuk kehidupan setelah kematian ada. Pikiran tidak diberikan untuk mengetahui apa yang ada di luarnya, dan kematian adalah garis pemisah antara tingkat realitas ini.
Dengan belajar melampaui ego dan memahami realitas dari sudut pandang jiwa, kita dapat menyentuh misteri keberadaan setelah kematian.
Meskipun mungkin tampak tidak masuk akal untuk memikirkan hal-hal yang tidak bisa dipahami, sebenarnya tidak. Rilke menjelaskannya dengan baik:
"Tidak ada kata-kata untuk menggambarkan bagaimana mungkin, sambil tetap hidup, untuk merangkul kematian, semua kematian … dengan lembut menyimpannya di dalam hatimu, tanpa menolak kehidupan."
Namun dengan membiarkan misteri kematian memengaruhi kehidupan kita sehari-hari, kita mulai melihat berbagai hal secara berbeda. Kami mengajukan pertanyaan baru, seperti, “Jika kematian bukanlah akhir, bagaimana kehidupan saya setelah kematian akan dipengaruhi oleh gaya hidup saya saat ini? Bagaimana perspektif semacam ini akan memengaruhi harapan, ketakutan, kesedihan, dan penghiburan saya?"
Pikiran bahwa segala sesuatu berakhir dengan kematian dapat membawa semacam kepuasan - mungkin nihilistik, tetapi menenangkan bagi orang-orang yang menyukai jawaban spesifik dan yang lebih takut akan keberadaan di luar tubuh dan pikiran daripada non-makhluk. Dan jika memang ada hal-hal seperti karma dan reinkarnasi, bukankah kita harus hidup lebih sadar sekarang, menyadari bahwa tindakan kita saat ini akan menentukan kelahiran berikutnya? Atau, menjelang ribuan tahun pemolesan karakter Anda, mungkin, seperti yang sering terjadi di Timur, berpuas diri, menunda pencapaian tujuan untuk kehidupan masa depan?
Jika pertanyaan seperti itu tidak memengaruhi kehidupan nyata kita, pertanyaan itu dengan mudah berubah menjadi kesenangan di kursi berlengan. Reinkarnasi adalah contoh yang bagus. Jarang ditemukan penganut pandangan mistik yang meragukannya. Tapi apa yang kita berikan ini, hidup? Jika program penuaan sadar kita berfokus pada kesadaran akan momen saat ini, apa gunanya memikirkan tentang keberadaan masa depan atau dalam mengeksplorasi detail inkarnasi masa lalu?
Jawabannya sangat jelas. Berkat realisasi fakta bahwa tindakan kita saat ini berdampak tidak hanya pada dunia di sekitar kita, tetapi juga pada kesadaran jiwa (yang terus ada setelah kematian), kebutuhan akan kebangkitan yang cepat dan perwujudan kebijaksanaan maksimum dalam kehidupan nyata menjadi lebih jelas.
Dipercaya secara luas bahwa keadaan kesadaran seseorang pada saat kematian menentukan karakteristik kelahiran berikutnya. Terlepas dari apakah kita percaya pada reinkarnasi atau tidak, konsep ini dapat menginspirasi kita untuk menjadi sedamai, penuh kasih, dan sebijaksana mungkin saat mendekati akhir perjalanan kita. Dengan melakukan ini, kita tidak akan kehilangan apa pun: jika teori reinkarnasi benar dan kelahiran baru kita ditentukan oleh kehidupan kita saat ini, maka kita pantas mendapatkan masa depan yang baik, dan jika kita tidak bereinkarnasi, maka setidaknya kita akan hidup dan mati dengan bermartabat. Selain itu, penting untuk tidak menyalahkan diri sendiri karena kehilangan konsentrasi, keberanian, dan kasih sayang, serta tidak takut kesalahan yang dibuat dalam proses kematian.
Saya telah mengenal beberapa orang yang bermaksud baik yang telah menambah beban penderitaan mereka ketakutan bahwa jika mereka mati dalam keadaan belum tercerahkan saat ini, mereka akan berakhir di neraka atau menjelma di tingkat kehidupan yang lebih rendah. Pikiran dan perasaan seperti itu tidak sepenuhnya memadai dan tidak membantu kita melalui ujian yang paling serius. Pada akhirnya, tidak lain adalah ego yang berfantasi tentang inkarnasi masa depan dan dengan keras kepala mencoba melakukan segala sesuatu dengan "benar".
Meskipun kita mampu mengubah kesadaran kita dan dengan demikian memengaruhi sifat kematian kita, kelahiran kita selanjutnya tidak akan ditentukan oleh kita. Reinkarnasi dilakukan sesuai dengan waktu jiwa, yang tidak terbayangkan oleh ego. Mereka mengatakan bahwa ketika Sang Buddha ditanyai berapa lama dia telah bereinkarnasi, dia menjawab: “Bayangkan sebuah gunung yang tidak bisa dilintasi kerbau dalam sehari, dan setinggi itu. Setiap 100 tahun sekali, seekor burung terbang ke atas, memegang selendang sutra di paruhnya, yang menyentuh puncak gunung. Inkarnasi saya bertahan selama burung itu perlu menghapus gunung ke tanah."
Meskipun budaya Yahudi-Kristen terus menantang konsep reinkarnasi (referensi tentang reinkarnasi dihapus dari Alkitab di Dewan Ekumenis yang diadakan di Trident, Nicaea, dan Konstantinopel), baru-baru ini di Barat, gagasan tentang kelahiran ganda mulai dianggap cukup masuk akal. Banyak orang yang saya ajak bicara bercerita tentang pengalaman komunikasi supernatural dengan almarhum orang tercinta. Pada waktunya, keluarga ateis saya dikunjungi oleh peristiwa yang luar biasa. Orang tua saya menukar mawar merah pada setiap ulang tahun pernikahan sebagai bukti cinta mereka.
Setelah kematian ibunya, upacara pemakaman besar diadakan di gereja, di mana ada banyak kerabat dan kenalan yang berbelasungkawa. Ketika peti mati, yang ditutup dengan karpet mawar, digulung di antara kursi ke baris pertama, di mana ayah (seorang pengacara yang sangat pragmatis) duduk dan kerabat lainnya, satu bunga jatuh di kaki ayahnya. Meninggalkan kamar, sang ayah membungkuk dan mengambil mawar. Di dalam limusin, seseorang mengatakan itu, rupanya, sang ibu mengirim kabar dari dunia lain, dan semua orang setuju - bahkan ayahnya. Di saat yang mendebarkan ini, keluarga saya yang sangat membumi menerima "keajaiban" ini.
Tentu saja, di tempat yang sama di dalam mobil muncul pertanyaan: "Bagaimana cara memelihara bunganya?" Segera setelah pemakaman, ayah saya mulai bertanya, menelepon, dan beberapa hari kemudian mawar yang ditempatkan dalam wadah berisi es dikirim dengan pesawat ke kota lain, di mana mawar itu seharusnya diawetkan. Dia kembali disegel dalam mangkuk kaca dengan sejenis cairan, dan ayahku meletakkannya di atas rak perapian. Sayangnya, metode konservasi terbukti tidak sempurna, dan seiring waktu, cairan menjadi hitam. Beberapa tahun kemudian, ayah saya menikah lagi, pesan terakhir dari ibu saya mulai menimbulkan perasaan tidak nyaman, dan bola berakhir di garasi, di mana saya menemukannya dan meletakkannya di altar rumah saya - untuk mengingatkan saya pada anitya (sifat fana kehidupan fisik).
Saya percaya bahwa jiwa tidak mati dengan kematian tubuh fisik, dan oleh karena itu saya menyarankan orang-orang yang berduka karena kehilangan orang terkasih untuk berbicara dengan jiwa orang mati. Ini menghibur dan, menurut saya, membantu orang yang masih hidup dan yang sudah meninggal, yang sering tidak mengerti di mana mereka berada dan tidak tahu ke mana dan bagaimana harus melanjutkan hidup.
Karena sebagian besar dari kita hidup, dengan kuat diidentifikasikan dengan ego dan tubuh kita, maka kontak pertama seseorang dengan jiwa bisa berupa kematian - akibatnya, dia akan merasakan kehilangan. Dalam tradisi seperti Buddha Tibet, teknik khusus telah dikembangkan yang memungkinkan jiwa mendekati inkarnasi berikutnya, melewati berbagai keadaan anumerta (bardos). Kita dapat membantu proses ini dengan cara kita sendiri, menyimpan dalam hati kita memori jiwa orang yang telah meninggal.
Ram Dass
