Gambar Sinterklas, seperti yang dicatat oleh para peneliti mitologi Indo-Eropa terkenal seperti V. V. Ivanov dan V. N. Toporov, tercermin dalam semua tradisi Slavia, pada tingkat tertentu. “Frost, Morozko adalah karakter dari cerita rakyat ritual dongeng Slavia … Slavia Timur memiliki citra yang luar biasa dari Frost sang pahlawan, seorang pandai besi yang“membelenggu air”dengan es besi … dan pada Hari Besar dengan jeli ", yang dikaitkan dengan kebiasaan memberikan hidangan ritual ini kepada kakek yang sudah meninggal, mereka menulis di jilid kedua ensiklopedia" Mitos bangsa-bangsa di dunia."
Sinterklas, sebagai karakter dalam dongeng dan ritual rakyat Rusia, dikaitkan dengan periode ketika "matahari berubah menjadi musim panas, musim dingin menjadi beku", yaitu dengan titik balik matahari musim dingin. Dia adalah Penguasa musim dingin dan dalam kapasitas ini, pertama-tama, Dia adalah Penguasa Perairan, yang di musim dingin muncul di hadapan orang-orang dengan semua bentuknya: salju, es, embun beku, uap, kabut dan air sungai, danau, dan laut yang mengalir di bawah es. Sinterklas membekukan badan air, menutupi hutan dan lantai dengan salju, menghiasi cabang pohon dengan salju dan embun beku. Menjadi Penguasa musim dingin, Sinterklas tidak hanya membawa serta dingin, salju dan es, tetapi juga malam dan kegelapan, karena siang hari di musim dingin di garis lintang utara sangat pendek, dan malam sangat menyenangkan (belum lagi malam kutub selama tiga bulan). Sebagai Penguasa Malam, Sinterklas memerintahkan bintang-bintang dan Bulan, langit musim dingin berada di bawahnya, dia menghiasinya dengan kilatan Cahaya Utara.
Kekayaannya - perak, berlian, mutiara - segala sesuatu yang dikaitkan dalam pandangan tradisional dengan kemurnian, dingin, sinar bulan, air mata dan sihir. Bukan suatu kebetulan, seperti yang dicatat oleh Akademisi B. A. Rybakov, bahwa tidak pernah ada simbolisme Kristen pada perhiasan perak Slavia hingga abad ke-12 - ke-13. Mungkin ini karena fakta bahwa perak telah lama dikaitkan dengan bulan, sinar bulan, pemujaan bulan, dan dalam banyak teks alkimia, perak secara langsung disebut bulan.
Terkait dengan perak, cahaya bulan, bulan dan malam, Sinterklas secara langsung dikaitkan dengan "cahaya itu" - dunia nenek moyang. Diketahui dengan baik bahwa di antara banyak orang di Eropa, Bulan dianggap sebagai "Matahari Orang Mati". Sinterklas, Penguasa Air dan Penguasa Malam, bintang-bintang dan bulan, bahkan dengan namanya bersaksi tentang hubungan dengan dunia orang mati. Bukan tanpa alasan bahwa kata "kematian, moraine, moraine", "laut", dan es begitu dekat. Mati sama saja dengan konsep "mendinginkan", "membekukan", yaitu membekukan. Perlu dicatat di sini bahwa semua masyarakat Indo-Eropa di Eropa merayakan Tahun Baru dengan mengadakan karnaval bersama para ibu. Ilmuwan berpendapat bahwa asal mula kata "topeng", dan ini adalah salah satu komponen utama dari pakaian, dikaitkan dengan pemujaan leluhur, karena kata "mata" berarti "jiwa orang mati". Ahli etnografi Italia Paolo Toschi percaya bahwa karnaval, sebagai hari libur utama di awal tahun,diasumsikan kembali ke dunia kita untuk hari-hari ini makhluk-makhluk di akhirat, dunia nenek moyang. Dalam tradisi Rusia, selain berpakaian, seperti disebutkan sebelumnya, ada kebiasaan yang mengatur, pada malam Natal, anak tertua di rumah mencondongkan tubuh ke luar kompor ke jendela belakang atau keluar di ambang pintu dengan sesendok jeli oatmeal dan berseru: "Frost, Frost! Ayo makan jeli! " Bahkan saat ini, orang tua dan wanita tua di pedalaman Rusia Utara, ketika ditanya siapa Sinterklas itu, menjawab: "Ini adalah nenek moyang kita, orang tua." Jeli oatmeal adalah hidangan ritual khusus yang terkait dengan ritual peringatan. Embun beku! Ayo makan jeli! " Bahkan saat ini, orang tua dan wanita tua di pedalaman Rusia Utara, ketika ditanya siapa Sinterklas itu, menjawab: "Ini adalah nenek moyang kita, orang tua." Jeli oatmeal adalah hidangan ritual khusus yang terkait dengan ritual peringatan. Embun beku! Ayo makan jeli! " Bahkan saat ini, orang tua dan wanita tua di pedalaman Rusia Utara, ketika ditanya siapa Sinterklas itu, menjawab: "Ini adalah nenek moyang kita, orang tua." Jeli oatmeal adalah hidangan ritual khusus yang terkait dengan ritual peringatan.
Jadi, menyimpulkan, kita dapat mengatakan bahwa Sinterklas Rusia adalah: Penguasa Perairan dalam semua manifestasinya (salju, embun beku, es, uap, air); Penguasa Malam dan atributnya - langit berbintang, bulan, aurora, kegelapan; Lord of Silver (simbol bulan, sinar bulan, sihir, pengetahuan suci); Penguasa dunia leluhur dan Kakek, yaitu leluhur.
Gambar kuno seperti itu, alami, hanya bisa terbentuk di zaman kuno, dan namanya "Sinterklas" kemungkinan besar menggantikan yang lebih kuno, tabu atau dianiaya oleh gereja Kristen.
Berbicara tentang akar sejarah gambar Sinterklas, kita tidak bisa tidak merujuk pada karakter mitologi Slavia yang begitu menarik dan umumnya dilupakan, seperti Troyan. Troyan, digambarkan dalam "Kampanye Lay of Igor", yang diasosiasikan oleh beberapa peneliti dengan kaisar Romawi Mark Ulpius Trajan, peneliti lain menganggap dewa Bulan dari Slavia kuno, yang menerima namanya dari tiga fase yang dilalui oleh bintang ini. Dalam tradisi rakyat, Troyak dikaitkan dengan gagasan musim dingin, salju, tumpukan salju, putih bersalju dan jalan setapak yang dilalui oleh wisata liar. Yu. M. Zolotev menulis:
"Di Rusia, bulan bertanduk tampaknya dianggap sebagai penguasa musim dingin … Di zaman kuno, bulan tampaknya didewakan dalam bentuk lembu jantan atau bulat." Tapi Troyan bukan hanya dewa musim dingin, salju, jalan. Sebagai dewa bulan, dia tidak sepenuhnya termasuk dalam lingkaran dewa-dewa Slavia kuno yang cerdas dan baik hati. Terkait dengan kultus leluhur dan kesuburan, Troyan juga merupakan dewa kegelapan malam, kekuatan gelap, dan kengerian. Dan dia juga seorang hakim yang hebat, yang memberi penghargaan dan menghukum baik yang hidup maupun yang mati. Bukan kebetulan bahwa dalam tradisi rakyat, jalan menuju "dunia lain" - Bima Sakti - disebut "jalur Troyanova".
Video promosi:
Di Rusia Utara pada periode pra-Kristen, analogi Troyan adalah dewa yang menyandang nama Veles (Volos). BA Uspensky mencatat bahwa pada Kamis Putih, Minggu Suci, mereka melakukan ritual "berseru" kepada orang mati. “Pada hari ini, pagi-pagi sekali, mereka membakar jerami dan memanggil orang mati” (Stoglav, 1890, hlm. 193). Pada saat yang sama, nyonya rumah memanggil nama sapi di cerobong asap. Tetapi pada hari yang sama Frost "dipanggil" dengan undangan makan dan permintaan untuk tidak mengalahkan panen. BA Uspensky mencatat bahwa Moroz "mengungkapkan hubungan yang tak terbantahkan" dengan Veles-Volos. Pada saat yang sama, kultus Veles-Volos menjadi ciri khas Rusia Utara. Dalam sumber-sumber Rusia kuno (perjanjian antara Rusia dan Yunani pada 907) Veles diartikan sebagai "dewa seluruh Rusia", berbeda dengan Perun, yang tadinya hanya dewa pasukan pangeran. Basis "Veles-Volos" dalam bahasa Rusia digunakan untuk menunjukkan kekuatan. "Veles" - sang penguasa,manajer, penunjuk; "Rambut" - untuk memerintah. Veles-lah yang diminta memberi lebih banyak biji-bijian, ternak, anak-anak, untuk melindungi dari api dan orang jahat. Bintang, khususnya Pleiades, dalam bahasa Rusia Kuno - "rambut, rambut, cacing cambuk." Veles (Volos) penguasa perairan. Jadi dalam "Legenda pembangunan kota Yaroslavl" dikatakan: "Orang-orang ini meratapi ketidaksetiaan mereka dengan air mata di Rambut mereka, biarkan hujan turun ke bumi" (yang selanjutnya dikatakan bahwa Volos-Veles memberi hujan dan membuang air surgawi). Selain itu, bintang-bintang mematuhinya. Ini adalah Veles-Volos dalam "Legenda pembangunan kota Yaroslavl", pencerahan Gereja Nabi Elia, "lihatlah, banyak yang menangis dan mendesah", menyebut "tuhanmu". "Legenda" yang sama mengatakan bahwa sebuah kuil "diciptakan" untuk Veles-Volos dan seorang penyihir diberikan yang mendukung api yang tak terpadamkan. Melalui asap "dupa korban", penyihir itu memahami rahasia masa depan dan kemudian berbicara atas nama Veles. Tetapi jika api suci itu padam, maka pendeta itu sendiri dikorbankan untuk dewa yang sama. BA Uspensky menulis: "Bagian dalam Tale ini, bersama dengan nama Boyana" cucu Velesov "dalam Lay, tetap menjadi argumen tidak langsung yang mendukung hubungan antara Volos-Veles dan tradisi tindakan sinkretik perdukunan-puitis." Berdasarkan istilah Rusia Utara, seperti “volkhat, volkhite, volkhatka - dukun, kita dapat mempertimbangkan istilah - pesulap, pesulap, pesulap yang diasosiasikan dengan pemujaan Veles-Volos. Veles mengorbankan dalam kasus khusus "anak sapi dan sapi" dan memanggilnya "dewa yang tangguh." Whiter berada di Rusia Utara pada zaman kuno sebagai santo pelindung para penggembala dan petani. Jadi, bahkan di paruh kedua abad ke-19, di distrik Cherepovets di provinsi Novgorod, ada ritus yang dijelaskan oleh E. Barsov:“Ketika mereka diperas, mereka meninggalkan semak kecil telinga di lapangan dan berkata kepada salah satu yang lebih keras:“Kamu memutar janggutmu untuk Volos, atau Veles, mereka akan mengatakannya dengan berbeda”. Dia berjalan mengelilingi semak tiga kali dan, meraih untaian dari 30 bulir gandum dengan sabit, menyanyikan:
"Berkatilah aku, Tuhan, Ya untuk memilin jenggot: Dan pembajaknya kuat, Dan bijinya ditakuti, Dan kuda adalah kepalanya, dan Janggut Mikula."
BA Uspensky mencatat: "Volos dan Nikola bertindak di sini sebagai nama yang setara, dan sungguh luar biasa bahwa ketika menyapa satu sama lain, mereka berbicara tentang Volos, tetapi berpaling kepada Tuhan - tentang Nicholas." Situasi ini tidak disengaja, karena “orang-orang kudus Kristen - termasuk St. Nicholas ternyata menjadi pengganti dewa-dewa pagan … Proses penggantian dewa-dewa pagan dengan orang-orang suci Kristen sangat khas dan tidak hanya menjadi ciri negara-negara Slavia, tetapi juga penting untuk mempelajari paganisme Slavia. " Studi B. A. Uspensky secara meyakinkan membuktikan bahwa di Rusia Utara, dalam proses Kristenisasi, Saint Nicholas atau Nikola (Mikola) menggantikan dewa kuno Volos-Veles. Secara umum diketahui bahwa Nikola (St. Nicholas) menempati tempat yang sepenuhnya eksklusif dalam kesadaran religius Rusia. Posisi khusus Nikola di Rusia ini terus-menerus dicatat oleh orang asing,yang datang ke negara kita pada abad XVI-XVIII. Mereka menyatakan bahwa Rusia memberi Nicholas pemujaan yang sesuai dengan Tuhan sendiri. Jadi, pada abad ke-17, seorang biarawan Athanasius menyatakan bahwa "Nikolay … seperti Tuhan disembah dalam Ortodoks." S. Moskevich menulis pada tahun 1609 bahwa "dalam kasus … permintaan yang meyakinkan, orang Rusia tidak berdoa demi Tuhan atau Kristus Juruselamat, demi Nikola." Kembali di akhir abad ke-18. ada pendeta yang "mengakui Nicholas sebagai Tuhan." De Tu, yang kebetulan berada di Rusia pada awal abad ke-17, terkejut bahwa pesta Musim Semi St. Nicholas (9 Mei) disukai oleh orang-orang Moskow yang percaya takhayul daripada Paskah itu sendiri, dan orang asing lainnya, Martin Berg, juga melaporkan pada awal abad ke-17 bahwa "Minggu Palem … setelah hari Nikolina. dianggap (di antara orang Rusia) sebagai hari libur paling penting. " Feofan Prokopovich mencatat,bahwa rakyat jelata "mengidolakan St. Nicholas" dan "ingatan tentang St. Nicholas lebih tinggi daripada hari raya Tuhan." Dalam ayat-ayat spiritual seseorang dapat menemukan alamat seperti "Santo Mikola, Tuhan kita maha kuasa", atau "Dari keinginan Anda akan memusnahkan Tuhan, Mikola itu dan dari tidur …". Kepada Nicholas mereka menyapa mereka dengan kata-kata berikut: "Beri aku Tuan-Guru, Cahaya, kamu penuh belas kasihan." Perhatikan bahwa bahkan di abad 16-17, orang Rusia menghindari pemberian nama Nikolai saat pembaptisan dan mengaitkannya dengan fakta bahwa tidak mungkin membaptis seorang anak dengan nama Kristus atau Bunda Allah. Orang asing yang tinggal di Rusia pada abad ke-17 menyebut setiap ikon Rusia "Nikolai"."Beri aku Tuan-Tuan, Anda adalah Cahaya yang penuh belas kasihan." Perhatikan bahwa bahkan di abad 16-17, orang Rusia menghindari pemberian nama Nikolai saat pembaptisan dan mengaitkannya dengan fakta bahwa tidak mungkin membaptis seorang anak dengan nama Kristus atau Bunda Allah. Orang asing yang tinggal di Rusia pada abad ke-17 menyebut setiap ikon Rusia "Nikolai"."Beri aku Tuan-Tuan, Anda adalah Cahaya yang penuh belas kasihan." Perhatikan bahwa bahkan di abad 16-17, orang Rusia menghindari pemberian nama Nikolai saat pembaptisan dan mengaitkannya dengan fakta bahwa tidak mungkin membaptis seorang anak dengan nama Kristus atau Bunda Allah. Orang asing yang tinggal di Rusia pada abad ke-17 menyebut setiap ikon Rusia "Nikolai".
Sekali lagi, kami mencatat bahwa kultus Nikola, seperti kultus Volos-Veles, merupakan ciri khas Rusia Utara. (Untuk bagian selatan Rusia, pemujaan St. George - Yegorii lebih bersifat khas). Seperti Veles-Volos, fungsi Nikola dalam pikiran populer sangat beragam.
Dia adalah santo pelindung ternak. Dalam kasus kematian, sumpah dibuat untuk "memperbesar Mikole", yang dijanjikan seekor banteng yang baru lahir bernama Mikolec. Dia dibesarkan selama tiga tahun, dan biji-bijian dikumpulkan dari seluruh area untuk memberi makan Mikolt sebelum mantra. Potongan daging terbaik dari banteng ini disumbangkan ke Nikola ke gereja, sisanya dimakan oleh seluruh dunia, merayakan apa yang disebut. mycolycin. Perayaan Mikolshchyna dikaitkan dengan ibadah dan penyiraman air suci pada ternak. Di sini masuk akal untuk mengingat pesan dari penulis Bizantium abad ke-6. Procopius, yang menulis tentang Slavia bahwa "hanya Tuhan, pencipta petir, yang mereka hormati sebagai penguasa atas diri mereka sendiri dan mengorbankan lembu jantan kepadanya." Diketahui dengan baik bahwa personifikasi petir dalam paganisme Slavia adalah Perun (begitulah "Perun" disebut petir dalam beberapa dialek). Sebagai perwujudan dari kekuatan senjata yang dapat menghancurkan, Perun adalah dewa pasukan pangeran. Tetapi Pencipta petir, tampaknya, Dewa Tertinggi Veles-Volos, pencipta Perun - petir, yang digantikan oleh Santo Nicholas dalam kesadaran Kristen Rusia. Perlu dicatat bahwa selama liburan "Volosya" atau "Volosye" (akhir abad ke-19 - awal abad ke-20) pada hari Kamis, selama pekan minyak, "ternak yang bekerja dibebaskan dari pekerjaan dan sebelum matahari terbenam mereka berkeliling" seekor lembu jantan muda, tentang seekor kuda jantan. " Dalam hal ini, kisah "Chyudo of St. Nicholas, Chyudo a Hedgehog About a Bull", yang disusun di Pechora pada akhir abad ke-18 - awal abad ke-19, yang didedikasikan untuk motif banteng korban kurban juga menjadi ciri khas.) pada hari Kamis, dalam pekan minyak, “hewan penarik dibebaskan dari pekerjaan dan sebelum matahari terbenam mereka mengelilingi“lembu jantan muda, tentang seekor keledai jantan”. Dalam hal ini, cerita "Chyudo of St. Nicholas, Chyudo a Hedgehog About a Bull", yang disusun di Pechora pada akhir abad ke-18 - awal abad ke-19, yang didedikasikan untuk motif banteng kurban juga merupakan ciri khas.) pada hari Kamis, dalam pekan minyak, “hewan penarik dibebaskan dari pekerjaan dan sebelum matahari terbenam mereka mengelilingi“lembu jantan muda, tentang seekor keledai jantan”. Dalam hal ini, cerita "Chudo of St. Nicholas, Chudo a Hedgehog About a Bull", yang disusun di Pechora pada akhir abad ke-18 - awal abad ke-19, yang didedikasikan untuk motif banteng korban, juga menjadi ciri khas.
Nikola (dan Volos-Veles) adalah santo pelindung pertanian. Di sini perlu diingat ritual pengeritingan jenggot oleh para pemanen di distrik Cherepovets untuk Volos-Veles (Mikula) untuk panen yang baik, yang telah disebutkan sebelumnya. Pada tanggal 10 Mei, ketika "nama hari bumi" dirayakan, dalam pikiran populer mereka diasosiasikan dengan gambar Nikola (Veles). Pepatah Rusia adalah indikasi: "Ada dewa yang sama di lapangan Nikola" atau "Ada satu dewa di lapangan Nikola."
Nikola (seperti Veles-Volos) adalah penguasa perairan, baik duniawi maupun surgawi. Jadi B. A. Uspensky mencatat bahwa di Rusia Utara Nicholas disebut "Apostle Cloud-Terrible" (yaitu, awan yang menghasilkan guntur dan kilat seperti yang disebutkan di atas). Nikola mengairi ladang dengan embun, "Hujan pada hari Nikolin dianggap sebagai pertanda yang sangat menguntungkan … belas kasihan yang besar kepada petani pada hari Nikolin ketika ladang akan turun hujan." Terhubung dengan sungai, danau, laut, dan perairan secara umum, Nikola dalam kesadaran religius Rusia adalah "dewa laut" (karena itu adalah kuil Nikola di Laut). Maka dalam epik tentang Sadko dikatakan: "Ya, Sadko berdoa kepada Tuhan Allah, seperti Mikola yang sekarang adalah kepada santo", atau dalam epik tentang Mikhail Potyk: "Dengan jaminan dia memberiku gambar Juruselamat tentang Santo Nicholas sang Pekerja Ajaib" Ada bukti bahwa “menurut para skismatis, roh bertumpu pada air,yang mereka sembah tidak hanya di atas sumur, tetapi juga di rumah-rumah di atas tong berisi air; mereka membuang uang perak ke keduanya”. Perlu memberi perhatian khusus pada fakta bahwa Slavia memiliki keyakinan bahwa orang yang tenggelam tidak dapat diselamatkan, karena menenggelamkan adalah kebahagiaan, simbol dari pilihan dan paling mudah bagi jiwa untuk pergi ke dunia berikutnya dengan air. BA Uspensky mengutip ungkapan lama Bohemian "K Velesu za more" (ke Veles - di luar laut), yang mengacu pada kematian dan berarti, pada kenyataannya, "ke dunia selanjutnya". Menarik juga bahwa di Rusia Utara, saat terjadi kebakaran, mereka mengelilingi rumah yang terbakar dengan ikon Nicholas di tangan mereka, sambil berkata: "Saint dan Christ Pastor Nicholas, selamatkan dan kasihanilah, padamkan api" (entri ini dibuat pada tahun 1980 di desa Pongoma, distrik Kemsky di Karelia). Perlu memberi perhatian khusus pada fakta bahwa Slavia memiliki keyakinan bahwa orang yang tenggelam tidak dapat diselamatkan, karena menenggelamkan adalah kebahagiaan, simbol dari pilihan dan paling mudah bagi jiwa untuk pergi ke dunia berikutnya dengan air. BA Uspensky mengutip ungkapan lama Bohemian "K Velesu za more" (ke Veles - di luar laut), yang mengacu pada kematian dan berarti, pada kenyataannya, "ke dunia selanjutnya". Menarik juga bahwa di Rusia Utara, saat terjadi kebakaran, mereka mengelilingi rumah yang terbakar dengan ikon Nicholas di tangan mereka, sambil berkata: "Saint dan Christ Pastor Nicholas, selamatkan dan kasihanilah, padamkan api" (entri ini dibuat pada tahun 1980 di desa Pongoma, distrik Kemsky di Karelia). Perlu memberi perhatian khusus pada fakta bahwa Slavia memiliki keyakinan bahwa orang yang tenggelam tidak dapat diselamatkan, karena menenggelamkan adalah kebahagiaan, simbol dari pilihan dan paling mudah bagi jiwa untuk pergi ke dunia berikutnya dengan air. BA Uspensky mengutip ungkapan lama Bohemian "K Velesu za more" (ke Veles - di luar laut), yang mengacu pada kematian dan berarti, pada kenyataannya, "ke dunia selanjutnya". Menarik juga bahwa di Rusia Utara, saat terjadi kebakaran, mereka mengelilingi rumah yang terbakar dengan ikon Nicholas di tangan mereka, sambil berkata: "Saint dan Christ Pastor Nicholas, selamatkan dan kasihanilah, padamkan api" (entri ini dibuat pada tahun 1980 di desa Pongoma, distrik Kemsky di Karelia). Ouspensky mengutip ungkapan lama Bohemian "K Velesu za more" (ke Veles - di luar laut), yang mengacu pada kematian dan berarti, pada kenyataannya, "ke dunia berikutnya". Menarik juga bahwa di Rusia Utara, saat terjadi kebakaran, mereka mengelilingi rumah yang terbakar dengan ikon St. Nicholas di tangan mereka, sambil berkata: "Saint dan Christ Pastor Nicholas, selamatkan dan kasihanilah, padamkan api" (entri ini dibuat pada tahun 1980 di desa Pongoma, distrik Kemsky di Karelia). Ouspensky mengutip ungkapan lama Bohemian "K Velesu za more" (ke Veles - di luar laut), yang mengacu pada kematian dan berarti, pada kenyataannya, "ke dunia berikutnya". Menarik juga bahwa di Rusia Utara, saat terjadi kebakaran, mereka mengelilingi rumah yang terbakar dengan ikon Nicholas di tangan mereka, sambil berkata: "Saint dan Christ Pastor Nicholas, selamatkan dan kasihanilah, padamkan api" (entri ini dibuat pada tahun 1980 di desa Pongoma, distrik Kemsky di Karelia).
Nikola (seperti Veles-Volos) dikaitkan dengan dunia nenek moyang, cahaya itu. Dia adalah Tuan di kerajaan orang mati. Jadi BA Uspensky, berbicara tentang pesta pemakaman (makan memorial), mencatat hubungan antara kata-kata "pesta pemakaman, layanan pemakaman" dengan penyembelihan sapi kurban berumur tiga tahun "Mikolts". Kebiasaan pemakaman, dilestarikan di Rusia Utara, ketika kerabat almarhum menyumbangkan seekor sapi kepada seorang pria miskin, sambil berkata: "Sapi orang mati," atau memberikannya ke biara, harus dianggap sebagai salah satu sisa dari pesta pemakaman. Berlari sedikit ke depan, kami mencatat bahwa kebiasaan ini, tampaknya, berasal dari zaman kuno terdalam, karena di India, ritual serupa dilestarikan, ketika, setelah kematian seseorang, kerabatnya menyumbangkan seekor sapi hitam (terkait dengan simbolisme langit malam) kepada seorang pendeta brahmana, yang statusnya mirip dengan pengemis atau biksu. Salah satu hari libur yang didedikasikan untuk St. Petersburg. Nicholas, di Rusia dikorelasikan dengan Kamis Agung. Sampai hari ini penyembelihan ternak diatur waktunya, yang mungkin berasal dari ritual pengorbanan Volos. Hari ini juga diwarnai dengan ritual pencucian manusia dan ternak ("Kamis Putih"). Kebiasaan mencuci gubuk pada hari ini bisa saja dikorelasikan dengan kebiasaan mencuci gubuk setelah almarhum. Garam, abu dan abu Kamis Putih diawetkan, dan kesembuhan serta kekuatan yang bermanfaat diberikan kepada mereka. Sudah disebutkan sebelumnya bahwa Nikola adalah santo pelindung ternak, tetapi Veles-Volos juga terus-menerus disebut "dewa ternak". Fungsi Veles-Volos (dan Nikola) ini sesuai dengan konsep umum Indo-Eropa tentang akhirat sebagai padang rumput di mana Tuhan merumput jiwa orang mati. Pada Kamis Putih, selama Pekan Suci, mereka melakukan ritual "memanggil" atau "memanggil" orang mati. Pada hari ini, di pagi hari, mereka membakar jerami dan memanggil orang mati (Stoglav, 1890, hal.193). Tapi, kami ulangi, pada hari yang sama, didedikasikan untuk Nicholas, mereka menyebut ritual Sinterklas dan mengundangnya makan dengan permintaan untuk tidak mengalahkan panen. Perhatikan bahwa istilah "kakek" di zaman kuno hanya merujuk pada leluhur, dan dalam percakapan sehari-hari istilah itu dilarang dan diganti dengan alamat "paman" atau "dedko".
Jadi, Sinterklas mengungkapkan hubungan yang tak terbantahkan dengan Veles-Volos dan Nikola.
Veles-Volos dalam gagasan rakyat dikaitkan dengan emas, perak, dengan gagasan kelimpahan, akumulasi keuntungan. Dia bisa direpresentasikan sebagai "pria emas, kakek besar". Volos-Veles mengenakan pakaian emas atau merah (awalnya), tetapi bahkan Danilov pada tahun 1909 menunjukkan hubungan antara merah dan kematian dalam adat istiadat rakyat, dan tanda yang sama diletakkan antara emas dan darah, emas dan merah dalam gagasan rakyat. Perhatikan dalam hubungan ini bahwa St. Nicholas sering disebut "Mikola the Golden" dan ini mungkin salah satu dari sedikit orang suci Kristen yang gambar ikoniknya terkadang ditampilkan dengan latar belakang merah. Nikola, seperti Veles-Volos, melakukan fungsi terpenting dari awal yang berbuah, dan dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa Veles dan Nikola terkait dengan kematian dan kelahiran. Dalam hal ini, pemujaan terhadap Nikola diekspresikan dalam ritual khusus merebus dan mewarnai telur. Jadi, di Siberia, mereka pergi ke hutan untuk memasak telur dan mengecatnya di Nikola Veshny (9 Mei). Telur juga direbus di Nikolai Zimny (5 Desember). Telur-telur ini dalam ritual dikaitkan dengan pemujaan orang mati dan kesuburan. Telur direbus di hutan atau di tepi sungai danau pada Trinity, Ascension, hari Peter, 8 Mei - malam Veshny Nikola. Semua hari ini berkorelasi dengan kultus Beles. Hari libur seperti "Volosya" atau "Volosye" dirayakan pada hari Kamis di minggu pertama Prapaskah Agung. Dan meskipun dia dikaitkan dalam kalender Kristen dengan St. Nicholas, namanya bersaksi tentang hubungan yang lebih kuno dengan Veles-Volos - Penguasa alam semesta dari jajaran pra-Kristen Rusia Utara. Telur-telur ini dalam ritual dikaitkan dengan pemujaan orang mati dan kesuburan. Telur direbus di hutan atau di tepi sungai danau pada Trinity, Ascension, hari Peter, 8 Mei - malam Veshny Nikola. Semua hari ini berkorelasi dengan kultus Beles. Hari libur seperti "Volosya" atau "Volosye" dirayakan pada hari Kamis di minggu pertama Prapaskah Agung. Dan meskipun dia dikaitkan dalam kalender Kristen dengan St. Nicholas, namanya bersaksi tentang hubungan yang lebih kuno dengan Veles-Volos - Penguasa alam semesta dari jajaran pra-Kristen Rusia Utara. Telur-telur ini dalam ritual dikaitkan dengan pemujaan orang mati dan kesuburan. Telur direbus di hutan atau di tepi sungai danau pada Trinity, Ascension, hari Peter, 8 Mei - malam Veshny Nikola. Semua hari ini berkorelasi dengan kultus Beles. Hari libur seperti "Volosya" atau "Volosye" dirayakan pada hari Kamis di minggu pertama Prapaskah Agung. Dan meskipun dia dikaitkan dalam kalender Kristen dengan St. Nicholas, namanya bersaksi tentang hubungan yang lebih kuno dengan Veles-Volos - Penguasa alam semesta dari jajaran pra-Kristen Rusia Utara.namanya membuktikan hubungan yang lebih kuno dengan Veles-Volos - Penguasa alam semesta dari jajaran pra-Kristen Rusia Utara.namanya membuktikan hubungan yang lebih kuno dengan Veles-Volos - Penguasa alam semesta dari jajaran pra-Kristen Rusia Utara.
Di sini perlu dicatat keadaan penting bahwa nama lain dari Pencipta Slavia pra-Kristen dan Penguasa Alam Semesta - Svyatovit diubah menjadi sebuah kerajaan - Svyatoslav. Namun nama salib Nikolai menjadi ciri khas pada awal Abad Pertengahan di Rusia tepatnya untuk para pangeran yang menyandang nama Svyatoslav.
Veles-Volos (seperti Nikola) dikaitkan dalam gagasan rakyat Rusia Utara dengan penyakit dan penyembuhan. Jadi, jika terjadi epidemi, untuk menghormati Nikola api yang hidup dihasilkan oleh gesekan.
Kebiasaan merayakan "mycolycin", yang telah disebutkan sebelumnya, dikaitkan dengan nasehat, yang diberikan jika ada penyakit pada ternak atau seseorang. Nikola sering disebutkan dalam konspirasi Rusia yang dirancang untuk mengobati penyakit. BA Uspensky menekankan bahwa pada saat yang sama Nicholas muncul dalam konspirasi yang dikelilingi oleh emas: “Di laut okyan ada kursi emas, di kursi emas duduk St. Nicholas, memegang busur emas, menarik tali busur sutra, meletakkan panah merah membara, pelajaran dan pemenang hadiah akan menembak "atau" Ada lautan emas, lautan emas kapal, St. Nicholas naik kapal emas, membuka kedalaman laut, menaikkan gerbang besi, dan mendapatkannya dari seorang budak Nama (nama) Tuhan harus menempel di neraka di rahang. " Tidak seperti tabib suci lainnya, mereka dapat beralih ke Nicholas untuk penyakit apa pun. Tetapi Veles-Volos juga dikaitkan dengan pengobatan dan penyakit,beberapa di antaranya disebut "rambut". Di sini, baik Volos dan Nikola mendekati Apollo Yunani kuno, perusak dan penyembuh, juga terkait dengan emas. Dalam tradisi rakyat Rusia, lebih tepatnya Rusia Utara, Veles-Volos dikaitkan dengan pemintalan, penenunan, karena utas muncul dalam gagasan rakyat dan tindakan ritual sebagai analog terdekat dari rambut. Cukup memberi contoh lagu ritual pernikahan, ketika seorang mak comblang sedang menyisir rambut pengantin baru, dan para bangsawan bernyanyi: "Di ladang, rami, rami angin bertiup, berdebar-debar." Nama Veles-Volos sudah dengan jelas menunjukkan bahwa fokus kekuatan hidup seseorang adalah rambut, ini adalah pemberian dan kepemilikan dewa tertinggi Semesta. Veles-Volos dikaitkan dengan pemintalan, penenunan, karena utas adalah analog terdekat rambut dalam pertunjukan rakyat dan tindakan ritual. Cukup memberi contoh lagu ritual pernikahan, ketika seorang mak comblang sedang menyisir rambut pengantin baru, dan para bangsawan bernyanyi: "Di ladang, rami, rami angin bertiup, berdebar-debar." Nama Veles-Volos sudah dengan jelas menunjukkan bahwa fokus kekuatan hidup seseorang adalah rambut, ini adalah pemberian dan kepemilikan dewa tertinggi Semesta. Veles-Volos dikaitkan dengan pemintalan, penenunan, karena utas adalah analog terdekat rambut dalam pertunjukan rakyat dan tindakan ritual. Cukup memberi contoh lagu ritual pernikahan, ketika seorang mak comblang sedang menyisir rambut pengantin baru, dan para bangsawan bernyanyi: "Di ladang, rami, rami angin bertiup, berdebar-debar." Nama Veles-Volos sudah dengan jelas menunjukkan bahwa fokus kekuatan hidup seseorang adalah rambut, ini adalah pemberian dan kepemilikan dewa tertinggi Semesta.itu adalah pemberian dan kepemilikan dewa tertinggi alam semesta.itu adalah pemberian dan kepemilikan dewa tertinggi alam semesta.
Tetapi dalam hubungan yang sama dengan benang, benang, rambut, seperti Veles-Volos kuno, adalah St. Petersburg. Nikolay - Nikola. Ini dapat dilacak dalam fakta bahwa Nikola berkorelasi dalam kesadaran populer dengan pelindung pemintalan dan benang St. Paraskeva Friday, yang menggantikan dewi takdir kuno Mokosh (Makosh) di jajaran Kristen. Jumat adalah hari perayaan Paraskeva dan Nikola. Jadi, misalnya pada hari Jumat kesembilan setelah Paskah, yaitu. pada hari Jumat, minggu pertama Prapaskah Santo Petrus, seperti yang dilaporkan Edemsky, para peziarah berbondong-bondong ke gereja, yang memiliki nama ganda "St. Nicholas Sang Pekerja Ajaib dan Paraskeva Pyatnitsa." Jumat kesembilan sering muncul dalam pengertian Semik, yaitu. hari pengampunan untuk orang mati yang "berjanji" (najis). Nikol dan Paraskeva Friday-lah yang, pada umumnya, digambarkan dalam pahatan kayu berukir. Ini layak untuk disorotibahwa dalam persepsi populer Paraskev Friday adalah "ibu air dan bumi". Terlepas dari kenyataan bahwa pada hari-hari yang terkait dengan pemujaan hari Jumat (Jumat dan Minggu), dilarang untuk memintal, menenun dan umumnya memelintir apa pun, karena diyakini bahwa pemintal tidak memintal rami, tetapi rambut Paraskeva Jumat atau Minggu, itu Nikola dalam plot dongeng membantu melakukan pekerjaan yang ditetapkan pada hari Jumat - memintal benang dalam satu hari.
Jadi, untuk meringkas, kita juga bisa memberi nama Santa Claus, Troyan, Veles-Volos dalam seri tersebut. Nicholas. Tetapi fungsi Veles dilakukan dalam versi Kristen tidak hanya oleh Nikola. Beberapa fitur Dewa Veles Pencipta kuno dipindahkan ke orang suci Kristen lainnya. Seperti Saints Blasius dan Basil, serta Florus dan Laurus dan Kozma-Demian.
Gambar St. Blasius ditempatkan di kandang sapi dan lumbung untuk menjaga ternak. Di St. Blasius dipuji oleh bintang-bintang untuk meningkatkan kawanan. Jadi di provinsi Tula, ketika bintang-bintang muncul di langit, para gembala keluar ke jalan, berdiri di atas bulu domba dan bernyanyi: "Terangi, bintang yang jernih, melintasi langit untuk kegembiraan dunia yang dibaptis … Kamu bersinar, bintang yang jernih, ke halaman untuk seorang budak fulan …" dan meminta agar jumlah domba sebanyak bintang di langit. Sangat menarik bahwa di distrik Kadnikovsky "Hari Vlasyev" dirayakan selama tiga hari - 4, 5, 6 Desember, yaitu. dalam apa yang disebut "Nikolina svyatki", terlepas dari kenyataan bahwa hari-hari di bulan Desember dan terutama pada malam Tahun Baru secara jelas dikaitkan dengan Veles, B. A. Uspensky percaya bahwa "perlu dicatat bahwa Moroz disebut" Moroz Vasilievich ", dan santo Basil dan St. Blasius dalam pikiran populer, sebagai suatu peraturan, bergabung menjadi satu gambar. Di distrik Velsky - sebuah tempatterutama dicatat dalam kaitannya dengan kultus Veles, pada hari Minggu pertama setelah Hari Petrus, pesta para pelindung kuda Flora dan Laurus dirayakan. Tetapi zaman Petrus sendiri di zaman kuno dikaitkan dengan kultus Veles. Tenggelam lebih jauh ke kedalaman waktu, untuk mencari prototipe Santa Claus - Troyan - Veles, kami menemukan gambar kuno lain dari mitologi Slavia Timur - Dewa Tongkat. BA Uspensky percaya bahwa nama Batang dalam panteon pagan Slavia dapat dianggap bersama dengan nama Volos (Veles), dan berkorelasi dengan sungai "susu" atau "berapi", yaitu Bima Sakti, dan pohon dunia.kita bertemu dengan gambar kuno mitologi Slavia Timur lainnya - Dewa Tongkat. BA Uspensky percaya bahwa nama Batang dalam panteon pagan Slavia dapat dianggap bersama dengan nama Volos (Veles), dan berkorelasi dengan sungai "susu" atau "berapi", yaitu Bima Sakti, dan pohon dunia.kita bertemu dengan gambar kuno mitologi Slavia Timur lainnya - Dewa Tongkat. BA Uspensky percaya bahwa nama Batang dalam panteon pagan Slavia dapat dianggap bersama dengan nama Volos (Veles), dan berkorelasi dengan sungai "susu" atau "berapi", yaitu Bima Sakti, dan pohon dunia.
Akademisi B. A, Rybakov dalam bukunya "Paganism of the Ancient Slavs" menulis tentang dia: "Yang paling misterius dan paling sedikit dipelajari dari semua dewa Slavia adalah Rod - dewa yang hanya diketahui oleh Slavia Timur dan tidak bertahan dalam materi etnografi." Berbicara tentang kultus Keluarga, dia mencatat betapa sangat menariknya upaya penulis "Word of Idols" pada abad XIV. menjelaskan asal mula pemujaan Tongkat dan menemukan analogi dalam berbagai agama dunia. Jadi Rod dibandingkan dalam teks ini dengan Osiris, Baal, Apollo dan dewa Kristen - pencipta Hosti. Apa kesamaan semua dewa yang disebutkan di atas:
OSIRIS - "air pertama yang ilahi", dikaitkan dengan pemujaan malam. Dia adalah hakim di kerajaan orang mati dan perwujudannya yang hidup adalah Apis - seekor banteng hitam dengan bintik-bintik putih, simbol langit malam berbintang.
VAAL - dewa kesuburan dan kehidupan, terkait erat dengan pemujaan air, kelembaban. Digambarkan dengan menyamar sebagai seekor banteng.
APOLLO adalah dewa chthonic kuno di mana berbagai fungsi, baik merusak dan menguntungkan, digabungkan. Dia adalah seorang peramal, penjaga harmoni kosmis dan manusia. Gambar Apollo menghubungkan surga, bumi dan neraka. Hewan favoritnya adalah banteng.
SAVAOF - Dewa Kristen - Pencipta Alam Semesta. Berbicara tentang Tongkat Dewa, B. A. Rybakov mencatat bahwa:
Batang adalah pencipta alam semesta, Batang adalah dewa langit dan air surgawi, Batang adalah penguasa perairan duniawi, Batang - terkait dengan darah, merah, Batang adalah penguasa kerajaan orang mati, Batang - meniup kehidupan ke orang, Batang - terkait dengan api dan petir.
Pemujaan pada Tongkat termasuk penggunaan tanduk dalam ritual tersebut, dimana V. M. Vasilenko menulis: “bukanlah kebetulan bahwa tanduk menjadi benda suci - mereka adalah tanduk dari binatang suci”. Dia menekankan bahwa “bulan perak dengan kecemerlangannya mengulangi kemilau bulan muda yang baru muncul” dan pada saat yang sama melambangkan tanduk sapi atau banteng. Berbicara tentang liontin berbentuk binatang bertanduk aneh, V. M. Vasilenko bertanya "bukankah banteng bulan di depan kita?" Sampai abad XIV. tetap di antara Slavia Timur (sehubungan dengan kultus Tongkat - Troyan) upacara mencium bulan perak, yang menyebabkan omelan marah Metropolitan George: "Terkutuklah orang yang mencium bulan." Ritual menyiapkan adonan pertama untuk pancake - hidangan ritual yang terkait dengan pemujaan leluhur - dari salju dalam terang bulan dengan putusan: “Bulan, bulan! Tanduk emasmu! Melihat keluar jendelatiup adonan! " Menilai dari ajaran-ajaran melawan paganisme, di mana Rod dan pemujaannya disebutkan, ia memerintah atas perairan, terkait erat dengan malam, bulan, banteng, memerintah dunia nenek moyang, menghakimi, menghukum, dan memberi penghargaan kepada yang hidup dan yang mati. KN Bestuzhev-Ryumin berkata tentang dia pada tahun 1872: "Adapun Keluarga, tidak ada yang perlu dicari leluhur di dalamnya … Keluarga adalah personifikasi dari keluarga (gen), dan pencipta itu sendiri." Seperti dewa tertinggi polisemantik, Rod memiliki fungsi yang berlawanan secara diametris. Dan bersama dengan perusak Perun, dia juga dewa tatanan dunia, harmoni kosmik, diekspresikan dalam siklus abadi kelahiran dan kematian, dalam keseimbangan konstan mereka, dan juga dewa kebahagiaan, kesuburan, dan kekayaan. Dalam hipostasisnya ini, dia secara mengejutkan bergabung erat dengan "dewa ternak" Veles-Volos. B. A. Rybakov, berbicara tentang Veles, menekankan: “Veles adalah dewa kekayaan,pembiakan ternak, mungkin ada kesuburan. Ungkapan gagasan kekayaan melalui polisemantik kata "Sapi" (setara dengan bahasa Latin "pecunia" ternak, kekayaan) membawa kita ke era sejarah yang sangat spesifik, ketika kekayaan utama suku tepatnya adalah ternak, kawanan ternak, "daging sapi", yaitu ke Zaman Perunggu”. Dan selanjutnya: "Namun, selain menunjukkan peternakan dan kekayaan, nama Veles memiliki konotasi semantik lain - pemujaan orang mati, leluhur, jiwa orang mati."selain menunjukkan peternakan dan kekayaan, nama Veles memiliki konotasi semantik lain - pemujaan orang mati, leluhur, jiwa orang mati. "selain menunjukkan peternakan dan kekayaan, nama Veles memiliki konotasi semantik lain - pemujaan orang mati, leluhur, jiwa orang mati."
Selain itu, Rod - Veles (Lord), seperti dewa chthonic lainnya - analog dari Rod - Apollo, adalah santo pelindung penyanyi, penyair, musisi (yang pada waktu yang jauh sama). Bukan kebetulan bahwa penyair besar Boyan dinamai cucu Veles oleh penulis The Lay of Igor's Host. Dalam kapasitas ini, Veles-Volos jelas melampaui kerangka sempit dari kronik "dewa ternak", berubah menjadi "dewa kekayaan", yang tidak hanya diwujudkan dalam "daging sapi", "ternak", tetapi juga dalam kekayaan kebijaksanaan, pengetahuan, yang telah lama dihargai oleh umat manusia dengan nilai yang sangat tinggi.
Genus (seperti Veles-Volos) dalam ritual kalender diwujudkan dalam kedok tur banteng: ini adalah paruh kedua (mulai dari Malam Tahun Baru) dari musim dingin Natal, didedikasikan untuk hewan dan ternak, dan mewakili "hari Veles"; ini adalah "hari raya sapi" yang dirayakan oleh orang Bulgaria pada tanggal 2 Januari; ini adalah kehadiran dalam ritual Slavia Christmastide Tour, mengendarai seekor banteng melalui desa-desa, nama "tur" topeng bertanduk bertanduk, pemujaan "tur" dan "turitsa" dalam lagu-lagu Natal. B. A. Rybakov, mencatat hubungan antara Veles-Volos dan musim dingin Natal, memberikan gambaran yang sangat penting, menurut pendapat kami, tentang penyamaran Natal, ketika orang-orang “di katedral yang taat hukum dan Tura-Setan tertentu … ingat wajah mereka dan semua keindahan manusia (diciptakan menurut gambar dan rupa Allah) oleh beberapa mug atau orang-orangan sawah, yang melekat pada gambar iblis, ditutup … ".
NN Veletskaya menulis: “Bukti bahwa di masa lalu sebuah kereta minyak diikatkan ke kereta luncur dengan seekor banteng, yang dengan demikian menjadi ujung tombak prosesi, patut mendapat perhatian yang paling dekat. Tidak ada alasan untuk menganggapnya sebagai hewan kurban biasa yang dimaksudkan untuk makan ritual desa biasa, seperti yang terjadi, misalnya, pada "saudara" pada hari Nikolin. Ini luar biasa karena pada Shrovetide - "keju minggu" - daging, seperti yang Anda ketahui, tidak disertakan dalam makanan. " Jadi, kita dapat menyimpulkan bahwa Genus dewa ajaran melawan paganisme diwujudkan dalam kedok banteng dan terkait erat dengan malam, langit berbintang malam dan bulan - "matahari orang mati." Menjadi penguasa "dunia lain", Rod adalah pemberi kesuburan dan kehidupan. Hal ini dibuktikan dengan kata-kata ajaran gereja Rusia Kuno: “Itu bukan Genus,Duduk di udara melempar tumpukan ke tanah (hujan, embun) dan anak-anak bersuka cita di dalamnya. Tuhan adalah Pencipta segalanya, bukan Rod. " Di sini pengkhotbah abad pertengahan marah atas kegigihan orang-orang yang percaya bahwa jiwa-jiwa orang mati kembali ke bumi dengan hujan atau embun, yang dilemparkan Rod dari surga. Mari kita ingat bahwa dalam tradisi rakyat Rusia, St. Petersburg. Nikolai juga "menyirami ladang dengan embun", dan "hujan pada hari Nikolin dianggap sebagai pertanda yang sangat menguntungkan" dan "belas kasihan yang besar bagi petani pada hari Nikolin ketika ladang akan turun hujan." Ide-ide ini berakar pada jaman Indo-Eropa terdalam, sebagaimana dibuktikan oleh kepercayaan Arya kuno yang diawetkan di India. Jadi, orang India percaya bahwa "yang meninggal mengikuti jalan nenek moyang ke bulan dan kembali ke Bumi dalam bentuk tetesan air hujan, dan kemudian dilahirkan kembali sebagai sereal, pohon, hewan, dan anak-anak."
Berbicara tentang sejumlah besar peninggalan pemujaan banteng kuno di kalangan Slavia pada umumnya, dan di antara Slavia Timur, pada khususnya, perlu dicatat bahwa dalam cerita rakyat dan representasi mitologis, praktik ritual dan motif bergambar yang terkait dengan pemujaan ini, orang-orang Slavia Timur dan Indo-Iran memiliki banyak kesamaan. Jadi B. A. Litvinsky mencatat: "Dalam mitos Iran yang paling kuno, menggemakan gagasan" banteng surga "air - sumber kelembaban, yang kekuatan produktifnya diekspresikan dalam kekuatannya atas awan yang melewati langit sebelum hujan dipertahankan. Mari kita ingat kembali bahwa St. Nicholas dijuluki "Apostle Cloud-Terrible", dan di Rusia Utara, pre-thundercloud disebut "bull." B, A. Rybakov, menganalisis gambar Dewa Tongkat, sampai pada kesimpulan yang sama yang dibuat KN Bestuzhev-Ryumin satu abad sebelumnya, yang menganggap Tongkat Dewa Pencipta, Penguasa Alam Semesta. B. A. Rybakov menulis: "Bagi orang Rusia abad pertengahan, kata" Batang "adalah sebutan yang mencakup segala hal tentang Semesta dalam semua manifestasi spasial dan temporal yang vital." Jadi, "kita harus menganggap tongkat dewa kuno sebagai dewa alam semesta."
Sinterklas, mengenakan mantel bulu merah, sepatu bot perak, dengan tongkat es berkilauan di tangannya dan dengan topi bertanduk, menghukum dan menganugerahkan, ditemani oleh para ibu bertopeng bertanduk, mendatangi orang-orang dengan pohon yang digantung dengan bintang-bintang berkilauan - apakah dia tidak terlalu mirip dengan Dewa Tongkat kuno Vladyka dari Tiga Wajah (Rod-Veles-Troyan), yang digantikan oleh St. Nicholas - Mikola dalam proses Kristenisasi di utara Eropa Timur? Selain itu, dalam arah yang sama terjadi transformasi kultus di utara Eropa Barat, di mana juga Dewa kuno - Penguasa Alam Semesta (kemungkinan Odin-Wodan) digantikan oleh lelaki tua berambut abu-abu dari Sita Klaus - Saint Nicholas.
Tetapi kehadiran karakter seperti itu dalam ritus Tahun Baru di hampir semua bangsa Eropa membuat kita mencari gambaran mitologi awal tertentu yang berakar pada zaman kuno Indo-Eropa. Dalam pencarian ini, seseorang harus memperhitungkan fakta bahwa gambar seperti itu hanya dapat berkembang di mana musim dingin dan malam musim dingin yang panjang sangat menentukan kehidupan orang-orang, menyebabkan ketakutan dan dipaksa untuk menyembah kekuatan-kekuatan yang menghentikan pergerakan sungai, membekukan segala sesuatu di sekitarnya dan menempatkan seseorang di tepi jurang. antara hidup dan mati. Dan di sini perlu diingat bahwa pada pertengahan abad ke-19 O. Spiegel menempatkan rumah leluhur orang Indo-Eropa paling kuno di utara Eropa Timur. Pada pertengahan abad XX A. Sherer sampai pada kesimpulan bahwa rumah leluhur orang Indo-Eropa, yaitu nenek moyang sebagian besar masyarakat modern Eropa, terletak di garis lintang 50 ° U. - 69 ° LU di Eropa Timur. Dan bahkan setelah runtuhnya komunitas Indo-Eropa pada pergantian III - IV ribu. SM. wilayah Eropa Timur untuk waktu yang lama menjadi habitat berbagai suku Indo-Eropa: Jerman, Celtic, Italia menduduki utara dan barat laut; Balto-Slavia - timur laut, dan Proto-Yunani - tenggara. Perlu dicatat bahwa teks suci "Weda" India kuno, serta "Avesta" Iran kuno, menempatkan rumah leluhur paling kuno orang Indo-Iran atau Arya di wilayah Kutub, di utara Eropa Timur, yaitu, tanah yang sekarang disebut Rusia Utara.bahwa teks suci "Weda" India kuno, serta "Avesta" Iran kuno, menempatkan rumah leluhur paling kuno dari orang Indo-Iran atau Arya di wilayah Kutub, di utara Eropa Timur, yaitu, tanah yang sekarang disebut Rusia Utara.bahwa teks suci "Weda" India kuno, serta "Avesta" Iran kuno, menempatkan rumah leluhur paling kuno dari orang Indo-Iran atau Arya di wilayah Kutub, di utara Eropa Timur, yaitu, tanah yang sekarang disebut Rusia Utara.
Di sinilah, dilihat dari himne Rig Veda dan Avesta, mitos-mitos Indo-Eropa yang umum diciptakan, upacara dan ritual, dewa dan dewi dari "generasi yang lebih tua" lahir. Di antara mereka, dewa Baruna menonjol. Seperti Uranus Yunani kuno kemudian (ayah dari Chronos - Waktu dan kakek Dyaus - Zeus, dewa langit kuno yang bersinar), Varuna adalah personifikasi dari langit malam (dari bahasa Sansekerta var - sampul, hitam), dewa perairan surgawi dan duniawi, tatanan dunia. Dalam himne, dia dimuliakan sebagai "Yang Mahakuasa", dewa tertinggi dan dasar alam semesta. Dalam himne Rig Veda, air adalah dasar asli dari mana segala sesuatu berkembang secara bertahap. Air utama membawa telur di dalam rahim mereka, dari mana Sang Pencipta dunia muncul. Epik Mahabharata mengatakan bahwa dalam keadaan aslinya dunia diselimuti kegelapan dari semua sisi. Ada keyakinan bahwa semuanya datang dari malam, bahwa dia adalah produk pertama dari kekacauan. Menurut Rig Veda, "air dihasilkan oleh malam, kekacauan atau udara", "dari malam air laut lahir, bergelombang, setahun keluar dari air laut, tuan siang dan malam …" Dalam mitos umum, penciptaan bumi sering diawali dengan badai petir, banjir atau banjir. Ngomong-ngomong, Maori di Selandia Baru memuja "Ibu Malam", tempat surga dan bumi lahir. Di pulau Tahiti, diyakini bahwa awalnya ada malam yang dalam, dari mana dewa muncul yang menciptakan cahaya. Oleh karena itu, dewa tertinggi disebut "lahir di malam hari". Dalam Homer, malam muncul dalam bentuk seorang dewi agung, yang ditatap Zeus sendiri dengan kagum. Jadi, Varuna adalah personifikasi langit malam berbintang, dewa tunggal paling kuno di Indo-Eropa, penguasa semua perairan - baik duniawi, surgawi, dan kosmik. Rig Veda mengatakan dalam “Nyanyian Rohani Kekuatan Para Dewa”:bergelombang, setahun keluar dari air laut, tuan siang dan malam …”Dalam mitos pada umumnya, penciptaan bumi sering diawali dengan badai petir, banjir atau banjir bandang. Ngomong-ngomong, Maori di Selandia Baru memuja "Ibu Malam", tempat surga dan bumi lahir. Di pulau Tahiti, diyakini bahwa awalnya ada malam yang dalam, dari mana dewa muncul yang menciptakan cahaya. Oleh karena itu, dewa tertinggi disebut "lahir di malam hari". Dalam Homer, malam muncul dalam bentuk seorang dewi agung, yang ditatap Zeus sendiri dengan kagum. Jadi, Varuna adalah personifikasi langit malam berbintang, dewa tunggal paling kuno di Indo-Eropa, penguasa semua perairan - baik duniawi, surgawi, dan kosmik. Rig Veda mengatakan dalam “Nyanyian Rohani Kekuatan Para Dewa”:bergelombang, setahun keluar dari air laut, tuan siang dan malam …”Dalam mitos pada umumnya, penciptaan bumi sering diawali dengan badai petir, banjir atau banjir bandang. Ngomong-ngomong, Maori di Selandia Baru memuja "Ibu Malam", tempat surga dan bumi lahir. Di pulau Tahiti, diyakini bahwa awalnya ada malam yang dalam, dari mana dewa muncul yang menciptakan cahaya. Oleh karena itu, dewa tertinggi disebut "lahir di malam hari". Dalam Homer, malam muncul dalam bentuk seorang dewi agung, yang ditatap Zeus sendiri dengan kagum. Jadi, Varuna adalah personifikasi langit malam berbintang, dewa tunggal paling kuno di Indo-Eropa, penguasa semua perairan - baik duniawi, surgawi, dan kosmik. Rig Veda mengatakan dalam “Nyanyian Rohani Kekuatan Para Dewa”:Maori di Selandia Baru memuja "Ibu Malam", tempat lahirnya surga dan bumi. Di pulau Tahiti, diyakini bahwa awalnya ada malam yang dalam, dari mana dewa muncul yang menciptakan cahaya. Oleh karena itu, dewa tertinggi disebut "lahir di malam hari". Dalam Homer, malam muncul dalam bentuk seorang dewi agung, yang ditatap Zeus sendiri dengan kagum. Jadi, Varuna adalah personifikasi langit malam berbintang, dewa tunggal paling kuno di Indo-Eropa, penguasa semua perairan - baik duniawi, surgawi, dan kosmik. Rig Veda mengatakan dalam “Nyanyian Rohani Kekuatan Para Dewa”:Maori di Selandia Baru memuja "Ibu Malam", tempat lahirnya surga dan bumi. Di pulau Tahiti, diyakini bahwa awalnya ada malam yang dalam, dari mana dewa muncul yang menciptakan cahaya. Oleh karena itu, dewa tertinggi disebut "lahir di malam hari". Dalam Homer, malam muncul dalam bentuk seorang dewi agung, yang ditatap Zeus sendiri dengan kagum. Jadi, Varuna adalah personifikasi langit malam berbintang, dewa tunggal paling kuno di Indo-Eropa, penguasa semua perairan - duniawi, surgawi, dan kosmik. Rig Veda mengatakan dalam “Nyanyian Rohani Kekuatan Para Dewa”:dewa tunggal tertua orang Indo-Eropa, penguasa semua perairan - baik duniawi maupun surgawi dan kosmik. Rig Veda mengatakan dalam “Nyanyian Rohani Kekuatan Para Dewa”:dewa tunggal tertua orang Indo-Eropa, penguasa semua perairan - baik duniawi maupun surgawi dan kosmik. Rig Veda mengatakan dalam “Nyanyian Rohani Kekuatan Para Dewa”:
Dan tanah ini adalah raja Varuna, Dan itu adalah langit tinggi yang batasnya sangat jauh
Dan dua samudra ini adalah dua sisi dari rahimnya, Dan di dalam air kecil ini, Varuna tersembunyi, Dan siapa yang akan menyelinap melampaui langit
Tidak lepas dari Raja Varuna.
Penjaga langit mendekat dengan mantap.
Dengan mata seribu, mereka melihat ke seberang tanah."
Dalam himne ini, Varuna muncul sebagai perwujudan dari kekuatan tak terbatas para dewa. Mata-matanya adalah bintang yang memandang dari langit untuk Varuna urusan manusia di bumi. Hymn to Varuna mengatakan:
“Generasi telah bijaksana dengan kekuatan, Siapa yang memperkuat kedua dunia secara terpisah, tidak peduli seberapa besar mereka, Dia mendorong cakrawala tinggi-tinggi, Dengan ayunan ganda, orang termasyhur itu mendorong dan menyebarkan bumi."
Dikatakan tentang dia dalam himne kuno: "Raja Varuna meledakkan jalan-jalan Matahari dan sungai menuju lautan air." Dalam teks "Brahman" "The Tale of Shunahshep"), banyak fungsi dari Varuna terdaftar:
Kerajaan, kekuasaan, dan semangatmu, Varuna, Tidak ada satu burung pun yang bisa terbang, Bukan air yang selalu mengalir ini
Begitu pula gunung-gunung, yang kekuatannya diredam angin.
Pikiran yang cerah, Raja Varuna memegang
Mahkota pohon di ruang tanpa dasar;
Akarnya naik, dan cabangnya menghadap ke bawah, Semoga sinarnya menembus ke dalam hati kita.
Raja Varuna membuat jalan lebar, Menurutnya Surya (Matahari) bergerak di langit.
Dan dia memberinya kaki tanpa kaki, Varuna, mencegah kejahatan dari hati."
Legenda yang sama mengatakan:
“Jubah emas akan dilemparkan ke atas Varuna
Gaun mahal adalah pakaiannya, Mata-matanya sedang duduk,"
Mari kita ingat bahwa Veles-Volos dalam tradisi Rusia Utara dapat direpresentasikan sebagai "pria emas, kakek dari tinggi badan".
Kami menekankan sekali lagi bahwa dalam himne Arya kuno, "Varuna, raja menapaki jalan Matahari dan sungai menuju lautan air yang melimpah". Varuna-lah yang menciptakan “jalur lebar di mana matahari bergerak di langit. Dan dia memberinya kaki tanpa kaki, Varuna, yang mencegah kejahatan dari hati. " Perhatikan bahwa mulai tanggal 22 Desember, dari titik balik matahari musim dingin, hari mulai tiba di utara, sehingga sejak saat itulah jalan-jalan Matahari benar-benar ramai. Varuna adalah penjaga kebenaran dan keadilan, otokrat, raja dunia, penguasa dunia nenek moyang, pemberi kesuburan, Prajapati adalah ayah dari benang, yaitu. penguasa takdir, santo pelindung para penyair dan pendeta (yang satu dan sama), Penguasa bulan - habitat para leluhur. Dia adalah dewa konspirasi magis, memiliki kekuatan sihir yang luar biasa dan diwujudkan dalam bentuk banteng atau bulan bertanduk. Dewa Veda, Varuna,yang oleh banyak peneliti dianggap sebagai dewa tunggal paling kuno orang Indo-Eropa - ini adalah malam, langit malam berbintang, bulan, air, elemen perusak dan kreatif, serta banteng. Varuna-lah yang memegang pohon kosmis alam semesta di tangannya, yang akarnya mengarah ke atas dan cabang-cabangnya ke bawah. Bintang-bintang bergelantungan di dahan-dahan pohon ini, yang kemudian ditanyakan oleh penyanyi kuno itu: "Biarkan sinarnya menembus ke dalam hati kita!" Analoginya dengan pohon Natal sangat mencolok. Perlu diingat bahwa pohon "karcolist" yang indah, yang terletak di ruang suci "dunia lain" - "Pulau Buyan" dan juga tumbuh "cabang terbalik, ke bawah", dalam konspirasi rakyat Rusia terkait erat dengan St. Nikolay (Mikola) atau Beles.yang akarnya mengarah ke atas dan bercabang ke bawah. Bintang-bintang bergelantungan di dahan-dahan pohon ini, yang kemudian ditanyakan oleh penyanyi kuno itu: "Biarkan sinarnya menembus ke dalam hati kita!" Analoginya dengan pohon Natal sangat mencolok. Perlu diingat bahwa pohon "karcolist" yang indah, yang terletak di ruang suci "dunia lain" - "Pulau Buyan" dan juga tumbuh "cabang terbalik, ke bawah", dalam konspirasi rakyat Rusia terkait erat dengan St. Nikolay (Mikola) atau Beles.yang akarnya mengarah ke atas dan bercabang ke bawah. Bintang-bintang bergelantungan di dahan-dahan pohon ini, yang kemudian ditanyakan oleh penyanyi kuno itu: "Biarkan sinarnya menembus ke dalam hati kita!" Analoginya dengan pohon Natal sangat mencolok. Perlu diingat bahwa pohon "karcolist" yang indah, yang terletak di ruang suci "dunia lain" - "Pulau Buyan" dan juga tumbuh "cabang terbalik, ke bawah", dalam konspirasi rakyat Rusia terkait erat dengan St. Nikolay (Mikola) atau Beles.dalam konspirasi rakyat Rusia terkait erat dengan St. Nikolay (Mikola) atau Beles.dalam konspirasi rakyat Rusia terkait erat dengan St. Nikolay (Mikola) atau Beles.
Varuna (seperti Nikola dan Bele) mengirimkan penyakit dan membawa pembebasan dari mereka. Mengacu pada Varuna, dia disebut "dokter terbaik", yang memiliki semua sarana pengobatan. Jadi Atharva Veda mengatakan:
“Kamu adalah cara pengobatan terbaik, Tanaman tercantik
Seperti Soma (Moon - S. Zh.) - master di malam hari, Seperti Varuna di antara para dewa."
Perlu dicatat bahwa Soma tidak hanya Bulan, tetapi juga minuman ritual yang memabukkan - campuran bir, madu, dan susu. Dan itu adalah Varuna, dipasangkan dengan Mithra - dewa langit siang hari dan organisasi sosial orang - "kontrak" dikaitkan dalam himne Rig Veda dengan minuman suci Arya kuno ini. Menyapa mereka, mereka berkata:
“Semoga lele ini yang paling diberkati, Untuk Mitra, untuk Varuna, (dia) pesta minum
Tuhan, peserta (mereka) di antara para dewa.
Semoga semua orang menikmatinya
Para dewa sepakat hari ini!"
Himne lain yang didedikasikan untuk Mithra Varuna mengatakan:
“Kami memerasnya - datang - dengan batu.
Dicampur dengan susu yang memabukkan ini, Ini adalah jus lele yang memabukkan.
Wahai dua raja menyentuh langit
Datanglah kepada kami, di sini!"
Kembali lagi ke Slavia Nicholas, yang menggantikan Veles-Volos kuno, analog dari Varuna, kami mencatat bahwa di Rusia Utara ada kebiasaan untuk menghormati Nicholas dengan bir di saudara-saudara. Nicholas-lah yang disebut "dewa bir" di Rusia. Saksi mata mencatat bahwa mabuk pada hari Nikolin tersebar luas dan bersifat ritual. "Mereka (Rusia) menganggap tidak senonoh dan tidak senonoh untuk tidak mabuk pada hari ini dengan anggur atau vodka." Karenanya kata kerja "nikolit" dalam arti "minum, berjalan, mabuk", nikolitsya - "mabuk, merayakan hari Nikolin." BA Uspensky mencatat bahwa "partisipasi dalam persaudaraan pada umumnya memiliki karakter religius yang jelas: penting bahwa di Rusia pra-Petrine ekskomunikasi mencabut hak untuk masuk ke gereja, dan juga hak untuk hadir di persaudaraan dan pesta."
Varuna adalah santo pelindung puisi dan penyair, peserta wajib dalam ritual "minum". Dia disebut "penyair surga" dalam himne. Di bawah kepemimpinan Varuna, penyair "ingin melewati kesulitan seperti lubang", dia memuji Tuhan dalam himne dan bertanya kepadanya: "Semoga benang tidak putus dalam diriku, menenun pekerjaan!"
Masuk akal untuk mengingat bahwa penyanyi legendaris Boyan (Profetik) dalam "Kampanye Awam Igor" disebut "cucu Veles", dan analogi lain dari Varuna - dewa Skandinavia Odin (Wodan) adalah santo pelindung para penyair dan memakukan dirinya dengan tombak ke pohon kosmik tempat tergantung selama sembilan hari, setelah itu dia meminum madu suci puisi dan memahami rune - fokus dari pengetahuan yang lebih tinggi. Perhatikan bahwa Veles (Nikola) dalam tradisi Rusia, seperti Odin Skandinavia (Wodan), dikaitkan dengan madu. Di Rusia, lebah disebut "belas kasihan Nikolina", yang berarti oleh Nicholas, Dewa Langit Tertinggi, dan apa yang disebut "Juruselamat Madu" sepenuhnya terkait dengan pemujaan Nikola (Volos-Veles).
Dalam himne Rig Veda, gambar Surga dan Tuhan Pencipta juga dikaitkan dengan madu. Jadi himne "To All Gods" mengatakan:
“Sayang (hembuskan) angin kepada yang saleh, Sungai mengalirkan madu
Biarkan tanaman menjadi madu bagi kita!
Biarkan Surga menjadi madu - ayah kami!"
Berbicara tentang dewa malam dan air kuno, Varuna, harus ditekankan bahwa ia dipasangkan dengan dewa siang dan api Mithra “membawa tiga bumi dan tiga langit. Di dalamnya mereka memiliki tiga sumpah selama pengorbanan … Mereka mendukung tiga ruang surgawi yang cerah ", Abureikhan Biruni pada abad ke-10, berbicara tentang kepercayaan orang India, mencatat bahwa dalam pandangan mereka, "materi abstrak berada di tengah-tengah antara materi dan (dunia) yang lebih tinggi dari gagasan spiritual dan ilahi: tiga kekuatan utama terkandung dalam materi abstrak dalam potensi. Jadi, materi abstrak, bersama dengan segala isinya, adalah seperti jembatan (berjalan) dari atas ke bawah.
Kekuatan pertama (Brahma, Prajapati) adalah alam yang mekar sepenuhnya dalam aktivitasnya; penciptaan. Segala sesuatu yang muncul di bawah pengaruh kekuatan kedua disebut Narayana - alam pada saat aktivitasnya mencapai batasnya; kelestarian. Segala sesuatu yang muncul melalui kekuatan ketiga disebut Mahadewa dan Shankara, tetapi nama yang paling terkenal adalah Rudra: kehancuran. “Namun, semua ini hanya didahului oleh satu sumber, dan oleh karena itu orang India menggabungkan di dalamnya tiga kategori makhluk, tanpa membedakan salah satunya dari yang lain. Mereka menyebut ini (satu) sumber Wisnu … Di sini mereka mengikuti jalan yang sama dengan orang Kristen, karena yang terakhir membedakan satu sama lain nama (tiga) pribadi: Bapa, Putra dan Roh Kudus, dan (pada saat yang sama) esensi mereka adalah satu " … Perlu dicatat di sini bahwa Penciptaan dalam kesadaran populer Rusia dikaitkan dengan musim semi (masa muda),pelestarian dengan musim panas (kematangan), dan kehancuran dengan musim dingin (usia tua) kematian. Jadi, di zaman kuno, model tahun dibangun, terdiri dari tiga musim yang masing-masing terdiri dari empat bulan: November-Februari - musim dingin; Maret-Juni - musim semi; Juli-Oktober - musim panas. Tetapi B. Ya Volchok berbicara tentang adanya model tahun khusus India, yang terdiri dari tiga empat bulan (catur-masya). Tahun tiga musim seperti itu tidak terjadi di negara-negara yang berbatasan dengan India. Dalam Rig Veda, tiga Ribhu dianggap sebagai personifikasi dari tiga musim - dewa pelindung empat bulan. Dalam "Shatapathabrahman", misalnya, diberitakan: pengorbanan harus diulang secara teratur, setiap empat bulan (caturmasya) menghormati Indra (dewa petir), Savitri (dewa cahaya - hypostasis perempuan dari kekuatan pemberi kehidupan matahari, penyelamat), Varuna (dewa air). Tiga poros dari "roda waktu" mungkin adalahmelambangkan tiga musim empat bulan. Struktur yang sama tahun itu tercermin dalam mitologi: matahari dan beberapa dewa yang lebih tinggi dicirikan sebagai makhluk "berkepala tiga" atau "bermuka tiga". Varuna dalam sistem ini bertindak sebagai santo pelindung musim hujan empat bulan. Tapi ini selama periode India dalam kehidupan Arya. Dan selama mereka tinggal di rumah leluhur sirkumpolar Eropa Timur, Varuna menutup tahun. Dia adalah santo pelindung musim empat bulan air surgawi (hujan dan salju), yaitu. Sinterklas. Varuna - Malam, Musim Dingin, Langit malam berbintang, mis. awal dari semua permulaan. Ketiga hipotesa tahun ini dan Waktu secara umum dimulai dengan dia dan beristirahat di dalam dirinya. Dari hal yang sama perlu untuk melanjutkan, mungkin, menjelaskan nama dewa musim dingin Slavia Troyan (analog dari Varuna, Rod, Veles), dan tidak hanya sehubungan dengan tiga fase bulan. Kesimpulan ini dikonfirmasi oleh apokrifa (abad XII atau XIII.) "The Virgin's Walking Through the Torments", yang berbunyi: "Dari batu itu, menyusun Troyan, Khors, Veles, Perun", yang dapat dipahami sebagai "dari batu itu mereka menciptakan Troyan - Raja Emas Petir", yang cukup konsisten dengan citra Penguasa Alam Semesta Indo-Eropa Varuna. Penulis abad pertengahan, berbicara tentang Pomor Slavia, mencatat bahwa "dewa terpenting di wilayah Pomor adalah Triglav, yang berhala berada di Stetin, Volyn, dan tempat lain … Itu adalah berhala dengan tiga kepala di satu tubuh. Sebuah pita emas menutupi mata dan mulutnya. Itu berdiri di puncak tertinggi dari tiga bukit tempat kota itu dibangun (Stetin - S. Zh.), Di bagian utama dari empat bangunan suci. Seperti Svyatovit dari Arkon, Triglav adalah seorang penunggang ksatria, salah satu atribut tempat perlindungannya adalah seekor kuda hitam besar, yang, seperti kuda Svyatovit, dianggap sangat sakral,bahwa tidak ada yang berani duduk di atasnya. " Dengan demikian, sekali lagi dikonfirmasikan bahwa itu adalah Varuna yang merupakan Dewa Musim Dingin dan prototipe dari Jenis - Troyan - Veles - Sinterklas, yang sepenuhnya atau sebagian diganti pada periode Kristen oleh St. Petersburg. Nikolay. Perhatikan bahwa Nikola dalam tradisi Rusia Utara-lah yang menggabungkan ketiga pribadi Trinitas. Jadi B. A. Uspensky mencatat bahwa dalam konspirasi lama "Tuhan, Bunda Allah dan Nikola setuju dengan kata kerja dalam bentuk tunggal!" Apalagi, bahkan pada tahun 1975, ekspedisi yang dipimpin oleh N. I. Tolstoy di Polesie untuk pertanyaan "Siapakah Mikola?" (mengacu pada ayat spiritual) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam manuskrip abad XVI - XVII. orang asing langsung menyebut Nikola "Dewa Rusia". Lagipula, Tuhan tidak berarti Yesus Kristus, tetapi Sang Pencipta Yang Maha Kuasa.bahwa itu adalah Varuna - Dewa Musim Dingin dan prototipe Jenis - Troyan - Veles - Sinterklas, yang sepenuhnya atau sebagian digantikan dalam periode Kristen oleh St. Petersburg. Nikolay. Perhatikan bahwa Nikola dalam tradisi Rusia Utara-lah yang menggabungkan ketiga pribadi Trinitas. Jadi B. A. Uspensky mencatat bahwa dalam konspirasi lama "Tuhan, Bunda Allah dan Nikola setuju dengan kata kerja dalam bentuk tunggal!" Apalagi, bahkan pada tahun 1975, ekspedisi yang dipimpin oleh N. I. Tolstoy di Polesie untuk pertanyaan "Siapakah Mikola?" (mengacu pada ayat spiritual) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam manuskrip abad XVI - XVII. orang asing langsung menyebut Nikola "Dewa Rusia". Lagipula, Tuhan tidak berarti Yesus Kristus, tetapi Sang Pencipta Yang Maha Kuasa.bahwa itu adalah Varuna - Dewa Musim Dingin dan prototipe Jenis - Troyan - Veles - Sinterklas, yang sepenuhnya atau sebagian digantikan dalam periode Kristen oleh St. Petersburg. Nikolay. Perhatikan bahwa Nikola dalam tradisi Rusia Utara-lah yang menggabungkan ketiga pribadi Trinitas. Jadi B. A. Uspensky mencatat bahwa dalam konspirasi lama "Tuhan, Bunda Allah dan Nikola setuju dengan kata kerja dalam bentuk tunggal!" Apalagi, bahkan pada tahun 1975, ekspedisi yang dipimpin oleh N. I. Tolstoy di Polesie untuk pertanyaan "Siapakah Mikola?" (mengacu pada ayat spiritual) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam manuskrip abad XVI - XVII. orang asing langsung menyebut Nikola "Dewa Rusia". Lagipula, Tuhan tidak berarti Yesus Kristus, tetapi Sang Pencipta Yang Maha Kuasa.bahwa Nikola dalam tradisi Rusia Utara-lah yang menggabungkan ketiga pribadi Tritunggal. Jadi B. A. Uspensky mencatat bahwa dalam konspirasi lama "Tuhan, Bunda Allah dan Nikola setuju dengan kata kerja dalam bentuk tunggal!" Apalagi, bahkan pada tahun 1975, ekspedisi yang dipimpin oleh N. I. Tolstoy di Polesie untuk pertanyaan "Siapakah Mikola?" (mengacu pada ayat spiritual) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam manuskrip abad XVI - XVII. orang asing langsung menyebut Nikola "Dewa Rusia". Lagipula, Tuhan tidak berarti Yesus Kristus, tetapi Sang Pencipta Yang Maha Kuasa.bahwa Nikola dalam tradisi Rusia Utara-lah yang menggabungkan ketiga pribadi Tritunggal. Jadi B. A. Uspensky mencatat bahwa dalam konspirasi lama "Tuhan, Bunda Allah dan Nikola setuju dengan kata kerja dalam bentuk tunggal!" Apalagi, bahkan pada tahun 1975, ekspedisi yang dipimpin oleh N. I. Tolstoy di Polesie untuk pertanyaan "Siapakah Mikola?" (mengacu pada ayat spiritual) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam manuskrip abad XVI - XVII. orang asing langsung menyebut Nikola "Dewa Rusia". Lagipula, Tuhan tidak berarti Yesus Kristus, tetapi Sang Pencipta Yang Maha Kuasa. Tolstoy di Polesie untuk pertanyaan "Siapakah Mikola?" (mengacu pada ayat spiritual) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam manuskrip abad XVI - XVII. orang asing langsung menyebut Nikola "Dewa Rusia". Lagipula, Tuhan tidak berarti Yesus Kristus, tetapi Sang Pencipta Yang Maha Kuasa. Tolstoy di Polesie untuk pertanyaan "Siapakah Mikola?" (mengacu pada ayat spiritual) jawabannya diterima: "Mikola sendiri adalah Tuhan." Dalam manuskrip abad XVI - XVII. orang asing langsung menyebut Nikola "Dewa Rusia". Lagipula, Tuhan tidak berarti Yesus Kristus, tetapi Sang Pencipta Yang Maha Kuasa.
Mayoritas peneliti percaya bahwa pasangan dewa pertama seperti Varuna - Mitra dalam tradisi Arya kuno, atau Ahura Mazda - Mitra dalam tradisi Iran kuno, mewujudkan gagasan orang Indo-Eropa kuno tentang hubungan antara hukum kosmos dan hukum sosial kolektif manusia. Memang, jika Varuna dan Ahura Mazda (yang artinya
harfiah "Tuhan Yang Bijaksana") yang mewujudkan langit malam berbintang, air, Bulan dan hukum kosmik, kemudian Mithra dalam tradisi India kuno dan Iran kuno adalah dewa persahabatan, matahari, api, kontrak, organisasi sosial masyarakat. Tetapi supremasi Varuna dan Ahura Mazda berulang kali ditekankan oleh teks-teks kuno. Jadi di Avesta, kitab suci orang Iran kuno, Mithra, mengacu pada Ahura Mazda, menyebutnya "surgawi, suci, Pencipta Dunia Murni". Varuna (dan Ahura Mazlu) dimuliakan persis sebagai Dewa Tertinggi Alam Semesta. Pada saat yang sama, Ahura Mazda berkata tentang Mithra: "Saya menciptakannya - layak untuk dihormati dan disembah seperti saya sendiri." Di sini Mithra disebut sebagai Matahari - Penciptaan Ahura Mazda. Mari kita ingat bahwa di Rigvid Varuna “menyiksa jalan Matahari”, bahwa dia “mendorong dan menyebarkan bumi dengan sapuan dua kali lipat dari matahari”, “menciptakan jalan yang lebar,di mana matahari bergerak di langit, dan dia memberinya kaki tanpa kaki (yaitu, matahari - S. Zh.). Perlu memberikan perhatian khusus, sehubungan dengan hal di atas, pada fakta yang dicatat oleh A. S. Famintsyn dalam "Dewa-dewa Slavia Kuno" bahwa "menurut gagasan para pemukim Rusia, matahari adalah api yang didukung oleh Kakek, yang namanya, oleh karena itu, dalam hal ini harus dipahami dewa surgawi tertinggi. " Ide-ide mitologi primordial kuno dari Indo-Eropa kuno ini dibentuk tepat di rumah leluhur Eropa Timur sirkumpolar mereka, di mana malam musim dingin yang panjang, cuaca dingin yang panjang, dan limpahan salju menyediakan semua prasyarat bagi dewa purba untuk dianggap persis sebagai Penguasa malam, salju, dingin, lampu kutub - Varuna atau Kakek (Embun beku). Sehubungan dengan hal di atas, fakta yang dicatat oleh A. S. Famintsyn dalam bukunya "Dewa-Dewa Slavia Kuno" bahwa "menurut gagasan para pemukim Rusia, matahari adalah api yang ditopang oleh Kakek, yang namanya, oleh karena itu, dalam hal ini, seseorang harus memahami dewa surgawi tertinggi." Representasi mitologis primordial kuno dari Indo-Eropa kuno ini dibentuk tepat di rumah leluhur Eropa Timur sirkumpolar mereka, di mana malam musim dingin yang panjang, cuaca dingin yang panjang, dan banyak salju menyediakan semua prasyarat untuk dewa primordial untuk dianggap persis sebagai Penguasa malam, salju, dingin, aurora - Varuna atau Ded (Embun beku). Sehubungan dengan hal di atas, fakta yang dicatat oleh A. S. Famintsyn dalam bukunya "Dewa-Dewa Slavia Kuno" bahwa "menurut gagasan para pemukim Rusia, matahari adalah api yang ditopang oleh Kakek, yang namanya, oleh karena itu, dalam hal ini, seseorang harus memahami dewa surgawi tertinggi." Representasi mitologis primordial kuno dari Indo-Eropa kuno ini dibentuk tepat di rumah leluhur Eropa Timur sirkumpolar mereka, di mana malam musim dingin yang panjang, cuaca dingin yang panjang, dan banyak salju menyediakan semua prasyarat untuk dewa primordial untuk dianggap persis sebagai Penguasa malam, salju, dingin, aurora - Varuna atau Ded (Embun beku).dalam hal ini, seseorang harus memahami dewa surgawi tertinggi. " Representasi mitologis primordial kuno dari Indo-Eropa kuno ini dibentuk tepat di rumah leluhur Eropa Timur sirkumpolar mereka, di mana malam musim dingin yang panjang, cuaca dingin yang panjang, dan banyak salju menyediakan semua prasyarat untuk dewa primordial untuk dianggap persis sebagai Penguasa malam, salju, dingin, aurora - Varuna atau Ded (Embun beku).dalam hal ini, seseorang harus memahami dewa surgawi tertinggi. " Representasi mitologis primordial kuno dari Indo-Eropa kuno ini dibentuk tepat di rumah leluhur Eropa Timur sirkumpolar mereka, di mana malam musim dingin yang panjang, cuaca dingin yang panjang, dan banyak salju menyediakan semua prasyarat untuk dewa primordial untuk dianggap persis sebagai Penguasa malam, salju, dingin, aurora - Varuna atau Ded (Embun beku).
Sehubungan dengan citra Sinterklas dan akar sejarahnya, kembaran kuno Iran dari Varuna - Ahura Mazda, yang citranya, dilihat dari teks Avesta, dibentuk pada zaman kuno di Circumpolar Eropa Timur, sangat menarik bagi kami. Seperti Varuna, Ahura Mazda (Tuhan Yang Bijaksana) mengatur kosmos, melawan kejahatan, kekacauan, menciptakan dunia dengan usaha pemikiran, dia adalah pelindung para penyanyi dan penyair (pendeta) dan Penguasa Air. Orang-orang Iran Avestan kuno menggabungkan gambar Tuhan - Pencipta (Ahura Mazda) dengan air suci sungai Ardvi atau Ardvisura Anahita (yang secara harfiah berarti "air ganda yang kuat dan tak bernoda"). Sveta. Punggungan murni ini, dari mana sungai suci Arya mengalir,bergegas ke Laut Susu (Putih) atau (sebagaimana orang Iran kuno menyebutnya) Laut Vourokash, yang berarti "memiliki teluk yang nyaman", disebut pegunungan Meru (tradisi India) atau Khara (Iran). Mereka dikatakan membentang dari barat ke timur dan membagi sungai menjadi mengalir ke utara, ke Laut Susu Putih, dan mengalir ke selatan, ke Laut Kaspia yang hangat. Selama hampir 150 tahun, pertanyaan tentang lokasi pegunungan ini tetap terbuka. Pada tahun 1986 S. V. Zharnikova membuktikan bahwa pegunungan utara suci orang Indo-Eropa, Meru dan Khara orang Indo-Iran, pegunungan Ripean dan Hyperborean dari Yunani kuno dan pegunungan Alaun Ptolemeus (abad II M) adalah ketinggian utara Eropa Timur, terdiri dari pegunungan Semenanjung Kola, pegunungan Karelia, Garis bawah Uvaly Utara dan Sub-kutub di selatan Ural. Selain itu, tempat utama di lengkungan perbukitan ini adalah milik Northern Uvals,yang oleh orang Arya kuno tidak secara tidak sengaja disebut sebagai "punggungan purba di kerajaan cahaya ilahi." Ilmuwan Soviet terkemuka Yu. A. Meshcheryakov menyebut Uvaly Utara sebagai "anomali Dataran Rusia" dan, berbicara tentang fakta bahwa dataran tinggi (Rusia Tengah, Privolzhskaya) memberi mereka peran sebagai batas DAS utama, ia membuat kesimpulan berikut: (Neogene - Kuarter) waktu, ketika Uvaly Utara sudah ada dan merupakan DAS dari cekungan laut utara dan selatan”. Dan bahkan lebih dari itu, selama periode Karbon, ketika laut kuno memercik di lokasi Pegunungan Ural di masa depan, "Uvaly Utara sudah menjadi pegunungan." Mengenai "kerajaan cahaya ilahi", di mana "punggung bukit primordial" ini berada, di sini tepat untuk merujuk pada teks-teks epik Mahabharata India kuno. Di sini dikatakan bahwa di Suvarna (di utara) "asura Agni terus-menerus bersinar" (yaitu, api terus-menerus bersinar), bahwa matahari terbit di sini setengah tahun, dan secara umum di utara disebut "Tanah Emas" dan "Warna-warni indah". Akademisi BL Smirnov percaya bahwa semua ini "adalah bukti yang sangat penting dari kenalan orang India kuno dengan negara-negara kutub." Baris epik berikut ini bersaksi tentang cinta dan memori negeri utara ini:
“Di atas kejahatan adalah negara di mana kebahagiaan dimakan.
Dia naik dengan paksa, dan karena itu disebut Naik …
Ini adalah jalan Tanjakan Golden Bucket;
Itu diyakini berada di tengah-tengah antara timur dan barat …
Di wilayah utara yang luas ini …
Seseorang yang tidak peka dan melanggar hukum tidak akan hidup.
Ada tujuh resi dan dewi Arundeati;
Ini konstelasi Swati, di sini mereka mengingat kehebatannya;
Di sini, turun ke pengorbanan, Bintang Kutub diperkuat oleh Leluhur Agung;
Di sini konstelasi, bulan dan matahari terus berputar;
Di sini hidup sepuluh bidadari bernama (Blistavitsy) The Munculnya Radiance;
Di sini puncaknya adalah Wisnu, jejak yang ditinggalkan oleh Wisnu yang melangkah;
Berjalan melalui tiga dunia, dia mencapai utara, negara yang naik …
Northern Territory, yang terbaik … untuk ini dan properti lainnya
Dia terkenal sebagai "Ascended", karena dia bangkit dalam segala hal …"
Inilah Golden Dipper atau Tujuh Resi - konstelasi Ursa Major; Arundhati dan Swati - konstelasi lintang utara yang tinggi - Cassiopeia dan Arcturus dari konstelasi Auriga atau Medusa dari konstelasi Perseus; sepuluh bidadari atau Blistavitsy - Lampu kutub; Vishnupada - Kutub Utara. Akademisi BL Smirnov menulis, sehubungan dengan teks Mahabharata ini, bahwa: “Yang menjadi kepentingan sejarah yang besar untuk memecahkan pertanyaan tentang tanah air Arya adalah pesan lebih lanjut dari teks tersebut bahwa konstelasi terdekat dengan Bintang Utara menggambarkan lingkaran, yang pusatnya adalah Bintang Utara. Sabuk konstelasi non-setting jelas ditunjukkan: Ursa Major, Cassiopeia dan bahkan yang terletak di derajat yang lebih rendah dari lintang utara: konstelasi Bootes dan, mungkin, Perseus. Konstelasi-konstelasi ini tidak melampaui cakrawala, yaitu, mereka menggambarkan sebuah lingkaran yang hampir dapat dilacak dalam satu malam,terutama di musim dingin, hanya di negara-negara yang terletak tidak lebih jauh ke selatan sekitar 55e-56 ° U. Teks tersebut berbicara tentang bahaya perjalanan Arktik dan menunjukkan secara langsung; segera setelah seseorang menembus lebih jauh ke utara, dia mati. " Mahabharata digaungkan oleh Avesta Iran kuno, seorang saudara perempuan dan seusia dengan Rig Veda. Jadi dalam himne yang didedikasikan untuk sungai suci Arya Ardvisur ("Ardvisur-Yasht") permintaan berikut berbunyi:
"Beri aku keberuntungan seperti itu, Ardvisura Anahita yang baik dan kuat, Untuk mencapai raja Hvarno, Yang bersinar di antara Vorukash, Yang terlibat di negara-negara Arya, Sekarang dan masa depan …"
Mari kita ingat bahwa dalam tradisi Iran Vorukash atau Vurukash, yang berarti “memiliki teluk yang nyaman”, Laut “Susu” (Putih) dari Indo-Arya disebut. Sungai suci Ardvisura mengalir ke dalamnya, dan "agung Hvarno" adalah cahaya utara yang berkilauan di atas Laut Putih. Dalam "Ardvisur-Yashta" sungai ganda suci Arya dimuliakan dengan kata-kata berikut:
“Berdoa untuk yang agung, mulia, Sama dengan
Untuk semua air diambil bersama
Mengalir di tanah
Berdoa saat ini dengan kuat
Dari ketinggian Hukarya
Ke laut Vorukash.
Dari ujung ke ujung kekhawatiran
Semua laut Vorukash.
Dan ombak di tengah
Mengangkat saat
Mereka menuangkan air
Jatuh ke dalamnya, Ardvi
Dengan seribu saluran
Dan seribu danau”.
Ahli bahasa Bulgaria terkemuka V. Georgiev menulis: “Nama-nama geografis adalah sumber terpenting untuk menentukan etnogenesis suatu daerah. Dalam hal keberlanjutan, nama-nama ini tidak sama: yang paling stabil adalah nama-nama sungai, terutama yang lebih signifikan. " Dia menekankan asal Indo-Eropa (dan bukan Finno-Ugric) dari nama sungai seperti Dvina, Istra, Uda, Viliya, dll. Jadi, nama Dvina muncul sebelum pergantian milenium ke-4 - ke-3 SM. e., ketika masyarakat Indo-Eropa terpecah menjadi berbagai zona dialek. Perhatikan bahwa pada awal abad ke-16 Sigismund Herberstein menulis bahwa: “Wilayah dan sungai Dvina menerima nama Dvina dari pertemuan sungai Yuga dan Sukhona, karena Dvina dalam bahasa Rusia berarti“dua”atau“dua,”Informasi serupa dilaporkan oleh salah satu penulis abad ke-16 Alexandre Gvanini dalam bukunya Description of European Sarmatia. Dia menulis:“Provinsi Dvinskaya terletak di bagian paling utara dan dinamai menurut aliran Sungai Dvina (di sini). Sungai itu sendiri menerima nama Dvina dari persimpangan dua sungai - Selatan dan Sukhona. Untuk Dvina di antara orang Rusia berarti "ganda" (sungai). Sungai ini, setelah pertemuan antara Selatan dan Sukhona, setelah menerima nama Dvina, setelah melewati seratus mil, mengalir ke Laut Utara dengan enam mulut. Jadi, Dvina Utara adalah sungai ganda. Ingatlah bahwa persis seperti inilah nama sungai utara yang suci Ardvisura Anahita - bunyi “air ganda”. Sehubungan dengan kutipan yang dikutip di atas dari "Ardvisur-Yashta", mari kita lihat Dvina Utara. Jadi, “Dvina Utara, yang mengalir ke Laut Putih, adalah arteri terbesar di Utara bagian Eropa Uni Soviet. Ini terbentuk dari pertemuan sungai Yuga dan Sukhona dan mengalir ke Teluk Dvina … Panjang sungai ini 750 km. Daerah tangkapannya seluas 360.750 km2. Jaringan sungai di Northern Dvina mencakup sekitar 600 sungai dan anak sungai”. Ini membawa 110 miliar m3 air, yang akan menjadi dua Dnieper dan tiga Don. Setengah dari air Laut Putih adalah air yang dibawa oleh Dvina Utara. Selama arus es di Dvina Utara, perairannya begitu cepat mengarah ke Laut Putih sehingga "semua pantai bergolak, seluruh bagian tengahnya naik gelombang."
Sungai inilah yang diusulkan pencipta Ahura Mazda dalam himne untuk memuji Zarathushtra, dengan mengatakan: “Akulah, Ahura Mazda, yang memproduksinya (yaitu, air Ardvi): sehingga rumah dan desa, distrik dan desa berkembang, untuk melindungi dan melindungi mereka, mempertahankan dan melindungi mereka ". Ini adalah Ardvi, sungai ganda pada sumbernya, bahwa nenek moyang Arya, Yama yang seperti matahari, dan raja duniawi pertama Paradata, yang namanya berarti "diatur di depan", "diciptakan untuk menjadi yang pertama", berkorban ke sungai ganda pada sumbernya. Avesta berbicara tentang es, salju, dan hujan es, memberi makan perairan Ardvisur.
Ahura Mazda sendiri (Sang Pencipta yang Bijaksana) bertanya:
Turun, kembali pada kami lagi, O Ardvisura Anahita, Dari bintang ke bumi yang diciptakan oleh Ahura, Semoga para penguasa pemberani, penguasa negara, Biarkan putra penguasa memuji Anda.
Biarkan pengendara yang kuat
Memintamu untuk memiliki kuda cepat
Dan tentang meningkatkan kemuliaan Anda, Biarkan para imam dalam doa mereka
[…] memintamu untuk ilmu, untuk pencapaian kesucian, Tentang keunggulan kemenangannya:
Biarkan gadis-gadis yang bersemangat siap untuk menikah […]
Mereka meminta Anda […] untuk berhasil
Dan tentang tuan rumah yang berani, Biarkan para istri muda, biarkan wanita melahirkan
Mereka meminta Anda untuk melahirkan dengan mudah:
Anda, Anda memberikan semuanya kepada mereka
Karena semua ini ada dalam kekuatanmu, O Ardvisura Anahita!"
Dan terakhir, di dalam "ardvisur-yashte" yang sama ada gambaran seperti apa ardvi itu:
“Siapapun bisa melihatnya, Ardvisur Anahit, Berupa seorang gadis cantik
Kuat, ramping, Lurus, berikat tinggi, Keluarga bangsawan, terkemuka, Dengan jubah yang cerdas
Dengan lipatan melimpah, tenunan emas …
Dia memamerkan dengan anting-anting
Tetrahedral, ditempa emas;
Kalung itu dililitkan pada bangsawan
Ardvisura Anahita
Leher yang indah.
Dia mengencangkan kemahnya, Sehingga payudaranya yang menakjubkan naik, Untuk menarik pandangan orang padanya.
Alisnya telah memahkotainya
Ardvisura Anahita dengan lingkaran yang indah, Ratusan permata dihias, ditempa emas, Octopal, seperti kereta, Diputar dengan pita, luar biasa, Dengan cincin di tengah, dibuat dengan terampil.
Dia memakai mantel berang-berang, Ardvisura Anahita, Dari tiga ratus berang […]
Selesai tepat waktu;
Bulu membutakan mata yang melihatnya
Emas dan perak berkilau."
Sungai inilah - perawan yang disembah nabi Zarathushtra pada awalnya, dan dalam pemujaan ini diinstruksikan oleh Pencipta Alam Semesta Ahura-Mazda (analog dengan dewa Veda India kuno, Varuna - langit malam berbintang, perairan, dan hukum kosmik "mulut" atau "seni"). Dalam tradisi Rusia, Varuna - Akhura Mazda adalah Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), dan dalam hipostasis musim dinginnya - Ded Moroz. Namun, kita akan mencatat, bahkan dalam triad tertinggi pra-Zoroaster dan Persia kuno, bersama dengan Ahura Mazda dan Mithra, dewi perairan yang dimasuki Ardvisura Anahita. Musim dingin adalah kerajaan penguasa langit malam, hukum kosmik, semua perairan di Alam Semesta - Varuna (Sinterklas). Mithra - dewa hari, matahari, api surut di latar belakang. Dan di sebelah Frost adalah dewi perairan beku, perwujudan mereka yaitu Ardvisur. Dia benar-benar seorang Gadis Salju, karena Dvina adalah aliran air, es, salju, dan kabut,dan embun beku - air dalam segala bentuknya, tertutup salju.
Dengan demikian, kami sampai pada kesimpulan bahwa nenek moyang jauh kita ribuan tahun yang lalu, ketika mereka bukan hanya nenek moyang kita, tetapi juga nenek moyang sebagian besar orang modern Eropa, menyembah Tuhan Pencipta Alam Semesta - langit malam berbintang di awal sungai utara suci mereka yang membawa air ke Laut Putih (Milky), "memiliki teluk yang nyaman." Ribuan tahun telah berlalu. Dewa langit malam yang tangguh berubah menjadi Sinterklas (Sinterklas), dewi air suci menjadi Gadis Salju. Tetapi semuanya juga membawa airnya ke Laut Putih, sungai, yang, setelah ribuan tahun, terus kita sebut Dvina - ganda (karena "dvi" - dua dalam bahasa Arya kuno - Sanskerta). Dan di awal Dvina Utara, di pertemuan dua sungai yang membentuknya, Sukhona dan Selatan, ada kota kuno Rusia Veliky Ustyug. Dialah yang dapat dan seharusnya berhak disebut "Ibu Pertiwi Santa Claus",karena di sinilah pada zaman kuno gambar ini dibentuk, dinyanyikan dalam himne Rig Veda dan Avesta, monumen budaya paling kuno dari semua bangsa Indo-Eropa.
Menyimpulkan analisis kami tentang akar sejarah gambar Sinterklas di Rusia Utara, kami dapat menyatakan bahwa asalnya berasal dari zaman kuno Indo-Eropa yang tua dan penambahan gambar ini terjadi di garis lintang utara Eropa Timur selambat-lambatnya pada abad ke-5 - ke-4 milenium SM. e.
Dalam hal ini, penampilan tradisional Sinterklas (menurut mitologi kuno dan simbolisme warna) menunjukkan:
1. Rambut perak tebal dan jenggot yang sama - simbol kekuatan, pengetahuan suci, sihir, kebahagiaan, kekayaan, kemakmuran;
2. Sarung tangan atau sarung tangan tiga jari berwarna putih, disulam dengan perak, dengan tanda "roda Segner" - simbol hukum dan rahmat universal. Sarung tangan (sarung tangan) seperti itu adalah tanda kemurnian dan kesucian dari segala sesuatu yang diberikan Sinterklas dari tangannya. (Tiga jari adalah simbol milik permulaan ilahi tertinggi sejak Neolitik, yaitu V - III milenium SM. Petroglif Laut Putih dan Danau Onega adalah indikasi dalam hal ini, di mana gambar orang berjari tiga diukir di bebatuan dalam adegan dengan ritual, karakter suci).
3. Dia mengenakan kemeja linen putih panjang, dihiasi dengan ornamen geometris putih atau perak - simbol kesucian dan milik dunia dewa dan leluhur.
4. Jubah merah atau emas dikenakan di atas kemeja (lebih disukai merah, karena lebih kuno daripada emas, simbol hubungan dengan dunia leluhur - "cahaya itu") atau mantel merah, disulam dengan bintang perak berujung delapan dan dipangkas dengan angsa ke bawah. Dalam tradisi Indo-Eropa (dan di Rusia Utara juga), angsa dan angsa adalah simbol surga, pengetahuan yang lebih tinggi, jiwa yang telah memahami kebenaran, jiwa orang yang meninggal dan penyatuan tiga elemen - bumi, air dan langit).
5. Di kepala Sinterklas ada topi merah, disulam dengan perak dan mutiara. Pinggiran angsa berujung di atas dahi dengan tanduk bergaya. Pada topi di samping, lunar perak bisa dipasang.
Kalung yang terbuat dari bulan yang sama dapat menghiasi dada (di atas mantel bulu dan kemeja). Sabuknya berwarna putih dengan ornamen merah (simbol hubungan leluhur dan keturunan).
6. Boots Santa Claus berwarna merah, dijahit dengan perak atau perak, dijahit dengan benang emas.
7. Tongkat kristal Sinterklas diakhiri dengan lunar dengan lonceng atau kepala banteng perak (simbol kekuasaan atas air, bulan dan dunia nenek moyang - pemberi kesuburan dan kebahagiaan bagi yang hidup).
Skema warna ini dikaitkan dengan simbolisme warna Indo-Eropa paling kuno, di mana putih adalah perak, simbol bulan, cahaya, kesucian, utara, air, pengetahuan suci, kemurnian.
Merah adalah simbol vitalitas, kreativitas, kematian dan reinkarnasi, api, emas, "dunia lain". Kristal adalah simbol air beku, es. Perhatikan lagi bahwa Sinterklas datang ke dunia manusia setelah titik balik matahari musim dingin (22 Desember), ketika, menurut mitologi Veda kuno, Malam Para Dewa berakhir dan Hari Para Dewa dimulai - pembangunan siklus waktu baru. Menjadi pembawa pesan "Pagi para Dewa", Sinterklas mengatur penghakiman ilahi, merangkum hasil tahun lalu, memberi setiap orang apa yang pantas mereka dapatkan; karenanya hukuman dan ganjaran (hadiah).
Karena gambar Sinterklas berasal dari mitologi kuno Varuna - dewa langit malam dan air, sumber gambar Perawan Salju, yang selalu menemani Sinterklas, harus dicari di sebelah Varuna. Rupanya, ini adalah gambar mitologi dari keadaan musim dingin perairan sungai suci Arya Dvina (Ardvi dari Iran kuno). Dengan demikian, Snow Maiden merupakan perwujudan perairan beku pada umumnya dan perairan Dvina Utara pada khususnya. Dia hanya mengenakan pakaian putih. Tidak ada warna lain yang diperbolehkan dalam simbol tradisional. Ornamennya hanya dibuat dengan benang perak. Hiasan kepala adalah karangan bunga berujung delapan yang disulam dengan perak dan mutiara.
