Kesadaran manusia menderita ilusi. Ilusi adalah apa yang menciptakan vektor yang menjauhi tujuannya sendiri, dari kebaikannya sendiri. Dan yang mengarahkan vektor ini ke arah apa yang bermanfaat bagi seseorang dalam arti sebenarnya adalah Delapan Praktik dan Empat Keadaan Jiwa yang Tak Terukur.
Mari kita membuatnya lebih konkret. Pertama-tama, setiap orang ingin hidup dalam kebahagiaan, dan arti dari apa yang disebut "kebahagiaan" ditentukan oleh tingkat kepuasan keinginan duniawi, yang ditunjukkan oleh chakra kita kepada kita. Dan pekerjaan kesadaran untuk memuaskan keinginan duniawi ini berkontribusi pada perkembangan fenomena ke arah yang berlawanan dengan kebaikan pribadi.
Misalnya, bayangkan seseorang yang berpikir: "Saya ingin sesuatu yang enak, saya ingin makan banyak." Jadi pada awalnya dia makan dengan enak, kemudian lebih banyak dan terbiasa dengan cara akting ini. Tetapi indera perasa melemah seiring bertambahnya usia, dan dia secara bertahap kehilangan kemampuan untuk merasakan kenikmatan perasa. Namun, mari kita bayangkan bahwa dia menyumbangkan kelezatan yang dia rindukan. Kemudian perasaan gembira orang yang menjadi objek pengorbanan ditransmisikan ke jiwa orang yang berdonasi, dan indera pengecap pemberi akan meningkat berkali-kali, dan dia harus mengalami kenikmatan rasa yang tidak dapat diakses oleh orang biasa.
Ada cerita tentang ini, misalnya, dalam Gatikala Sutra, salah satu kitab Sutra Besar Tradisi Selatan. Dikatakan bahwa Buddha Kashyapa sudah sangat, sangat lama sekali, dan Gatikala, yang memberikan persembahan kepadanya, berada dalam keadaan gembira selama dua minggu, berkat pahala di hadapan Buddha Kashyapa.
Sekarang - tentang kuantitas. Dan ini sama saja: karena makan makanan dalam jumlah banyak, perut mengendur, melorot, dan seseorang tidak bisa lagi makan banyak. Artinya, suatu keadaan diciptakan di mana perut, yang awalnya hanya kenyang dengan yang kecil, harus terisi secara melimpah, jika tidak, seseorang harus menahan lapar. Jika Anda menyumbangkan setidaknya sebagian dari makanan yang berlimpah ini, perut orang seperti itu akan benar-benar sehat sampai kematiannya dan seseorang dalam keadaan ini akan merasakan kepuasan. Anda semua pasti tahu bahwa penyebab dari berbagai penyakit adalah turunnya perut karena adanya tekanan pada kelenjar adrenal atau pada organ rongga perut bagian bawah.
Jika Anda melihat ini dari sudut pandang ilmiah, Anda dapat mengatakan bahwa itu adalah ajaran yang memberi kebahagiaan. Ini juga merupakan ajaran yang, dengan menjauh dari kepentingan diri sendiri, mengembalikan kepentingan pribadi dalam arti yang sebenarnya.
Mari kita ambil contoh dorongan seks. Awalnya, baik pria maupun wanita ingin mengalami sensasi kenikmatan seksual yang langgeng. Dan untuk memuaskan hasrat ini, mereka memasukkan informasi dari berbagai buku erotis, dari video, dll. Namun, karena pada saat yang sama kesadaran sudah mencapai titik tertingginya, mereka tidak dapat mengalami sensasi seksual selama hubungan seksual yang sesungguhnya. Sebaliknya, jika mereka mempraktikkan Dharma, mengumpulkan Pahala, akhirnya, di lingkungan di mana tidak ada jenis data seperti itu, memasuki suatu hubungan, melakukan hubungan seksual dengan lawan jenis yang dengannya mereka benar-benar terikat, maka, secara alami, mereka bisa merasakan ekstasi seksual yang jauh melebihi orang modern.
Oleh karena itu, ada celah besar antara kesenangan yang Anda cari dan praktik aktual yang Anda lakukan.
Video promosi:
Lalu bagaimana dengan kebencian? Secara alami, orang harus menganggap komunikasi dengan orang lain itu menyenangkan, terutama dengan orang yang dicintai dan orang yang dicintai. Namun, perasaan benci menutup jiwa seseorang dan menghalanginya baik dalam hubungannya dengan yang buruk maupun yang baik. Kemudian, jika perasaan benci meningkat, kebaikan orang lain atau kehangatan orang lain berhenti ditransmisikan dan pekerjaan jiwa menjadi fobia manik - seolah-olah semuanya menyakitkan - dan akhirnya ini membuat orang tersebut kesepian dan tidak bahagia. Jika Anda belajar Fa dengan tekun, dengarkan baik-baik apa yang orang katakan, dan coba untuk menginternalisasinya, ini seharusnya tidak terjadi. Lebih jauh, berkat pancaran kebaikan yang terus menerus, jiwa manusia memperoleh kedewasaan. Artinya, seseorang tidak dapat tidak mengatakan bahwa itu adalah kebencian yang merupakan hamba iblis. Mengapa? Karena kebencian, antipati menghalangi banyak hal bermanfaat itu,yang pada awalnya harus kita pelajari dari jiwa lain.
Dari penjelasan di atas, Anda mungkin mengerti bahwa keinginan akan makanan, atau dorongan seks, atau kebencian - semua ini, jika kita memperbaikinya, mempraktikkannya, tidak membawa manfaat apa pun dan, sebaliknya, mengarah ke minus.
Selanjutnya adalah kemelekatan yang berhubungan dengan Cakra Anahata. Apa yang bisa kamu katakan tentang dia? Kasih sayang adalah pekerjaan jiwa, di mana seseorang menginginkan kepemilikan tunggal atas orang-orang yang memiliki hubungan mendalam dengannya, dan berusaha menolak mereka yang mencoba mendekati objek kepemilikan tunggal ini. Artinya, pekerjaan jiwa ini terkait dengan kebencian, mengarah pada pekerjaan perasaan dan emosi yang serupa. Karena kemelekatan, pekerjaan jiwa semacam itu muncul: keinginan untuk semakin dekat dengan seseorang, untuk semakin mengenalnya, untuk berkomunikasi lebih dan lebih banyak dengannya. Dan karya jiwa yang muncul dari sini adalah kemelekatan yang sedang kita bicarakan. Dan kemelekatan, seperti yang telah disebutkan, membedakan antara objek kemelekatan dan lainnya. Dan karena pekerjaan jiwa, yang menginginkan kepemilikan tunggal dari objek kasih sayang, sebaliknya,tekanan dimulai pada keterikatan ini, pada objeknya. Persis seperti situasi ini: ingin membawa perahu ke pantai, seseorang melawannya dengan yang keenam. Selain itu, semakin banyak kekuatan yang dia gunakan, semakin jauh perahu akan berlayar. Pada dasarnya, setiap jiwa harus bebas. Dengan kata lain, dengan rasa hormat yang dalam pada kebebasan inilah harmoni dalam arti yang sebenarnya harus dibangun. Namun, di sana-sini dalam hubungan antara orang tua dan anak-anak, antara saudara laki-laki, dalam hubungan perkawinan, dalam hubungan antar teman, semua orang jatuh ke dalam kesalahan keterikatan ini … Ini tidak boleh diabaikan.dengan rasa hormat yang dalam terhadap kebebasan inilah harmoni dalam arti yang sebenarnya harus dibangun. Namun, di sana-sini dalam hubungan antara orang tua dan anak-anak, antara saudara laki-laki, dalam hubungan perkawinan, dalam hubungan antar teman, semua orang jatuh ke dalam kesalahan keterikatan ini … Ini tidak boleh diabaikan.dengan rasa hormat yang dalam terhadap kebebasan inilah harmoni dalam arti yang sebenarnya harus dibangun. Namun, di sana-sini dalam hubungan antara orang tua dan anak-anak, antara saudara laki-laki, dalam hubungan perkawinan, dalam hubungan antar teman, semua orang jatuh ke dalam kesalahan keterikatan ini … Ini tidak boleh diabaikan.
Selanjutnya, bagaimana dengan pengejaran kekuasaan? Pikiran kita yang berhubungan dengan kekuasaan tidak terbatas, karena kekuasaan memberikan pemenuhan yang banyak. Namun, kekuasaan bisa diibaratkan pakaian yang kita kenakan. Intinya adalah tidak mungkin menempati suatu tempat selamanya. Nah, misalnya, seseorang lahir, besar sebagai pangeran, menjadi raja, lalu mati. Tetapi ketika dia meninggal, dia harus melepaskan jubah yang disebut "raja." Akankah orang ini, melepaskan pakaian ini, berada dalam keadaan pikiran yang normal atau tidak? Dengan kata lain, bisa bahagia atau tidaknya tanpa menggunakan kendaraan yang disebut "power" adalah yang terpenting. Dan jika Anda menyadari bahwa kekuatan adalah pakaian, kekuatan itu adalah kendaraan, maka itu mungkin akan menjadi pakaian tertinggi atau kendaraan tertinggi yang memberi manfaat bagi semua orang. Tetapi jika Anda memikirkan kekuatan itu dan Anda,pakaian dan Anda atau kendaraan Anda dan Anda adalah identik, bagi orang seperti itu penderitaan atau penderitaan sekarat yang akan muncul ketika dia kehilangan kekuatan ini akan tak terukur.
Ini dapat diilustrasikan secara sempurna dengan menggunakan contoh ini. Ada daerah yang sangat dingin, misalnya minus 30, minus 40 derajat. Bayangkan saat itu di tengah musim dingin. Dan ada rumah dengan pemanas terkuat. Dan seseorang tinggal di dalamnya. Dan dia berpikir seperti ini:
"Saya bisa hidup damai di sini di utara, di mana minus 30, minus 40 derajat." Tapi benarkah demikian? Orang ini sebenarnya tidak hidup di dunia luar, di mana minus 30, minus 40 derajat, tetapi di ruang nyaman yang dihangatkan dengan pemanasan hingga 20-25 derajat. Tenaga bisa dibandingkan dengan rumah ini. Dan jika dia benar-benar menginginkan kebahagiaan, muncul pertanyaan apakah dia bisa hidup pada suhu minus 30-40 derajat atau tidak.
Dan sekarang - tentang manifestasi Kebajikan (Pahala). Hal tersebut dapat memberikan berbagai pemuasan aspirasi. Namun, Pahala ini juga merupakan ilusi. Ini karena jika Anda tidak mengumpulkan Pahala dan terus menggunakannya, itu pasti akan berakhir, akan ada perubahan dari kegembiraan ke penderitaan.
Ini bisa dibandingkan dengan AC. Di beberapa titik, pemanas dihidupkan. Tapi kemudian pemanasnya rusak. Jika Anda menekan sakelar berikutnya, AC menjadi chiller. Jika Anda terus memperbaiki pemanas ini, terus-menerus memeriksanya, maka untuk waktu yang lama Anda dapat menikmati manfaat pemanas. Ini adalah fitur Merit. Jadi, Anda seharusnya tidak terikat pada manifestasi Pahala.
Lebih jauh, diyakini bahwa tataran cita tertinggi dari keempatnya adalah Ketidakpedulian, pelepasan spiritual. Apa yang disebut Dharma sebagai "pelepasan spiritual" adalah ajaran yang didasarkan pada hal-hal berikut: kesenangan dan penderitaan yang kita alami sekarang tidak lebih dari manifestasi ucapan, tindakan, dan kerja kesadaran kita di masa lalu atau di kehidupan lampau.
Dengan kata lain, kegembiraan atau penderitaan yang kita alami tidak ada hubungannya dengan momen ini. Dengan kata lain, ini murni ilusi masa lalu, bukan akibat masa kini.
Oleh karena itu, untuk menjadi Buddha Mahayana yang menyelamatkan semua jiwa, seseorang harus memiliki Ketidakpedulian, sama sekali tidak terperangkap oleh penderitaan atau kegembiraan yang muncul sekarang. Membuat saat ini adalah yang terpenting.
Di sini kita sampai pada Dua Upaya Benar dan Dua Interupsi yang Benar. Untuk mengalami dengan segenap kekuatan Anda setiap saat saat ini atau dengan segenap kekuatan Anda untuk mengalami masa depan - inilah arti sebenarnya dari Buddhisme. Bagaimanapun, kita benar-benar mengalami di masa kini ilusi masa lalu, tetapi ilusi ini hanyalah ilusi masa lalu, dan untuk masa depan kita itu tidak ada gunanya. Dan lebih dari itu: sekarang setiap saat perlu untuk mempraktikkan praktik Dua Upaya Benar, Dua Interupsi Benar, dan berkat itu, tingkatkan Hukum Baik yang Anda ciptakan sekarang. Selanjutnya, "Sekarang saya masih tidak bisa melakukan ini karena fakta bahwa tidak ada Pahala, tetapi ketika saya mengumpulkannya, saya pasti akan mengumpulkan Pahala ini!" - untuk mengarahkan kesadaran untuk meningkatkan Pahala. Selanjutnya, sela perbuatan buruk yang terjadi sekarang. Selanjutnya, persiapkan diri Anda untuk tidak melakukan perbuatan buruk yang mungkin muncul di kemudian hari. Apakah menurut Anda hal ini menentukan kegembiraan masa depan kita? Secara umum, Buddhisme adalah perjuangan untuk masa depan.
Dan apa yang perlu dilakukan untuk ini? Pertama-tama, seseorang harus mulai dengan terus-menerus meletakkan data: apa itu Kebenaran dan apa yang bukan. Tanpa mengulanginya berkali-kali, tanpa memasukkan data ini, kita tidak akan dapat melihat fenomena dengan benar karena kebingungan yang datang dari kehidupan lampau. Oleh karena itu, perlu dilakukan praktek dan praktek Memory Fixation.
Sekarang tentang amalan apa yang harus dilakukan sekarang sehingga akan membawa manfaat terbesar. Untuk ini, Anda perlu membuat pilihan. Jika, misalnya, seorang pemula berlatih meditasi yang terlalu sulit, atau seseorang yang sudah mahir dalam latihan melafalkan mantra sederhana dan secara ilusi percaya bahwa dia sedang melakukan latihan spiritual, ini akan menjadi alasan yang menyebabkan latihan orang tersebut runtuh atau kurangnya kemajuan. Jadi, langkah kedua ini - pilihan - adalah yang paling penting, ini adalah salah satu langkah dalam jalan menuju ke tingkat Buddha.
Ketiga adalah dengan berani memajukan latihan spiritual yang dipilih, untuk mempromosikannya tanpa lelah. Inilah yang dibutuhkan. Ini disebut keuletan yang kuat atau usaha yang berani dan ulet. Ini adalah latihan ketiga untuk memperkuat kesadaran Buddha, menciptakan kesadaran Buddha.
Yang keempat adalah tidak melakukan latihan spiritual sambil berkata pada saat yang sama, "Oh, saya lelah hari ini." Penting untuk melakukan praktik nyata untuk mempertahankan dalam diri seseorang keadaan yang hanya menyenangkan dalam kaitannya dengan pengejaran spiritual: “Betapa senangnya saya! Betapa senangnya saya berlatih! Betapa senangnya saya bisa berlatih! Betapa senangnya saya karena saya dapat menguasai Pengajaran! Betapa senangnya saya mengumpulkan Pahala!"
Akhirnya, untuk membangun ritme kehidupan yang jelas dan mengatur latihan untuk mendapatkan keringanan pikiran dan tubuh, keringanan sebagai hasil dari latihan. Ini adalah praktik kelima yang meletakkan dasar untuk pencapaian tingkat Buddha kita.
Kemudian, setelah mencapai kesempurnaan dalam lima jenis latihan ini, asalkan Anda telah memantapkan diri Anda di dalamnya sampai batas tertentu, hal berikutnya adalah melihat jauh ke dalam diri Anda. Kemudian - tenangkan pikiran, hentikan pikiran dan amati. Setelah itu, jelaslah untuk memahami keinginan duniawi apa yang ada, di dunia seperti apa Anda akan dilahirkan kembali, atau struktur pemikiran apa yang Anda miliki. Inilah praktik keenam untuk mendukung kita menjadi seorang Buddha.
Ada satu masalah di sini. Jika, misalnya, pada langkah pertama, pemahaman tentang apa yang ada dan apa yang bukan Kebenaran tidak tercapai, pada langkah keenam ini, secara alamiah, akan terjadi ketidakseimbangan kebijaksanaan dalam pengamatan. Misalnya, orang-orang modern menghabiskan banyak waktu menonton TV, mengambil informasi dari majalah, kartun, film, buku, dll. Kemudian data ini, tanpa disadari bagi kita, mengakar jauh di dalam pikiran kita dan mengarah pada pendidikan pandangan yang salah, hingga penilaian berdasarkan ini data. Oleh karena itu, jika Anda tidak menetapkan dalam ingatan apa yang benar dan apa yang bukan Kebenaran, Samadhi akan sama sekali tidak berguna.
Selanjutnya, seseorang tidak boleh terjebak dalam, misalnya, antipati, ketertarikan seks, keinginan akan makanan, kemelekatan, kekuatan atau pemenuhan keinginan duniawi, tetapi terus dan terus memimpin latihan spiritual. Ini adalah landasan ketujuh untuk mencapai tingkat Buddha Mahayana.
Faktanya adalah, seperti yang telah disebutkan, momen yang disebut saat ini adalah ilusi. Ini mewakili keadaan manifestasi karma kita, yang muncul di masa lalu atau di kehidupan lampau. Jika seseorang terperangkap oleh ilusi masa kini, dan karena ini dia kembali mengumpulkan karma buruk, atau jika ilusi membanjiri dirinya, menciptakan situasi di mana seseorang tidak akan mengumpulkan Pahala, masa depan orang ini, yang diproyeksikan dari masa kini, akan kembali tidak bahagia. Oleh karena itu, masa kini perlu diabaikan. Inilah Hidup Benar.
Sekarang - tentang tubuh, ucapan dan pikiran, dan di atas segalanya tentang pengendalian tindakan tubuh. Apa yang harus kita lakukan? Misalkan, misalnya, kita melakukan pembunuhan terhadap makhluk hidup atau, misalnya, kita membawa kesakitan dan penderitaan kepada orang lain. Jika rasa sakit itu terluka, getaran dari rasa sakit itu tetap ada di dalam diri kita. Artinya, jumlah total penderitaan adalah konstan. Fakta bahwa jumlah penderitaan adalah konstan berarti jika kita membuat orang lain menderita, maka data tentang hal ini pasti masuk ke dalam diri kita sendiri. Dan jika demikian, meskipun itu adalah serangga kecil, karena ia juga memiliki penderitaan, jumlah total penderitaan ini ditularkan kepada kita. Makhluk hidup besar dengan Pahala yang lebih tinggi memiliki ukuran penderitaan yang lebih besar, dan data tentang penderitaan ini akan berakar dalam pada Penyebab kita. Sebaliknya, jika kita memberikan kedamaian pada makhluk hidup,maka kegembiraannya akan berakar dalam jiwa kita dan kembali kepada kita, [terwujud] sebagai sukacita kita.
Jika Anda memahami pola ini, Anda dapat melihat betapa megahnya jarak dari membunuh makhluk hidup dan ketenangan semua jiwa.
Selanjutnya adalah mencuri. Dalam hatinya, seseorang harus mencintai apa yang dimilikinya, atau apa yang melekat padanya. Oleh karena itu, merampas hartanya berarti menyebabkan penderitaan yang akan timbul dari kemelekatan ini. Akibatnya, pada tahap pencurian dilakukan, terjadi perpindahan penderitaan dari pemilik yang dicuri. Ini berarti bahwa Anda sendiri harus menderita dalam bentuk yang sedemikian rupa sehingga Anda akan kehilangan hal yang melekat padanya. Karenanya, memberi kepada orang lain dan tidak mencuri akan bermanfaat bagi diri sendiri.
Sama halnya dengan perzinahan. Lebih tepatnya, perzinahan memiliki dua arti. Pertama: karena kebocoran energi seksual, seseorang menghabiskan Pahala dan menjadi lelah. Dan yang kedua adalah apa yang dianggap perzinahan dalam Buddhisme, dan secara umum: tidur dengan istri orang lain atau dengan suami orang lain. Mengenai istri orang lain atau suami orang lain, telah dikatakan bahwa dalam hubungan perkawinan harus ada pekerjaan jiwa seperti kemelekatan atau keinginan untuk memiliki sendiri. Karena pekerjaan jiwa, yang diarahkan pada kepemilikan tunggal, memberikan pukulan yang kuat, wajar jika penderitaan ini diarahkan pada objeknya. Dan karena seseorang menanggung penderitaan ini atas dirinya sendiri, ia menciptakan karma yang di masa depan harus ia derita.
Oleh karena itu, Perbuatan Benar adalah, menjauh dari membunuh makhluk hidup, dengan penuh kasih sayang memperlakukan orang lain; menjauh dari pencurian, berikan kepada orang lain; menjauh dari perzinahan, menumbuhkan perasaan ramah yang benar-benar datang dari jiwa.
Sekarang, bagaimana dengan pidato? Pertama - tentang kebohongan. Berbohong mengarah pada peningkatan kerja jiwa yang bertujuan untuk menyembunyikan fenomena. Pekerjaan jiwa ini memperlambat perwujudan karma sendiri. Sepertinya dia sedang membuat semacam tas atau kotak. Dengan kata lain, semakin banyak kebohongan, semakin terlambat perwujudan karma. Dan jika perwujudan karma terlambat, seseorang tidak lagi dapat memahami Hukumnya dan mengumpulkan banyak karma buruk. Akibatnya, pada saat karma buruk akhirnya terwujud, perhitungan karma akan terjadi dan tidak mungkin mengembalikan apa yang terlewat. Itulah kebohongan. Jadi tidak ada gunanya berbohong. “Tidak ada” berarti bahwa tidak ada hal baik yang akan kembali kepada kita. Melihat semua fenomena dengan jelas, sebagaimana adanya, adalah hal yang baik.
Bagaimana dengan omong kosong? Pembicaraan kosong mengubah aliran "kerja kesadaran - ucapan", dengan kata lain "Penyebab - Astral" (dunia tanpa bentuk -> dunia bentuk). Yaitu: sebagai akibat dari banyaknya ucapan kata-kata yang tidak ada di dalam jiwa, banyak hal yang tidak perlu yang tidak berhubungan dengan jiwa akan muncul di Astral. Artinya apa yang dipikirkan di dalam jiwa tidak akan terwujud, pembiasan akan muncul. Jadi omong kosong adalah hambatan terbesar untuk mencapai apapun.
Bagaimana dengan fitnah? Ini sama halnya dengan pembunuhan makhluk hidup. Dengan memarahi, kita membuat orang lain menderita, dan getaran penderitaan ini kembali ke jiwa kita.
Jadi, Anda tidak perlu bergosip, tetapi hanya berbicara tentang kebenaran, apa adanya. Dan bukan untuk memfitnah, tetapi untuk memberi tahu orang-orang hanya dengan kata-kata yang baik. Hanya melalui ini kita sudah diberi pahala yang besar.
Dalam kitab suci Buddha ada contoh jatuh ke neraka karena fitnah. Artinya, meskipun fitnah dan pembunuhan berbeda bentuknya, karma kembali dengan cara yang sama.
Sekarang, bagaimana dengan fitnah? Selalu ada kecemburuan atau kecemburuan di balik fitnah. Telah disebutkan sebelumnya bahwa dalam iri hati ada antipati di latar belakang sebagai karya jiwa. Ini berarti orang seperti itu mempersempit segalanya dan mempersempit dunianya sendiri. Antipati adalah tembok. Ternyata orang yang memicu permusuhan di antara orang-orang, pada saat yang sama mempersempit dunianya sendiri, dan akhirnya sampai pada autisme - isolasi yang menyakitkan.
Namun, jika kita mempraktikkan ucapan yang menciptakan keharmonisan antar manusia, jiwa akan menjadi lebih kaya, penghalang akan dihancurkan, komunikasi dengan banyak orang menjadi mungkin, akhirnya, belajar banyak, seseorang akan tumbuh.
Jadi, kebohongan, omong kosong, fitnah, fitnah - semua tindakan ucapan ini menjerumuskan kita ke dalam kesengsaraan. Sejujurnya, mengatakan apa yang dibutuhkan, mengatakan kata-kata yang baik kepada orang-orang, mengatakan apa yang mengarah pada keharmonisan antara orang-orang - inilah yang menghilangkan penyakit jiwa kita, yang memperluas kesadaran kita. Ini disebut Ucapan Benar.
Dan apakah Penglihatan Benar dan Pemikiran Benar, yang merupakan prinsip dasar dari Jalan Suci Berunsur Delapan? Pertama-tama. Pandangan Benar menyiratkan bahwa perlu untuk menguasai dan menguasai ajaran Buddha, ajaran Guru. Anda tidak bisa memikirkannya. Mengapa? Pemikiran yang kita sebut diri kita sendiri ditanamkan di dalam diri kita oleh orang tua kita, ditanamkan dalam diri kita oleh kerabat kita atau dikembangkan di bawah pengaruh informasi, misalnya: majalah, televisi, kartun, film, dll. Jadi kita mengira bahwa itu adalah diri kita sendiri. Tetapi ajaran Buddha Shakyamuni, yang hidup 2.600 tahun yang lalu, atau ajaran sebenarnya dari yoga India yang ada lebih awal, atau ajaran yang dihasilkan dari latihan spiritual banyak orang suci dari dua setengah milenium silam hingga saat ini, adalah satu ajaran yang tidak berubah. Mengapa demikian? Karena mereka mengabar dengan prinsip fundamental dan abadi di belakang mereka, setelah melihat yang mana,ada yang mengerti: ya, itu memang benar.
Inilah sebabnya mengapa Pandangan Benar dimulai dengan upaya untuk belajar dan belajar dari pikiran Anda sendiri.
Kemudian, berdasarkan ini, periksa tindakan tubuh Anda sendiri, tindakan ucapan, dan kerja kesadaran. Ini adalah Pemikiran Benar. Jadi Pandangan Benar, Berpikir Benar adalah proses mempelajari diri sendiri berdasarkan kitab suci Buddha atau ajaran Guru. Jadi, Ucapan yang Benar, Perbuatan yang Benar, Kehidupan yang Benar, yang telah didiskusikan sebelumnya, adalah ajaran utama kitab suci Buddhis, dan di belakangnya berdiri, intinya adalah Pandangan yang Benar, dan harus jelas bahwa jika Anda mapan di dalamnya, Anda perlu melakukan praktik yang terdaftar.
Berikutnya adalah Fiksasi Memori yang Benar. Penetapan Memori yang Benar ini berarti bukan sekali, bukan dua, bukan tiga, bukan empat, bukan lima, tetapi pada tingkat seratus ribu kali atau sejuta kali untuk menghafal berulang-ulang, misalnya, meditasi yang Anda butuhkan. Mengapa Anda perlu menghafal berulang kali? Faktanya adalah bahwa setelah sejumlah pengulangan, data berpindah dari kesadaran permukaan ke alam bawah sadar, dan kemudian dari alam bawah sadar ke alam bawah sadar super. Dan hanya ketika, dengan mempraktikkan Fiksasi Memori yang Benar, kita mencapai kesadaran yang dalam, kemudian, sehubungan dengan Fiksasi Memori yang Benar yang dilakukan, menjadi kendaraan - apakah Anda mengikuti? - Dengan kendaraan yang membimbing kita dalam tahap Meditasi, Samadhi, kita mengamati Lima Akumulasi dengan cermat, kita memeriksa akumulasi dan karma buruk dan baik dalam diri kita, dan kemudian kita membuang, menyucikan bagian itu,yang merupakan karma buruk. Dan terakhir, yang terakhir adalah Kebijaksanaan, pencapaian Enam Kemampuan Ilahi.
Dengan demikian, Jalan Suci Berunsur Delapan dan Enam Kesempurnaan secara mutlak adalah satu dan sama.
