Ada banyak alasan penganiayaan terhadap para Yesuit pada saat itu, hampir setiap raja Eropa memiliki akunnya sendiri untuk ordo tersebut … (Heading "Well Forgotten")
Sebagai hasil dari pembagian Polandia di bawah Ekaterina II, Rusia menerima sejumlah besar umat Katolik Roma dengan sebagian dari painya. Di antara ordo biara yang beroperasi di wilayah Belarus adalah para Yesuit. Pihak berwenang harus segera menentukan sikap mereka terhadap ordo Katolik paling terkenal.
Jesuit di Rusia sudah lama tidak disukai, dan kata "Jesuit" dalam bahasa Rusia memiliki konotasi negatif yang jelas. Orang Rusia modern di jalan, mungkin, tidak akan dapat menjelaskan secara rinci apa hubungannya dengan ini. Biasanya, dia tidak mendengar tentang orang Spanyol Ignatius Loyola, tentang perjuangan para Jesuit melawan Reformasi, tentang kebangkitan, kejatuhan, dan kebangkitan baru ordo. Kamus ensiklopedis Rusia modern akan sedikit membantu orang yang ingin tahu. Dia hanya dengan sangat datar menginformasikan bahwa Ordo Jesuit didirikan pada tahun 1534, dan pada tahun 1719, atas keputusan Peter I, diusir dari Rusia. Kemudian kamus, setelah dengan aman melompati lebih dari satu abad, segera melaporkan bahwa pada tahun 1801 "keberadaan (Yesuit) mereka secara resmi diakui, tetapi pada tahun 1820 Alexander I melarang aktivitas mereka."
Sangat tidak mungkin untuk memahami dari informasi ini mengapa Peter "mengusir" para Yesuit, yang kemudian "mengenali" mereka di Rusia, dan mengapa Alexander I sekali lagi "melarang" perintah tersebut. Namun, apa yang dibimbing oleh Peter, sudah dibahas dalam "The Well Forgotten". Dia tidak suka persahabatan para Yesuit dengan Vasily Golitsin, favorit Sophia.
Sebaliknya, kamus Rusia pra-revolusioner, berbeda dengan kamus modern, sangat banyak dan emosional. Dia benar-benar mendidih dengan amarah yang tidak bisa disembunyikan dan tidak terkendali: “Mengakui kekuatan paus sebagai institusi langsung Tuhan, dan kekuatan penguasa yang muncul dari kehendak rakyat dan karena itu tunduk pada kendali rakyat, dan pada contoh terakhir - di bawah kendali paus, para Yesuit mengembangkan seluruh teori revolusi, ketidaktaatan pada hukum, perlawanan terhadap penguasa, dan bahkan "tirani". Mereka tidak hanya mendakwahkan teori ini, tetapi juga menerapkannya dalam praktik. Teori moral Yesuit membenarkan penipuan, kebohongan, sumpah palsu, menghancurkan motivasi mulia untuk kebangkitan dan peningkatan moral, melepaskan naluri paling kasar, membangun kompromi antara kebenaran Tuhan dan ketidakbenaran manusia."
Teks di atas adalah contoh yang agak khas dari mentalitas konservatif-Ortodoks monarki pada waktu itu - menjelaskan mengapa kata "Jesuit" menerima konotasi negatif dalam bahasa Rusia.
Para Yesuit sendiri tidak pernah merasa diri mereka "revolusioner". Joseph de Maistre, utusan kerajaan Sardinia di St. Petersburg, mengeluh bukan tanpa pelanggaran kepada Alexander I bahwa pemerintah telah mulai menindas ordo, menulis pada tahun 1815: “Para Yesuit adalah pengawas kekuasaan tertinggi. Anda tidak ingin memberi mereka kebebasan untuk menggerogoti pencuri, bahkan lebih buruk bagi Anda; setidaknya jangan hentikan mereka untuk menggonggong dan membangunkan Anda. Kami ditetapkan sebagai pinus alpine besar menahan longsoran salju; jika mereka memutuskan untuk mencabut kami, dalam sekejap semua hutan kecil akan dibongkar."
Ekaterina, untuk beberapa alasan yang tidak disebutkan dalam kamus ensiklopedis Rusia saat ini, membuat keputusan untuk “mengakui keberadaan Yesuit” pada saat tersulit bagi mereka, ketika mereka menjadi orang buangan di seluruh dunia. Penghancuran ordo tersebut secara resmi diumumkan oleh Paus Clement XIV dengan bantengnya "Dominus ac Redemptor noster" pada tahun 1773.
Video promosi:
Ada banyak alasan penganiayaan terhadap para Yesuit pada saat itu; hampir setiap raja Eropa memiliki tanggung jawabnya sendiri terhadap ordo tersebut. Di Portugal, ordo itu bahkan dituduh mencoba membunuh raja, meskipun sebenarnya itu adalah perebutan kekuasaan di Paraguay yang jauh, di mana Yesuit menjadi tuan yang lengkap selama beberapa dekade.
Tidaklah layak untuk menerima semua klaim raja yang beragam ini kepada para Yesuit begitu saja. Sebenarnya, akan lebih tepat untuk berbicara, mungkin, tentang konflik kerajaan Eropa (terutama Bourbon) bukan dengan Jesuit, tetapi dengan Vatikan itu sendiri. Waktunya telah tiba, dan absolutisme Eropa yang diperkuat memutuskan untuk mengarahkan Gereja Katolik ke ceruk di mana, dari sudut pandangnya, seharusnya demikian. Ordo Jesuit, sebagai garda depan Vatikan, yang telah mengumpulkan kekayaan yang sangat besar pada saat konflik dan mencapai pengaruh politik yang kuat melalui kerja keras dan cerdik, secara alami menjadi target utama.
Pertanyaan mengapa Catherine memutuskan untuk memberikan perlindungan kepada Jesuit yang dianiaya tidaklah mudah untuk dijawab. Baik hubungan masa lalu dengan misionaris Katolik, yang selalu menimbulkan gangguan dan kecurigaan di antara hierarki Ortodoks, maupun reputasi yang meragukan dari Jesuit sendiri, atau kebencian atas penghinaan yang dilakukan oleh Persatuan di Ortodoks di Lituania, atau, akhirnya, risiko yang jelas menyebabkan ketidaksenangan di antara sejumlah raja Eropa - tidak ada yang membicarakan manfaat dari langkah tersebut.
Permaisuri mengungkapkan sudut pandangnya tentang bisnis Yesuit sepenuhnya dalam sebuah surat kepada Count Stackelberg pada tanggal 18 Februari 1780, di mana ia memperkuat keputusannya dengan pengalaman pedagogis yang kaya dari para Yesuit, yang dapat berguna bagi orang Rusia. "Selalu," tulis Catherine, "pencerahan terbaik diajarkan melalui Ordo Jesuit." Catherine, setidaknya secara resmi, tidak memberikan alasan lain apa pun untuk perlindungannya terhadap Yesuit. Permaisuri tidak memandang pendidik Katolik sesuram kepemimpinan Gereja Ortodoks, ia melihat bahwa para guru Jesuit tidak mencegah Voltaire menjadi seorang ateis, dan Moliere seorang pelawak.
Selain itu, otoritas utama lainnya untuk Catherine - Montesquieu menulis tentang Jesuit dengan lebih baik: “Di Paraguay kami melihat contoh dari institusi langka yang diciptakan untuk mendidik orang-orang dalam semangat kebajikan dan kesalehan. Para Yesuit disalahkan atas sistem pemerintahan mereka, tetapi mereka menjadi terkenal karena menjadi yang pertama menanamkan konsep-konsep religius dan manusiawi kepada penduduk negara-negara yang jauh. Mereka berangkat untuk memperbaiki kejahatan yang dilakukan oleh orang Spanyol, dan mulai menyembuhkan salah satu luka berdarah umat manusia.
Dapat diasumsikan bahwa pernyataan seperti itu mendorong Catherine untuk memutuskan untuk memberikan perintah perlindungan di Rusia. Akhirnya, jika pihak berwenang memiliki ketakutan terhadap para Yesuit, maka pada saat itu mereka kehilangan ketajaman mereka: ordo itu bukan lagi kekuatan yang perkasa dan berpengaruh, tetapi hanya sebuah kapal yang rapuh dalam kesulitan. Padahal, pada kenyataannya, hanya terlihat struktur organisasi ordo yang tenggelam, dan bukan ideologinya. Ideologi, seperti yang ditunjukkan oleh waktu, memiliki sumber dayanya sendiri yang tidak dapat tenggelam.
Mikhail Pogodin, seorang sejarawan Rusia yang terkenal, dalam "Kata Mutiara" -nya dengan sangat akurat mencatat: "Negara terdiri dari tanah dan orang … tetapi ada juga keadaan pemikiran ini dan itu, kepercayaan ini dan itu - teologis, filosofis, politik, dan batas-batasnya, inkorporeal mereka link menyebar, … ditransfer … ex. ordo Jesuit, filsafat abad ke-18, aliran Aristoteles."
Sangat mengherankan bahwa dari tiga contoh yang diberikan oleh Pogodin, dua di antaranya terkait langsung dengan periode Catherine. Ternyata Catherine secara sukarela membuka perbatasan Rusia untuk dua "negara pemikiran" yang kuat (filsafat Prancis dan ordo Jesuit) sekaligus. Selain itu, itu tentang dua negara-antipoda, yang pertama adalah Voltaire yang ateis, dan yang kedua adalah pejuang agama Loyola.
Penentangan dari Gereja Ortodoks, serta hambatan psikologis dan birokrasi terhadap penetrasi kedua ideologi ke Rusia, kurang lebih sama. Tetapi hasil dari intervensi spiritual berbeda. Perluasan filsafat Prancis dimahkotai dengan kesuksesan yang tidak diragukan lagi. Pengaruh Ordo Jesuit lebih sederhana. Dalam perselisihan korespondensi antara Ignatius Loyola dan Voltaire, seorang Prancis menang: pada pertengahan abad ke-19, ada lebih banyak ateis di Rusia daripada Yesuit.
Para Yesuit dilindungi oleh Catherine sendiri. Upaya Vatikan untuk menghentikan aktivitas ordo di Rusia tidak mengarah pada apa pun. Hak istimewa mereka hanya diperluas. Para Yesuit diberi Gereja Katolik St. Catherine di St. Petersburg, dan sekolah yang terletak bersamanya diubah menjadi perguruan tinggi Jesuit.
Putra Catherine, Kaisar Paul I, menunjukkan perhatian khusus terhadap ordo tersebut; dia memperoleh seekor banteng dari Paus pada tahun 1801, yang secara resmi memulihkan organisasi di Rusia. Ketika dokumen ini sampai di St. Petersburg, dokumen tersebut jatuh ke tangan kaisar Rusia berikutnya, Alexander I. Penguasa baru, setelah ragu-ragu, tetap menerbitkan banteng itu. Selama lebih dari sepuluh tahun, pengaruh ordo dan di bawah Alexander naik. Misi Jesuit muncul tidak hanya di St. Petersburg, tetapi juga di Moskow, di provinsi Saratov, Astrakhan, Odessa, Riga, dan bahkan di Siberia. Dekrit 12 Januari 1812 mengangkat Polotsk Jesuit College ke gelar akademi dan memberikan semua keuntungan yang diberikan kepada universitas.
Fakta bahwa pemerintah Rusia hanya beberapa tahun kemudian (setelah perintah resmi dipulihkan oleh Vatikan) memutuskan untuk mengusir semua Yesuit dari negara itu, tentu saja, sulit untuk dianggap sebagai kebetulan. Logika para penguasa jelas: tatanan Katolik yang hancur dan hilang dapat diberikan suaka, dan sebaliknya, tatanan Katolik yang mendapatkan kekuatan kembali berbahaya. Ini cukup jelas jika Anda membaca dengan cermat dokumen resmi tentang pengusiran Yesuit. Sekarang tidak diragukan lagi telah terungkap, semua memproklamasikan Dekrit, bahwa mereka (Jesuit), tidak menahan hutang terima kasih dan tidak tetap rendah hati dalam semangat, seperti yang diperintahkan hukum Kristen, dan penduduk yang lemah lembut di negara asing, membayangkan untuk mengguncang Iman Yunani Ortodoks, yang telah mendominasi Kerajaan kita sejak zaman kuno.”
Faktanya, dari tahun 1812 hingga 1815, para Yesuit tidak melakukan hal yang baru secara fundamental, dibandingkan dengan apa yang mereka lakukan di Rusia sebelumnya. Sulit untuk membaca keputusan Senat tanggal 20 Desember 1815 tanpa ironi. Pihak berwenang di St. Petersburg "tiba-tiba menemukan" apa yang disiarkan dengan keras oleh setiap pastor Ortodoks di paroki Rusia yang paling terpencil dari abad ke abad. Tidak ada satu tesis baru dalam dokumen tersebut.
Laporan menteri, Pangeran Golitsyn, tentang "kasus Jesuit" diakhiri dengan proposal spesifik "siapa tepatnya, kapan dan melalui tempat apa yang akan dikirim dan akan pergi ke luar negeri." Resolusi kekaisaran pada dokumen itu berbunyi: "Jadilah seperti ini."
Keputusan Catherine II tidak hanya memainkan peran penyelamat dalam nasib ordo itu sendiri, tetapi juga meninggalkan jejak tertentu, meskipun tidak mencolok pada pandangan pertama, pada elit spiritual dan intelektual Rusia. Tidak mungkin sebaliknya. Di antara nama keluarga Rusia yang belajar di asrama Yesuit, Anda dapat menemukan banyak nama terkenal: Golitsyns, Tolstoy, Pushkins, Kutuzovs, Odoevsky, Glinka, dan sebagainya. Gema dari pendidikan dan cara berpikir yang begitu tidak biasa bagi Rusia, jika Anda melihat lebih dekat, dapat ditemukan di sana-sini dalam karya dan surat-surat intelektual Barat di akhir abad ke-18 - awal abad ke-19, atau dalam tindakan beberapa revolusioner Desembris Rusia.
Hasil seperti itu, tentu saja, tidak akan sesuai dengan pendiri ordo Jesuit Ignatius Loyola, yang salah satu semboyan utamanya adalah: "Menjadi segalanya untuk semua orang untuk mendapatkan semua orang!" Di Rusia, tugas ini tidak tercapai. Para Yesuit hanya menjadi "sesuatu untuk beberapa" dan memperoleh beberapa.
