Bagian 1: Penemuan menakjubkan tentang penciptaan dunia, surga, banjir, dan Menara Babel.
Bagian 2: Kebenaran dan Legenda tentang Para Leluhur.
Bagian 3: Tradisi atau kebenaran rakyat?
Bagian 4: Musa dalam lingkaran mitos
Apakah kitab keenam dari Perjanjian Lama, seperti yang dipikirkan para pecinta Alkitab selama berabad-abad, adalah catatan otentik dari Yosua? Bisakah itu dianggap sebagai sumber sejarah yang dapat diandalkan? Sains menjawab kedua pertanyaan ini dengan negatif. Dengan bantuan analisis linguistik teks, sangat mungkin untuk menetapkan dengan tepat secara pasti bahwa Kitab Yosua adalah konglomerasi dari beberapa dokumen sejarah yang berkaitan dengan era yang berbeda dan mencerminkan kepentingan strata sosial yang berbeda.
Selain itu, sumber-sumber ini telah mengalami revisi editorial yang tak terhitung jumlahnya dari waktu ke waktu. Secara umum, kita dapat mengatakan bahwa Kitab Yosua menyajikan dua dokumen utama: catatan tentang penaklukan Kanaan, yang disusun pada awal abad kesembilan SM, dan deskripsi tentang pembagian Kanaan setelah penaklukannya, yang terjadi pada masa Raja Salomo. Singkatnya, Kitab Yosua muncul beberapa ratus tahun setelah kematiannya.
Kami sengaja menggunakan istilah "konglomerat", karena para editor Alkitab menggunakan dokumen yang mereka terima tanpa kritik, tanpa mencoba menghubungkannya menjadi satu kesatuan yang logis. Karena itu, legenda alkitabiah banyak diulang-ulang, dalam penyajiannya banyak sekali inkonsistensi. Karena kami dibatasi oleh ruang, kami hanya akan memberikan beberapa contoh yang paling mencolok. Tetapi pembaca Alkitab yang penuh perhatian, yang tertarik dengan masalah ini, akan dengan mudah melihat betapa banyak kebingungan dan kesalahan yang ada.
Mereka mencolok pada bacaan pertama. Misalnya, kita belajar bahwa setelah kekalahan koalisi Kanaan selatan, orang Israel menghancurkan Yerusalem dan memusnahkan penduduknya. Sementara itu, di bab berikutnya, para penyusun teks yang pelupa dengan tenang mengatakan bahwa Yerusalem tidak ditaklukkan, dan orang Yebus tinggal di dalamnya bahkan pada zaman mereka. Hal ini diperkuat dengan kejadian dari kehidupan alkitabiah Lewi itu, yang terkadang bertengkar, kemudian berdamai dengan istrinya.
Video promosi:
Pulang ke rumah setelah rekonsiliasi lainnya, pasangan itu lewat saat senja di bawah tembok Yerusalem. Kemudian pelayan mereka mengundang mereka untuk bermalam di sana. Imamat mengajukan keberatan kepadanya sebagai berikut: "Tidak, kami tidak akan pergi ke kota orang asing yang bukan dari putra Israel …" Harus diingat bahwa legenda ini muncul beberapa tahun kemudian, dan mungkin bahkan selusin atau dua tahun setelah kematian Yosua, yang diduga sebagai penakluk. Yerusalem.
Ada kebingungan yang sama dalam Alkitab sehubungan dengan kota Sikhem. Menurut teksnya, Yosua di akhir hidupnya mengumpulkan orang Israel di sana dan sekali lagi menuntut dari mereka agar mereka tetap setia pada persatuan dengan Yahweh. Namun, sekarang kita tahu bahwa kota Sikhem tetap berada di tangan orang Kanaan untuk waktu yang lama setelah kematian Yosua. Beberapa pakar Alkitab mencoba menafsirkan fakta ini dengan cara mereka sendiri, dengan mengatakan bahwa pertemuan tersebut tidak diadakan di kota itu sendiri, tetapi di sekitarnya, yang diduga telah didiami oleh orang Israel.
Hipotesisnya tidak meyakinkan! Penyusun teks-teks alkitabiah hanya "membuang ke masa lalu" situasi yang ada selama hidup mereka. Sikhem pada waktu itu adalah sebuah kota Israel, sehingga dapat dengan mudah dianggap sebagai milik orang Israel bahkan di bawah pemerintahan Yosua. Dari sini, tentu saja, hanya satu langkah menuju legenda bahwa di Sikhem itulah sebuah pertemuan bersejarah terjadi. Bagaimanapun, ini adalah kota Abraham, kota yang dikelilingi oleh orang Yahudi kuno. Dengan menghubungkan dengan Syikhem pidato terakhir Yosua - suatu tindakan khusyuk untuk mengkonfirmasi persatuan Sinai - editor Alkitab dengan demikian melekatkan makna religius dan simbolis yang besar padanya dan dalam beberapa hal menjalin hubungan dengan legenda tertua dari era para leluhur. Kami menemukan fakta-fakta yang sangat kontradiktif terutama dalam pasal-pasal Alkitab itu,yang mencantumkan penaklukan Israel di Kanaan. Raja Yerusalem, Adonisedek, pertama dibunuh atas perintah Yosua, dan kemudian binasa untuk kedua kalinya, jatuh ke tangan suku Yehuda. Dalam kasus pertama, memang benar, dia menyandang nama Adonizedek (Yosua, pasal 10, ayat 1), dan dalam kasus kedua - Adoii-Vezek (Hakim, pasal 1, ayat 7), tetapi, tampaknya, kita berbicara tentang satu hal yang sama wajah yang sama.
Dalam bab pertama Kitab Hakim, suku Yehuda juga menguasai kota Gaza, Ascalon dan Ekron. Meskipun kota-kota yang disebutkan terletak di dataran rendah pesisir, para editor Alkitab melaporkan di ayat berikutnya bahwa Yudas”menguasai gunung itu. Tapi dia tidak bisa mengusir penduduk lembah; karena mereka memiliki kereta besi”(Hakim, pasal 1, ayat 19). "Mereka" adalah orang Filistin, yang tidak hanya pada waktu itu tidak ditaklukkan, tetapi pada akhirnya menaklukkan orang Israel sendiri. Setelah terjerat dalam kontradiksi ini, kami akhirnya bertanya pada diri sendiri: kota mana yang ditaklukkan Yosua, dan mana yang menjadi asisten dan penerusnya, dan kota Kanaan manakah yang benar-benar diambil alih oleh orang Israel?
Jika, selain semua keraguan kita, kita ingat bahwa Yerikho dan Ai telah lama hancur pada saat invasi Israel dan bahwa keaslian kepribadian Yosua sangat bermasalah, maka kita akan yakin bahwa kitab keenam dari Alkitab sama sekali tidak dapat diandalkan sebagai sumber sejarah. Para penyusun Alkitab tidak tertarik pada kebenaran sejarah dalam arti kata modern dan sama sekali tidak malu dengan kronologi. Mereka hanya mengejar satu tugas: untuk menunjukkan dengan contoh-contoh yang dipilih bahwa penaklukan Kanaan berarti pemenuhan janji Yahweh dan, oleh karena itu, merupakan peristiwa yang memiliki makna religius.
Dalam upaya mencapai tujuan mereka, mereka dengan sangat leluasa menangani dokumen sejarah: beberapa dilewati dalam diam, sementara yang lain dikerjakan ulang dalam semangat yang mereka suka. Alhasil, kitab keenam dari Alkitab menjadi kumpulan legenda, agama dan moral dalam kecenderungannya. Legenda ini mengajarkan bahwa orang Israel berhutang segalanya kepada Yahweh, yang mengikuti jalannya kampanye agresif dan, jika perlu, menjadi perantara bagi orang Israel dengan bantuan mukjizat. Pemimpin intervensi, Joshua, memenangkan kemenangannya hanya karena dia adalah pengikut setia Yahvisme. Di akhir hidupnya, dia memperkuat persatuan Sinai dan meninggal dalam lingkaran kekudusan, sebagai guru yang bijaksana bagi orang Israel dan pejuang yang pantang menyerah untuk warisan Musa.
Mengambil interpretasi sejarah ini sebagai dasar, para editor alkitab secara logis seharusnya menggambarkan penangkapan Kanaan sebagai fait achievement. Dalam versi mereka, orang Kanaan dimusnahkan atau ditundukkan. Ini berarti kemenangan penuh dari orang-orang yang dipilih, tidak membiarkan kompromi atau simpati apapun untuk yang kalah. Yahweh, diberkahi dengan ciri-ciri dewa perang yang keras dan tak kenal ampun, memberi para pengikutnya perintah untuk tidak menyayangkan bahkan wanita, anak-anak, dan hewan.
Menurut sumpah militer yang termasuk dalam keputusan dan perintah Ulangan, orang Israel tidak meninggalkan kebutuhan bisnis yang terlewat di kota-kota yang direbut. Bahkan barang rampasan perang yang sangat berharga dibakar, dan jika seseorang, seperti Akhan, misalnya, melanggar hukum suci dan mengambil sebagian dari barang rampasan itu, maka sebagai hukuman mereka akan membakarnya di tiang pancang.
Di sini kita harus membuat reservasi bahwa peristiwa-peristiwa yang dijelaskan dalam Alkitab sama sekali tidak dapat dinilai dalam semangat moralitas dewasa ini. Itu adalah era barbar. Adat istiadat militer yang meluas memungkinkan pembunuhan tahanan dan penduduk benteng yang direbut, melukai atau membunuh raja secara kejam, dan pengkhianatan dan pengkhianatan. Beginilah perang terjadi di masa-masa yang jauh itu. Dalam hal ini, orang Israel adalah anak-anak yang setia di zaman mereka dan tidak berbeda dari orang lain di dunia kuno. Perang total dilakukan oleh orang Babilonia, Mesir, Assyria dan, seperti yang kita ketahui dari Homer, orang Yunani.
Namun, nanti kita akan melihat bahwa para penulis sejarah alkitabiah, yang diliputi oleh fanatisme agama, sangat membesar-besarkan kekejaman Israel. Memang, sebagai berikut dari Alkitab yang sama, Yosua mengadakan aliansi dengan penduduk kota Gibeon, dan dari Kitab Hakim kita mengetahui bahwa negara itu masih dihuni oleh banyak penduduk Kanaan.
Ini menimbulkan pertanyaan: apakah Yosua benar-benar menaklukkan Kanaan? Karena Kitab Hakim pada kenyataannya adalah kisah perjuangan pembebasan bangsa Israel melawan bangsa Kanaan, yang setiap kali memaksakan kekuasaannya pada mereka, jawabannya pasti negatif.
Lalu apa sebenarnya yang dilakukan Joshua? Masalah ini diselesaikan oleh arkeologi hanya pada awal abad kita. Penemuan sensasional pertama adalah vas Mesir di mana para firaun menuliskan nama kota-kota Palestina yang bermusuhan atau memberontak. Kapal-kapal ini rusak sebagai tanda kutukan selama perayaan keagamaan besar. Dalam benak orang Mesir kuno, ini bukan hanya tindakan simbolis: di Mesir mereka sangat yakin bahwa penghancuran nama orang, kota, atau nama orang berarti kematian mereka yang sebenarnya.
Akan tetapi, bagi pelajar Alkitab, penting agar nama sejumlah kota di Kanaan yang disebutkan dalam Alkitab dapat dibaca pada fragmen; di mata mereka, fakta ini menjadi bukti bahwa Alkitab mencerminkan peristiwa-peristiwa yang dapat dipercaya.
Setelah itu, berbagai ekspedisi arkeologi mulai mencari nama kota Kanaan. Orang Amerika menemukan reruntuhan kota Bethel, yang terletak pada jarak satu setengah kilometer dari Guy.
Setelah melewati beberapa lapisan budaya, mereka akhirnya mencapai reruntuhan, niscaya berasal dari abad kedua belas SM. Di sana mereka menemukan bekas-bekas api yang mengerikan, di reruntuhan rumah, abu setinggi satu meter, dan patung dewa yang rusak memberi kesaksian bahwa penyerbu asing adalah biang keladi kehancuran. Penggalian yang lebih dalam menunjukkan bahwa Betel didirikan pada awal Zaman Perunggu, sekitar waktu Ai dihancurkan.
Para pakar Alkitab berpendapat bahwa para penulis sejarah hanya mengacaukan kota Ai dengan Betel. Sudah beberapa abad sebelum Yosua, kota Ai berubah menjadi reruntuhan dan tidak pernah dibangun kembali. Sementara itu, orang Israel membangun rumahnya sendiri di atas reruntuhan Betel. Dalam kondisi seperti ini, dengan mudah dapat lahir asumsi bahwa reruntuhan Ai adalah monumen kampanye Yosua. Selain itu, reruntuhan kota Lakhis, Eglon, Davir, Hebron, dan lainnya digali. Sepanjang lapisan abad ke-12 SM, jejak-jejak kekerasan dan api yang jelas ditemukan. Pada tahun 1956, sebuah ekspedisi dari Universitas Yerusalem menemukan reruntuhan Hazor, ibu kota raja Jabin yang malang.
Benteng itu terletak di sebelah utara Danau Galilea dan berpenduduk sekitar empat puluh ribu jiwa. Atas dasar penggalian ditetapkan bahwa pada abad ketujuh belas SM kota itu diduduki oleh Hyksos, penakluk Mesir. Platform luas tanah yang dirusak dan sisa-sisa istal menjadi bukti keberadaan garnisun kereta dan kuda yang kuat.
Bagi kami, bagaimanapun, yang paling penting adalah bahwa Hazor, juga di abad kedua belas SM, menjadi korban kebakaran hebat.
Tapi tidak ada jejak api dan kerusakan yang ditemukan di kota Gibeon, yang menegaskan legenda alkitabiah. Gibeon secara sukarela menyerah dan dengan cara ini lolos dari kehancuran. Detail yang menarik patut disebutkan - penggalian telah mengkonfirmasi Alkitab dalam satu hal lagi. Dalam Kitab Yosua (pasal 10, ayat 2) kita membaca secara harfiah: "… Gibeon (dulunya) kota besar, seperti salah satu kota raja …" Reruntuhan ditemukan di desa El-Jib, Yordania, sekitar delapan kilometer barat laut Yerusalem … Gibeon terdiri dari banyak jalan, alun-alun, kuil, dan bangunan umum. Kekayaannya dibuktikan dengan banyaknya benda perunggu yang ditemukan di kuburan dan reruntuhan rumah.
Juga ditetapkan bahwa penduduknya terlibat dalam perdagangan internasional dalam skala besar, karena di antara kendi, cangkir, piring, patung, pisau, scarab, dan cincin, sejumlah besar kapal ditemukan, yang berasal dari Siprus dan Suriah. Apa yang diperdagangkan penduduk Gibeon? Dilihat dari tangki pemerasan anggur dan gua-gua yang luas untuk menyimpan jus anggur, mereka memproduksi dan mengekspor anggur. Bahkan kendi besar telah ditemukan terukir dengan nama Gibeon. Mereka mengirim anggur ke pelanggan luar negeri.
Berkat penemuan arkeologi ini, menjadi jelas mengapa penduduk Gibeon menyerah dengan syarat yang tidak membuat mereka terhormat. Ini adalah pedagang yang perdagangannya lebih dekat daripada kerajinan militer. Dan mereka tampaknya telah mencapai tujuan mereka, meskipun dengan mengorbankan kemerdekaan politik. Dinding benteng yang terawat baik, seperti monumen arsitektur lainnya, memberi tahu kita bahwa Gibeon lolos dari nasib banyak kota Kanaan dan terus berkembang di bawah hegemoni bangsa Israel.
Karena kita berbicara tentang arkeologi, perlu disebutkan satu detail lagi. Seperti yang kita ketahui dari Alkitab, Yosua dimakamkan di Famnaf-Sarai di Gunung Efraim.
Septuaginta (terjemahan Yunani dari Perjanjian Lama) menambahkan detail yang aneh: pisau batu dimasukkan ke dalam kuburnya, yang digunakan untuk memotong orang Israel di Gilgal. Jadi, pada tahun 1870, di salah satu gua pemakaman yang ditemukan di daerah yang sama, ditemukan cukup banyak pisau batu. Tentu saja, kita salah jika ingin menarik kesimpulan yang tergesa-gesa dari fakta ini bahwa gua tersebut adalah makam Yosua. Tetapi orang tidak dapat mengesampingkan kemungkinan bahwa sunat versi alkitabiah bersumber dari ritual keagamaan kuno yang dilakukan oleh suku Kanaan yang menetap di tempat-tempat itu.
Kebiasaan sunat diadopsi secara independen oleh berbagai bangsa kuno.
Dengan demikian, dapat diasumsikan bahwa orang Israel, selama empat puluh tahun mereka di padang gurun, sangat melupakan sunat yang diwariskan kepada mereka oleh Musa, sehingga mereka kembali ke ritus yang menyakitkan ini hanya di bawah pengaruh suku Kanaan di Famnaf Sarai.
Namun, bagaimana kampanye Yosua terjadi, jika kita secara kondisional menyebutnya sebagai penakluk Israel tertentu? Mari kita coba hubungkan di peta dengan garis putus-putus kota-kota yang diketahui telah dibakar pada abad kedua belas SM, dan kita hanya akan mendapatkan jalur penaklukannya. Ini pertama-tama akan memungkinkan kita untuk menetapkan bahwa, bertentangan dengan pernyataan para editor Alkitab, Yosua bersyarat kita sama sekali tidak menguasai seluruh Kanaan. Dia berjalan, sebagai Werner Keller, penulis Yet Scripture is Right, "di sepanjang garis yang paling sedikit perlawanannya." Dia menghindari benteng yang kuat dan menduduki daerah pegunungan yang berpenduduk jarang, seperti, misalnya, kedua tepi sungai yang berbatu di Yordan. Dia tidak berani, bagaimanapun, untuk mengambil alih lembah produktif, yang selama dua abad berikutnya tetap berada di tangan orang Kanaan.
Di antara pegunungan Yudea dan pegunungan Efraim, benteng Yerusalem orang Yebus terus berjaga, dan kota-kota tepi laut menjadi mangsa orang Filistin. Lebih jauh ke utara, federasi kota Gibeon mempertahankan kemerdekaannya. Suku-suku Israel yang menetap di wilayah utara negara itu terputus dari sesama suku mereka di selatan oleh rantai benteng Kanaan di Lembah Yizreel. Singkatnya, lembah-lembah tersebut mempertahankan keunggulannya atas dataran tinggi. Situasi ini disebabkan oleh persenjataan orang Kanaan yang jauh lebih baik. Mereka memiliki banyak kereta perang yang ditarik dengan menembakkan argamak, yang tidak biasa bergerak dalam aksi taktis dan berbahaya bagi pasukan pejalan kaki Israel.
Oleh karena itu, kampanye Yosua lebih bersifat penetrasi bertahap ke bagian Kanaan yang kurang berpenduduk dan memiliki pertahanan yang lemah. Meski mendapat dukungan Yahweh, pemimpin legendaris itu tidak menyelesaikan tugas menaklukkan negara.
Setelah kematiannya, suku-suku Israel dipaksa untuk memperjuangkan keberadaan mereka dan berulang kali jatuh di bawah cengkeraman orang Kanaan, dan selama periode keberadaan damai menyerah pada pengaruh budaya dan agama mereka yang lebih tinggi. Kami belajar tentang perkelahian panjang dengan penduduk asli negara ini dari Buku Hakim.
Sungguh menakjubkan bagaimana invasi terhadap orang-orang primitif, bersenjata ringan di negara yang telah maju jauh dalam perkembangan peradaban, sebuah negara dengan banyak kota berbenteng dan unit militer bersenjata luar biasa, bisa terjadi. Keberhasilan Israel, bagaimanapun, menjadi jelas jika kita menghubungkannya dengan situasi politik dunia saat itu. Kanaan, sebagai jembatan antara Afrika dan Asia, terus-menerus menjadi objek persaingan antara kekuatan besar - Mesopotamia dan Mesir. Setelah pengusiran Hyksos, itu tetap menjadi provinsi Mesir selama tiga abad. Para firaun tidak mengubah tatanan yang ada di negeri ini. Kota-kota berbenteng diperintah oleh kepala suku setempat, sebagian besar berasal dari luar negeri, tetapi orang Kanaan, yang berbicara dalam bahasa yang mirip dengan bahasa Ibrani,terlibat terutama di bidang pertanian dan kehilangan hak politik.
Mesir menganggap raja-raja Kanaan sebagai pengikut mereka. Dia memberi mereka kebebasan relatif, mengizinkan mereka mempertahankan unit militer dan mempersenjatai diri dengan kereta perang, dan bahkan memandang baik fakta bahwa mereka mengobarkan perang internal. Intrik dan pertengkaran di antara mereka hanya memperkuat hegemoni Mesir dan mengangkat otoritasnya sebagai otoritas arbitrase tertinggi. Prinsip politik Romawi "divide et impera" diterapkan, seperti yang bisa kita lihat, oleh firaun Mesir. Garnisun Mesir ditempatkan di kota-kota besar Kanaan, dan ada kediaman gubernur, yang tugas utamanya adalah mengumpulkan upeti. Dan penghargaan ini belum pernah terdengar.
Selain itu, para pengumpul upeti adalah penerima suap yang korup dan merampok negara itu sendiri, berusaha memperkaya diri mereka sendiri secepat mungkin. Pasukan Mesir terdiri dari tentara bayaran dari berbagai ras dan kebangsaan. Karena gaji mereka sering tidak dibayar dan ditipu ketika membagikan jatah makanan, mereka menjelajahi desa-desa dan merampok di mana pun mereka bisa. Penduduk Kanaan dipaksa untuk bekerja di lokasi pembangunan istana dan benteng pertahanan, mereka dijarah oleh tentara, dan mereka direduksi ke posisi budak: standar materi hidup mereka semakin rendah, jumlah mereka menurun. Kanaan yang dulunya berkembang pesat hampir hancur.
Proses penghancuran dan pemiskinan Kanaan ini tercermin sampai batas tertentu dalam beberapa bab dari Kitab Yosua dan dalam Kitab Hakim. Selain itu, kami menemukan informasi tentang dia di tablet berhuruf paku yang ditemukan di Tel el-Amarna, dan dalam data lain dari penggalian arkeologi. Arsitektur pada masa itu, termasuk istana aristokrasi, berada dalam keadaan yang agak menyedihkan, perangkat pertahanan kota-kota itu benar-benar rusak. Kemiskinan umum juga dibuktikan dengan sangat sedikit barang mewah yang ditemukan. Di bawah pemerintahan raja-raja dan penguasa Mesir mereka, Kanaan akhirnya berubah menjadi provinsi yang terpencil dan terbelakang.
Kami telah menulis di bab-bab sebelumnya tentang bagaimana Ramses, yang kedua setelah perang yang panjang, membuat perjanjian damai dengan orang Het. Setelah kematiannya, bangsa Indo-Eropa, yang disebut sebagai "Masyarakat Laut", menyerang Mesir. Dalam perjalanan mereka melalui Yunani dan Asia Kecil, mereka menghancurkan negara Het, merebut pantai Mediterania dan menyerbu Delta Nil. Firaun Mernepta berhasil mengusir invasi, tetapi perjuangan keras melemahkan Mesir. Selama pemerintahan firaun terakhir dari dinasti kesembilan belas, negara berada dalam kekacauan.
Saat itulah salah satu dari banyak pemberontakan petani, pengrajin dan budak yang tertindas pecah, Mesir hancur menjadi beberapa negara merdeka kecil, dan perjuangan yang panjang dan sengit berlanjut untuk tahta firaun. Akhirnya, dinasti kedua puluh merebut kekuasaan atas seluruh negara bagian. Firaun keduanya - Ramses yang kedua memukul mundur serangan baru "bangsa-bangsa di laut", setelah memenangkan mereka dengan kemenangan gemilang dalam pertempuran laut di dekat Pelusium. Tetapi penerusnya, yang disebut Ramsesid, adalah penguasa yang lemah dan lemah. Kebingungan meningkat di negara itu, kerusuhan dan kerusuhan pecah sesekali. Penyebab utama kekacauan ini adalah para pendeta, yang merebut sebagian besar tanah pertanian dan, dibutakan oleh keegoisan mereka, tidak mau menyediakan makanan untuk penduduk yang kelaparan.
Akibat peristiwa tersebut, otoritas Mesir jatuh sepenuhnya. Kita belajar tentang penghinaan yang dilakukan orang lain terhadap Mesir pada saat itu dari laporan yang ditulis pada papirus duta besar Mesir Unuamon, yang dikirim oleh para pendeta Theban ke Lebanon untuk mendapatkan pohon cedar untuk membangun perahu suci dewa Amon-Ra. Unuamon berlayar melalui laut ke Byblos. Dalam perjalanan, dia berhenti di pelabuhan Dora, dan di sana salah satu pelaut mencuri semua emas dan perak yang dibawa Unuamon sebagai pembayaran untuk pohon itu. Diketahui bahwa pencuri bersembunyi di kota, dan orang Mesir menuntut ekstradisinya. Tetapi penguasa setempat, tampaknya, lebih suka menyimpan barang rampasan itu untuk dirinya sendiri. Dengan berani mengejek duta besar negara yang dulu perkasa, dia menunda keputusan dengan berbagai dalih, dan setelah sembilan hari menunggu dengan sia-sia, Unuamon terpaksa melakukan perjalanan lebih jauh, seperti yang mereka katakan, tidak makan terlalu banyak.
Pelanggaran yang lebih buruk menunggunya di dalam Alkitab. Penguasa pelabuhan Fenisia ini, setelah mengetahui bahwa duta besar datang tanpa uang, tidak hanya memberinya kredit pohon cedar, tetapi bahkan menyita kapal darinya dan memerintahkannya, sebagai orang asing yang tidak diinginkan, untuk segera meninggalkan kota. Unuamon, setelah kehilangan kapalnya, tentu saja tidak dapat melaksanakan perintah ini, dan ketika dia akan pergi dengan kapal lain, dia ditangkap.
Setelah banyak cemoohan dan kontroversi, Unuamon akhirnya dikirim ke Thebes untuk mendapatkan uang dan menukarkan barang untuk mendapatkan kembali kapal dan memperoleh pohon cedar. Penguasa Byblos, mengambil keuntungan dari kelemahan Mesir, mematahkan harga yang belum pernah terdengar sebelumnya.
Selain emas dan perak, ia menerima sepuluh pakaian kerajaan yang terbuat dari rami kualitas tertinggi, lima ratus gulungan papirus, lima ratus kulit lembu, lima ratus gelendong tali, dua puluh kantong lentil dan tiga puluh keranjang ikan. Jatuhnya kekuasaan Mesir seiring dengan intensifikasi kekacauan politik di Asia. Negara Het jatuh di bawah pukulan Sea Peoples. Babilonia, yang diperintah oleh dinasti Kassite, lemah, dan kekuatan Asyur dan Elam yang berkembang menjadi ancaman yang sangat serius baginya. Ini adalah salah satu periode yang sangat langka dalam sejarah kuno ketika aspirasi ekspansionis Asia dan Mesir tidak bentrok di Kanaan.
Mantan pengikut Kanaan Mesir sekarang merasa seperti penguasa yang merdeka. Dalam upaya memperluas perbatasan negara-negara kecil mereka, mereka bertempur sengit di antara mereka sendiri untuk setiap jengkal tanah, untuk setiap garis perbatasan.
Negara ini terpecah-pecah secara politik dan bahkan pada saat-saat paling berbahaya tidak dapat menciptakan front pertahanan bersama. Luasnya fragmentasi ini dibuktikan oleh Kitab Yosua, yang mengatakan bahwa dia membunuh tiga puluh satu raja. Dengan latar belakang hubungan politik ini, keberhasilan yang dikaitkan dengan Yosua yang alkitabiah menjadi jelas. Dia tidak berhadapan langsung dengan pasukan bersatu di seluruh Kanaan, tetapi berurusan dengan raja-raja individu atau koalisi mereka, yang dengan tergesa-gesa berkumpul untuk pertahanan bersama. Bangsa Israel menang atas mereka bukan hanya karena hasrat mereka yang suka berperang, tetapi juga karena keunggulan jumlah mereka.
Kelemahan Kanaan juga berakar pada fragmentasi politik. Hubungan yang ditemukan Yosua dalam banyak hal mirip dengan runtuhnya Kekaisaran Romawi yang agung. Ditindas oleh pemerasan, massa miskin dari orang-orang Italia menyambut agresor Jerman sebagai pembebas. Yang terakhir membawa serta revolusi sosial dan janji masa yang lebih baik dan, dalam hal apapun, menetapkan batas kekuasaan dengan birokrasi yang mahal dan terkorosi, yang, di bawah Kaisar terakhir, telah tumbuh ke proporsi yang tidak masuk akal dan menyedot semua jus penting masyarakat. Sekarang bayangkan situasi pada saat invasi Israel.
Para petani dan pengrajin, yang sudah cukup menderita selama perang internecine, tidak mau berperang lagi. Secara paksa direkrut menjadi tentara, mereka bertempur dengan lesu dan dengan bersemangat melarikan diri dari medan perang. Bagaimanapun, ini bukan perang mereka, tapi perang para pria yang memiliki sesuatu untuk dipertahankan. Penjajah Israel, dapat diasumsikan, bahkan menikmati simpati rahasia dari massa yang populer: orang Israel tidak hanya orang-orang yang sederhana seperti mereka, tetapi juga berbicara dengan dialek Semit yang sangat dekat dengan bahasa mereka sehingga mereka dapat dengan bebas sepakat satu sama lain.
Tapi bagaimana orang Kanaan bisa bersimpati kepada penjajah, yang, menurut versi Alkitab, melancarkan perang brutal habis-habisan, membunuh tawanan dan memusnahkan penduduk sipil sepenuhnya? Kami telah mengatakan bahwa para editor Alkitab sangat membesar-besarkan kekejaman orang Israel. Jika kita membaca Kitab Hakim, kita sampai pada kesimpulan bahwa para penakluk dengan cepat menikah dengan penduduk asli melalui perkawinan campuran dan menjadi penyembah dewa-dewa mereka yang bersemangat. Bahkan editor Alkitab gagal untuk mengabaikan fakta ini, hanya menjelaskan bahwa Yahweh membiarkan begitu banyak orang Kanaan hidup untuk menghukum orang Israel karena kemurtadan dan pelanggaran terhadap perintah Musa.
Jadi, semuanya menunjukkan bahwa massa luas orang Kanaan benar-benar menyukai penjajah, dan kemudian, tanpa perlawanan, berdamai dengan kehadiran mereka.
Suasana hati ini, kemungkinan besar, menjadi salah satu alasan utama penaklukan wilayah tertentu di Kanaan yang relatif mudah.
Menurut Alkitab, Yahweh sendiri memiliki andil dalam kemenangan Yosua, mendukung orang Israel dengan bantuan mukjizat. Para editor teks tampaknya berharap dengan cara ini untuk menekankan karakter supernatural dari agresi ini. Tapi kali ini, serta dalam banyak kasus sebelumnya, mereka tidak menyedot peristiwa yang dijelaskan dari ibu jari mereka. Mereka hanya, sesuai dengan niat mereka, menafsirkan dengan caranya sendiri fakta-fakta yang sebenarnya terjadi selama kampanye agresif. Dalam Kitab Yosua kita menemukan tiga keajaiban, dan masing-masing dapat dijelaskan dengan cara yang paling alami.
Keajaiban pertama terjadi ketika air sungai Yordan tiba-tiba berhenti. Kita membaca tentang ini dalam Kitab Yosua (pasal 3, ayat 16) berikut ini: “Air yang mengalir dari atas berhenti dan menjadi tembok untuk jarak yang sangat jauh, ke kota Adam, yang dekat Zartan; dan dataran yang mengalir ke laut, ke Laut Asin, telah hilang dan mengering. Kota Adam yang disebutkan dalam teks membantu para pelajar Alkitab menjelaskan mukjizat ini. Pada jarak dua puluh lima kilometer sebelah utara Jericho, ada sebuah arungan Yordania, yang sampai hari ini disebut El Damieh. Selain itu, di tepi timur sungai terdapat bukit kecil bernama Tel el Damieh. Kedua nama tersebut tidak diragukan lagi berasal dari Adom (Adam) kuno, yang reruntuhannya memang baru ditemukan di bawah bukit tersebut.
Sungai Yordan mengalir ke sana melalui jurang yang dalam di antara dinding kapur dan tanah liat. Kedua pantai tersebut sering mengalami gempa vulkanik. Lebih dari satu kali dinding batu runtuh ke dasar sungai dan menciptakan bendungan yang menghentikan aliran air. Pada tahun 1927, Yordania ditutup hampir sepanjang hari. Sementara air menumpuk di utara El Damieh, bentangan selatan sungai dari bendungan ke Laut Mati menjadi begitu dangkal sehingga bisa dilintasi dengan kaki yang nyaris tidak basah. Berdasarkan fakta-fakta di atas, sebuah kesimpulan menunjukkan dirinya: jika peristiwa luar biasa selama penyeberangan Sungai Yordan benar-benar terjadi, maka bukan Yahweh yang harus disalahkan, tetapi kemauan alam tersebar luas di tempat-tempat ini. Mengapa para penyusun Alkitab tidak mengatakan sepatah kata pun tentang gempa bumi? Saya pikir mereka melakukannya dengan sengaja.
Orang Israel, yang tinggal di sekitar pegunungan di sungai Yordan, tahu betul bahwa batu yang runtuh dapat memblokir sungai Yordan tepat di kota Adam. Akibatnya, akan sulit untuk meyakinkan mereka bahwa itu adalah mukjizat. Para penyusun Alkitab memahami bahwa penafsiran teologis atas suatu fakta dapat menimbulkan keraguan, dan oleh karena itu menghilangkan segala sesuatu yang tidak sesuai dengan mereka dalam deskripsi mereka. Namun terlepas dari upaya mereka, tradisi rakyat tentang gempa bumi belum sepenuhnya hilang dan ditemukan dalam penggalan lain dari Alkitab. Jadi, misalnya, nabi wanita Deborah berkata dalam nyanyian kemenangannya yang terilham: "Ketika Engkau, Tuhan, keluar dari Seir, ketika engkau berjalan dari padang Edom, maka bumi berguncang …", kita menemukan kata-kata puitis berikut: “Jordan berbalik.
Gunung melonjak seperti domba, dan bukit seperti domba. Seperti yang Anda lihat, celah yang mengganggu dalam deskripsi milik editor Alkitab ternyata terisi: Sungai Yordan berhenti akibat gempa bumi, karena batu-batu yang terlepas dari dinding ngarai menutup saluran tersebut.
Keajaiban lainnya adalah runtuhnya tembok Yerikho. Pelajar Alkitab dalam legenda ini telah mencari fakta-fakta yang sebenarnya terjadi. Namun, sebelum mempresentasikan secara singkat hipotesis mereka, kita harus kembali ke apa yang telah kita bahas di kesempatan lain. Para arkeolog yang menemukan Yerikho, yaitu orang yang paling kompeten, dengan tegas berpendapat bahwa benteng tersebut menjadi korban invasi seratus tahun sebelum invasi bangsa Israel, dan oleh karena itu Yosua yang alkitabiah tidak dapat menjadi penakluknya. Dalam hal ini, disarankan bahwa Yerikho dihancurkan oleh beberapa suku Ibrani lainnya di bawah kepemimpinan seorang pria yang hidup jauh lebih awal daripada Yesus dalam Perjanjian Lama, tetapi dia senama.
Selanjutnya, kedua kepribadian ini diidentifikasi selama periode hegemoni Yudea, yang berusaha dengan cara ini untuk mencapai penyatuan politik dan spiritual suku-suku Ibrani di Kanaan utara dan selatan. Tentu saja, bersama dengan pahlawan suku-suku utara, seluruh kompleks legenda tentang eksploitasi, termasuk penangkapan Yerikho, memasuki perbendaharaan legenda sejarah. Jadi, menurut konsep ini, Alkitab Yosua adalah ciptaan dua lapis, terdiri dari elemen-elemen yang terkait dengan era yang berbeda dan pusat bahasa Ibrani yang terpisah.
Setelah reservasi yang diperlukan ini, sekarang kita dapat mendengar apa yang dikatakan para arkeolog dan sejarawan tentang mukjizat di Yerikho. Para penemu Yerikho berpendapat bahwa benteng ini adalah korban gempa bumi dan kebakaran, terbukti dari tumpukan batu dan bata yang dihisap, potongan kayu hangus, serta lapisan abu tebal yang menutupi reruntuhan lapisan budaya paling atas. Selain itu, retakan dalam terlihat di bagian dinding benteng yang masih hidup, dan atap rumah, tampaknya, tiba-tiba runtuh, mengubur benda-benda yang digunakan sehari-hari di bawahnya.
Namun, versi ini bertentangan dengan Kitab Yosua, di mana dikatakan bahwa tembok benteng runtuh, diguncang oleh gemuruh terompet dan teriakan para penyerang.
Para pelajar Alkitab, yang ingin menggabungkan temuan para arkeolog dengan versi alkitabiah, mengajukan hipotesis lain yang lebih meyakinkan.
Berkat dokumen berhuruf paku, kita tahu bahwa penambangan tembok benteng adalah salah satu alat teknologi pengepungan paling kuno dalam sejarah umat manusia. Di malam hari, tentara menggali di bawah fondasi benteng dan meletakkan kayu tebal di sana. Pada saat tertentu, mereka dibakar, dan dinding-dindingnya bergeser ke dalam parit-parit yang digali, menyebarkan kepanikan di antara yang terkepung dan membuka jalan ke kota bagi para penyerang. Dapat diasumsikan bahwa taktik pengepungan seperti itu digunakan terhadap Yerikho. Saat penggalian di bawah tembok sedang berlangsung, para penyerang mungkin ingin mengalihkan perhatian mereka yang terkepung dan menghilangkan kebisingan pekerjaan pencari ranjau bawah tanah. Untuk tujuan ini, mereka menggunakan manuver yang cerdik, mengatur prosesi detasemen bersenjata di sekitar tembok, berbaris diiringi raungan terompet dan teriakan perang.
Jejak api yang ditemukan dalam penggalian tidak bertentangan sama sekali dengan hipotesis ini:
lagipula, kita membaca dalam Kitab Yosua bahwa orang Israel, setelah merebut kota itu, “semua yang ada di dalamnya, mereka dibakar dengan api.
Keajaiban ketiga dari kampanye Israel menyebabkan kontroversi terbesar. Selama pengejaran tentara dari lima raja Kanaan selatan, Yosua diduga harus menghentikan matahari dan bulan untuk mencegah musuh bersembunyi di bawah penutup malam.
Bahkan para Fideis yang paling bersemangat pun ragu-ragu untuk mengklaim bahwa Yesus memiliki kuasa yang sedemikian besar atas matahari dan bulan. Oleh karena itu, mereka mencari berbagai cara untuk menjelaskan mukjizat ini, berangkat dari posisi bahwa "Alkitab itu benar" dan dalam hal ini, fenomena alam yang digambarkan di dalamnya seharusnya benar-benar terjadi. Kami tidak dapat membuat daftar semua hipotesis di sini. Misalnya, kami hanya akan memberikan satu dari mereka, yang pada satu waktu memiliki pendukung terbanyak. Intinya adalah fakta bahwa awan tebal yang membawa hujan es diduga menyebabkan kegelapan total. Matahari, yang telah menghilang di balik tepi cakrawala, tiba-tiba muncul dari balik awan, dan pantulan sinar di langit-langit langit yang suram menciptakan gambaran kejelasan yang tiba-tiba.
Cahaya yang tiba-tiba meledak digunakan oleh orang Israel untuk mengalahkan orang Kanaan sepenuhnya. Selanjutnya, fantasi rakyat menambahkan ke episode ini legenda bahwa Joshua melakukan mukjizat, menghentikan matahari dan bulan agar bisa bertarung sampai kemenangan terakhir. Namun, belakangan ternyata keseluruhan cerita sebenarnya didasarkan pada kesalahpahaman. Joshua berseru dalam kegembiraan yang gembira: “Berhenti, matahari, di atas Gibeon, dan bulan, di atas lembah Aialon! Dan matahari berhenti dan bulan berdiri sementara orang-orang membalas dendam pada musuh mereka (Yosua, pasal 10, ayat 12-13).
Kita segera melihat bahwa pesan tentang mukjizat memiliki karakter yang diucapkan sebagai apostrof puitis. Penulis kalimat ini berusaha dengan bantuan metafora untuk menekankan betapa pentingnya kemenangan Yesus, untuk menunjukkan bahwa kemenangan itu begitu cepat dan lengkap sehingga bahkan matahari dan bulan berhenti karena terkejut. Kami sangat sering bertemu hiperbola seperti itu dalam puisi kuno, antara lain, di Homer. Oleh karena itu, mukjizat yang dijelaskan dalam Alkitab tidak boleh dipahami secara harfiah. Ini hanyalah figur gaya, ditinggikan dan diagungkan menyanyikan pujian Yosua.
Pencarian linguistik selanjutnya, bagaimanapun, menghilangkan semua keraguan dalam hal ini. Karena ternyata baris-baris di atas adalah kutipan literal dari Book of the Righteous, jauh kemudian dimasukkan ke dalam kisah Yosua oleh para penulis sejarah alkitab. Kitab Orang Benar adalah kumpulan himne dan puisi epik pendek yang sangat populer di kalangan orang Yahudi. Kutipan lain yang diambil dari antologi kuno ini ditemukan dalam 2 Raja-raja (pasal 1, ayat 18). Dengan demikian, legenda keajaiban dengan matahari yang terhenti akhirnya sirna.
Kitab Hakim-hakim adalah kelanjutan dari Kitab Yosua dan mencakup sekitar 1200-1050 SM; Menurut tanggal dalam Alkitab, ini adalah periode dari kematian Yosua hingga awal sistem monarki yang diperkenalkan oleh Samuel. Namun, para editor Alkitab tidak menulis sejarah lengkap periode ini, juga tidak menggabungkan fakta dan peristiwa dalam urutan kronologis mereka.
Seperti di buku-buku sebelumnya, mereka berusaha keras untuk menunjukkan, dengan menggunakan contoh-contoh yang dipilih, apa nasib suku-suku Israel jika mereka meninggalkan Yahweh dan melayani dewa-dewa asing. Jadi, ternyata, seolah-olah, antologi legenda epik, sangat mengingatkan pada hikayat Skandinavia. Legenda ini penuh dengan kekejaman, peringatan militer, nafas api yang membara, bencana yang merusak, tetapi pada saat yang sama kepahlawanan pribadi, dorongan mulia dan konflik akut atas nama kemanusiaan sejati. Dalam legenda alkitab, kita menemukan motif yang kita ketahui dari sumber lain. Deborah adalah Joan of Arc Israel; Putri Yefta binasa seperti Iphigenia, dikorbankan oleh Agamemnon. Simson memiliki banyak kemiripan dengan Hercules, dan dalam petualangan mengerikan-mimpi buruk putra-putra Benjamin kita menemukan, seolah-olah, prototipe dari legenda Romawi yang terkenal tentang penculikan wanita Sabine.
Setelah menumpuk begitu banyak kekejaman, tindakan tidak terhormat, dan peristiwa luar biasa dalam satu buku, para editor teks alkitabiah tiba-tiba tampak sadar. Bukan kebetulan bahwa kumpulan saga kelam ini diakhiri dengan nada optimis - legenda menawan tentang Ruth yang setia, yang dimasukkan dalam Alkitab lama kemudian dan berasal dari era hakim. Sebuah gambaran yang indah, dipenuhi dengan keheningan yang menyenangkan: memotong-motong selama panen, makan bersama, petani yang murah hati, lemah lembut, wanita yang penuh kasih - sungguh kontras dengan latar belakang anarki umum, kekasaran dan kebiadaban! Para penulis legenda tentang Ruth sepertinya ingin menunjukkan kepada kita bahwa di era hakim, terlepas dari segalanya, ada dunia biasa orang-orang jujur yang, di tengah kekacauan umum, menjaga kemurnian moral, kepolosan, dan martabat manusia.
Meskipun editor Alkitab telah menyesuaikan cerita dengan kecenderungan agama mereka sendiri, Kitab Hakim memberi kita gambaran yang cukup akurat tentang hubungan politik yang telah berkembang sejak invasi Kanaan oleh suku-suku Israel. Pertama-tama, kita belajar bahwa gagasan persatuan rasial, menurut versi alkitabiah, yang dipaksakan kepada orang Israel oleh Musa dan didukung oleh Yosua, tidak bertahan dalam ujian waktu. Organisasi suku Semit kuno, yang didasarkan pada ikatan darah, masih terlalu gigih untuk mundur bahkan dalam kondisi baru kehidupan yang menetap. Setiap suku memiliki tradisi khusus sehari-hari, mereka bahkan berbicara dalam dialek yang berbeda. Setelah kematian Joshua, ketika tidak ada pemimpin yang sama, keluhan lama, prasangka dan kecenderungan separatis muncul kembali. Ini didukung oleh faktabahwa sebagai akibat dari keruntuhan komunitas primitif dan perbedaan kelas yang semakin dalam, para tetua suku elektif berubah menjadi seorang bangsawan turun-temurun. Kepala suatu suku atau klan menyandang gelar pangeran atau kepala, bersama dengan julukan seperti yang perkasa atau mulia.
Strata yang memiliki hak istimewa ini mulai bersaing satu sama lain dan berkontribusi tidak hanya pada perpecahan persatuan Israel, tetapi bahkan pada perang saudara. Dengan demikian, Israel memasuki periode kekacauan politik dan kesewenang-wenangan. Dalam Kitab Hakim, kita membaca bahwa pada masa itu tidak ada raja di Israel, setiap orang melakukan apa yang tampaknya benar baginya. Daniel-Rops dalam bukunya "From Abraham to Christ" dengan cerdik menulis bahwa "sejarah Israel selama periode ini dibagi menjadi beberapa cerita sesuai dengan jumlah suku."
Perpecahan orang Israel menjadi dua belas klan yang berperang jauh lebih berbahaya karena Yosua hanya menaklukkan sebagian Kanaan. Di jantung negara, suku-suku Kanaan yang perkasa mempertahankan kemerdekaan mereka, yang sepenuhnya memiliki kota berbenteng dan lembah paling subur. Orang Israel awalnya menetap di daerah pegunungan yang jarang penduduknya, di mana mereka menjalani kehidupan semi-nomaden sebagai penggembala. Mereka tidak membangun rumah batu di sana, melainkan tinggal di tenda dan gubuk kayu.
Hanya dalam kasus yang jarang mereka merebut wilayah dengan senjata; Sebagian besar, itu adalah penetrasi pastoralis nomaden secara bertahap dan damai ke negara asing. Suku-suku Israel yang terpisah, yang dibiarkan sendiri, tentu saja, tidak dapat terlibat dalam perjuangan dengan para penguasa negara-negara kecil Kanaan yang bertetangga. Untuk mendapatkan izin menetap di daerah terdekat, mereka terlalu sering harus mengakui hegemoni raja-raja Kanaan dan memberi penghormatan kepada mereka.
Ketergantungan ekonomi dan politik sering kali merosot menjadi perbudakan total.
Buku hakim sebenarnya adalah kumpulan legenda tentang suku-suku Israel yang tertindas yang mengalami perbudakan selama bertahun-tahun dan akhirnya naik ke perang pembebasan di bawah kepemimpinan pahlawan nasional mereka, yang disebut hakim. Alkitab menceritakan secara rinci tentang enam pemimpin luar biasa dan menyebutkan enam lagi, kurang penting, yang selain nama mereka, kita tidak akan belajar apa pun dari teks Perjanjian Lama. Hakim dalam bahasa Ibrani kuno disebut "shofetim", dari kata kerja "shafat" - "to judgement."
Namun tugas mereka tidak terbatas hanya pada fungsi yudisial. Gelar ini, yang sudah lama ada di kalangan Semit, dianugerahkan kepada pejabat tinggi pemerintahan. Di kota-kota Fenisia, yang disebut para pendukung dipilih setiap tahun - gubernur koloni. Ketika Kartago memisahkan diri dari metropolis Fenisia dan menjadi kekuatan perdagangan berdaulat, itu masih dipimpin oleh Suffethes, yang dipilih setiap tahun oleh plutokrasi pedagang. Kadang-kadang, selama masa peralihan, mereka juga dipilih di negara-kota Fenisia. Jadi, di Tirus mereka dipercayakan dengan kendali pemerintahan pada 563-556 SM.
Ini terlihat sedikit berbeda di dalam Alkitab. Hakim Israel muncul di sana terutama sebagai pemimpin atau gerilyawan pemberontak yang gagah, dan hanya secara kebetulan sebagai administrator sipil. Menurut Alkitab, mereka adalah diktator militer yang, berkat jasa pribadi mereka, memperoleh otoritas besar di antara sesama suku mereka dan pada saat yang tepat memimpin mereka untuk memperjuangkan kebebasan. Kekuasaan mereka sebagian besar tidak melampaui batas satu suku, meskipun beberapa hakim berhasil mengumpulkan koalisi sementara dari beberapa suku untuk melawan penindas Kanaan. Setelah kembalinya kemerdekaan, para hakim, sebagai pahlawan nasional, menjalankan kekuasaan sampai akhir hari mereka, tetapi setelah kematian mereka, suku-suku yang mereka kuasai, dalam banyak kasus, kembali jatuh di bawah cengkeraman orang Kanaan.
Jauh lebih berbahaya daripada ketundukan politik adalah kenyataan bahwa orang Israel dengan mudah menyerah pada pengaruh budaya dan agama Kanaan, yang mengancam mereka dengan hilangnya karakter nasional mereka. Kitab Hakim tidak menjelaskan dengan jelas mengapa ini terjadi. Para editor Alkitab, menjaga posisi Yudaisme yang keras, menggambarkan orang Kanaan sebagai orang yang korup dan barbar, mengamati kultus agama yang keji dan bejat. Dalam hal ini, timbul pertanyaan: bagaimana mungkin suku-suku Israel, yang dibesarkan dalam semangat perintah moral Musa, membiarkan diri mereka dengan mudah terbawa di jalan dosa?
Sulit untuk menjawab pertanyaan seperti itu selama pengetahuan kita tentang orang Kanaan hanya terbatas pada apa yang dilaporkan Alkitab. Perubahan dalam hal ini terjadi hanya berkat penemuan arkeologi di Palestina. Sekarang kita tahu bahwa orang Kanaan menciptakan budaya material yang sangat berkembang, yang tidak kalah dengan budaya Mesir, Siria, dan Mesopotamia. Banyak kota Kanaan yang terkenal dengan bangunan umum dan istananya, mempertahankan hubungan perdagangan dan budaya dengan negara bagian lain, penduduknya berhasil terlibat dalam perdagangan dan kerajinan. Berkebun berkembang pesat seiring dengan pertanian dan peternakan. Di mana-mana di negara ini ada kebun kurma, zaitun, ara dan delima yang terawat dengan rajin, kebun anggur terbentang di lereng gunung, dan segala jenis sayuran tumbuh di lembah.
Diketahui bahwa orang Kanaan mengekspor anggur, zaitun, dan sayuran ke Mesir.
Penemuan arkeologi juga menunjukkan seni dan kerajinan tangan tingkat tinggi. Di reruntuhan kota-kota Kanaan, awalnya ukiran patung dewa dan dewi, potret sekuler, perhiasan yang terbuat dari emas dan perak, relief gading, bejana tembikar dengan ornamen berpola, serta benda-benda sehari-hari yang diukir dengan ahli (kotak, botol, stiletto, kapak, senjata dan segala jenis keramik). Firaun Thutmose III melaporkan dalam salah satu catatan yang masih hidup bahwa di Palestina ia menyita harta rampasan yang kaya - bejana emas dan perak.
Di Beth Shan, patung batu yang luar biasa telah digali dari reruntuhan, menggambarkan dua singa yang sedang bergulat di antara mereka sendiri. Selain itu, Kanaan terkenal dengan tenunan halusnya yang diwarnai dengan ungu, pewarna yang sangat berharga yang diproduksi di negara itu. Seperti yang telah kita catat sebelumnya, kebudayaan Kanaan mengalami masa penurunan pada abad ke-12 SM. Meskipun demikian, dia seharusnya memberi kesan yang besar pada pengembara Israel, yang selama empat puluh tahun hidup dalam kondisi primitif gurun. Orang Kanaan, dengan kota-kota padatnya yang penuh dengan gedung-gedung megah dan toko-toko mewah, pasti membuat para penggembala biasa terkesan.
Oleh karena itu, tidak mengherankan jika orang Israel, menurut Alkitab, dengan rela mengambil anak perempuan mereka sebagai istri, dan memberikan anak perempuan mereka kepada anak laki-laki mereka, karena hubungan seperti itu mungkin dianggap suatu kehormatan bagi diri mereka sendiri. Namun, bagi negara-negara kecil Kanaan yang gagal menjaga diri mereka sendiri, invasi Israel adalah bencana. Penggalian yang berasal dari periode itu menunjukkan penurunan yang mencolok pada tingkat kerajinan tangan, dan terutama konstruksi. Di reruntuhan kota Kanaan, penjajah mendirikan rumah-rumah yang menyedihkan tanpa alat paling primitif untuk mengeringkan air hujan.
Suku-suku Israel, tentu saja, tidak dapat memperoleh pengalaman konstruksi di gurun pasir. Selain itu, hal ini terhambat oleh sistem patriarkal-demokrasi mereka: gedung-gedung besar dan sistem pertahanan di era itu hanya dapat diciptakan dengan menggunakan tenaga kerja budak yang terkoordinasi dari massa yang tertindas. Orang Israel tetap menjadi penggembala gratis untuk waktu yang lama; memang benar bahwa gelar penatua di suku mereka sudah diwarisi, tetapi penatua tidak memiliki kekuasaan yang tidak terbatas seperti penguasa kota-kota Kanaan.
Perlu juga diingat bahwa invasi suku-suku asing di tanah yang dihuni oleh orang Kanaan seharusnya menyebabkan pergolakan ekonomi yang dalam di sana.
Kota-kota Kanaan berkembang pesat terutama melalui perdagangan internasional.
Oleh karena itu, segera setelah penjajah memutus rute karavan, perdagangan stagnan dimulai, diikuti oleh penurunan kesejahteraan secara umum. Konsekuensi keruntuhan ekonomi membuat diri mereka terasa selama beberapa abad. Ketika Sulaiman mulai membangun Kuil Yerusalem, dia terpaksa mengundang pengrajin, seniman, dan pembangun dari Ban Fenisia. Hanya berkat ketekunan dan energi raja inilah perdagangan dihidupkan kembali dan kota-kota berkembang kembali, dan beberapa dari mereka, misalnya Yerusalem, pada akhirnya mampu bersaing bahkan dengan kota-kota di Suriah dan Mesir. Penggalian arkeologi telah menjelaskan kepada kita peran apa yang dimainkan oleh penjajah Israel di Kanaan. Pertanyaannya masih belum terjawab mengapa mereka begitu mudah terbawa oleh agama Kanaan, yang selalu dibicarakan oleh para editor Alkitab dengan rasa jijik dan kecaman.
Hanya pada tahun 1928, ketika reruntuhan kota Ugarit di Fenisia ditemukan di Suriah utara, barulah perubahan haluan yang menentukan terjadi. Di antara reruntuhan, ditemukan beberapa ratus prasasti paku dengan dokumen, termasuk yang dalam bahasa Ugaritik. Ketika dibacakan, ternyata sebagian besar adalah teks religius, berisi himne, doa, dan puisi mitologis. Dari sudut pandang sains, ini adalah penemuan yang penting, karena berdasarkan lempengan-lempengan yang ditemukan, pada akhirnya mungkin untuk menyangkal versi Alkitab yang sepihak dan merekonstruksi agama Kanaan dalam bentuk yang sebenarnya. Apa kesamaan antara agama Fenisia dan orang Kanaan? Pertama-tama, ditetapkan bahwa Fenisia dan Kanaan merupakan kesatuan budaya, agama, dan etnis.
Orang Kanaan berbicara terutama dalam bahasa Fenisia atau dengan dialek yang sangat mirip dengannya. Selain itu, mereka mengenali dewa yang sama dengan penduduk Tirus, Byblos, dan Ugarit. Dan oleh karena itu, segala sesuatu yang dibaca pada loh berhuruf paku, menurut logika benda, harus juga berhubungan dengan agama yang dianut di Kanaan. Orang Fenisia, orang Semit pelaut, pedagang dan pelancong, menetap di pantai Suriah pada milenium ketiga SM. Kota pelabuhan Tirus, Byblos, dan Sidon mereka ramai dengan perdagangan laut.
Kapal-kapal Fenisia berlayar ke pantai barat laut Afrika dan Inggris, dan bahkan mungkin mengitari daratan Afrika. Di antara koloni-koloni yang didirikan oleh para pedagang Fenisia di sepanjang pantai Mediterania, Kartago menjadi terkenal karena membebaskan dirinya dari kekuasaan kota metropolisnya dan, sebagai kekuatan laut yang berdaulat, mengadakan perjuangan hidup-mati dengan Kekaisaran Romawi.
Selama sejarah panjang mereka, bangsa Fenisia telah mencapai tingkat perkembangan budaya yang sangat tinggi. Terlepas dari pengaruh Mesopotamia dan Mesirnya, itu adalah budaya asli. Konstruksi, kerajinan dan seni berkembang pesat di kota-kota Fenisia. Melalui perdagangan pertukaran, kerajinan tangan diangkut ke pelosok dunia saat itu. Tetapi pencapaian terbesar orang Fenisia adalah penemuan tulisan berdasarkan sistem abjad.
Penggalian di Ugarit telah menunjukkan bahwa agama Kanaan kuno sama sekali tidak bermoral seperti yang coba diyakinkan oleh para editor Alkitab. Dunia para dewa yang disajikan dalam dokumen itu kaya dan indah, penuh puisi dan ketegangan dramatis. Para dewa dan dewi yang bertindak di dalamnya dimiliki oleh semua nafsu yang melekat pada manusia biasa: mereka mencintai, membenci, berkelahi di antara mereka sendiri, menderita dan mati. Tentu saja agama ini tidak menganut prinsip moral yang tinggi.
Seperti semua jenis politeisme kuno, ia mengungkapkan ide-ide naif manusia saat itu tentang makna misterius kosmos, mencerminkan drama kehidupan manusia dengan konflik pribadi dan sosialnya.
Epik agama Fenisia terkadang sangat mirip dengan Homer. Ini adalah bagian yang memuji Baal:
Dia meminum segelas minuman ajaib, Dari tempat tidur dia bangkit dan mengucapkan teriakan kegembiraan, Dia mulai bernyanyi mengikuti suara simbal, dan suaranya indah.
Dia kemudian naik ke puncak Gunung Zapon, Putri melihat Nadriya-nya, dewi cahaya, Dan putrinya Talia, yang merupakan dewi hujan …
Dewa tertinggi Fenisia adalah El, dewa yang haus darah, seolah-olah dirasuki oleh nafsu kehancuran dan pada saat yang sama berpuas diri dan penyayang. Namun, penghormatan terbesar, seperti yang kita ketahui, diberikan kepada Baal, dewa panen, hujan, dan pelindung ternak. Istrinya adalah Astarte, dewi cinta dan kesuburan, salah satu dewi paling populer di dunia kuno, yang juga dihormati di Kanaan dengan nama Ashera. Baal adalah dewa keturunan Sumeria-Akkadia. Di antara orang-orang di Timur, dia muncul dengan nama yang berbeda. Orang Fenisia juga memanggilnya Tammuz (Tammuz) atau Eshmun, di Mesir kita bertemu dengannya dalam bentuk Osiris, dan orang Yunani menghormatinya dengan kedok Adonis yang masih muda.
Seperti yang kita ketahui dari nubuatan Yehezkiel, kultus Tammuz diamati sejak 590 SM di halaman kuil Yerusalem. Kita membaca di dalam Alkitab secara harfiah yang berikut ini: "Dan dia membawaku ke pintu masuk ke pintu gerbang rumah Tuhan, di sebelah utara, dan lihatlah, ada wanita yang duduk di sana menangis untuk Tammuz."
Popularitas Baal (Balla) dibuktikan terutama oleh fakta bahwa namanya sangat sering dimasukkan dalam komposisi utama nama Fenisia, Israel, dan Kartago. Salah satu hakim dijuluki Jerobaal, nama putra Raja Saul adalah Yeshabaal, dan pahlawan terbesar Kartago adalah Hasdrubal dan Hannibal.
Di Tirus, simbol Baal adalah dua pilar - satu dari emas, yang lain dari perak.
Fantasi rakyat kemudian membawa pilar-pilar ini jauh ke barat, ke Selat Gibraltar, dan orang-orang Yunani memasukkannya ke dalam legenda mereka sebagai Pilar Herkules. Festival besar dan prosesi keagamaan dikaitkan dengan kultus Baal, yang secara dramatis menggambarkan takdir mitos dewa ini. Pada awal musim gugur, dewa kematian Mot menculik Baal ke dunia bawah, yang menyebabkan kematian alam dan awal musim dingin. Orang Kanaan berduka atas kematian dewa, mengungkapkan keputusasaan mereka dengan merobek pakaian mereka, memutilasi tubuh mereka, dan menyanyikan lagu pemakaman. Tetapi pada musim semi, dewi kesuburan Anat mengadakan perjuangan kemenangan dengan Mot dan membawa suaminya ke permukaan bumi.
Kemudian para petani mengatur prosesi yang menyenangkan untuk menghormati dewa panen yang telah bangkit, menyanyikan himne yang memuliakannya dan menari diiringi rebana.
Mitos kematian dan kebangkitan dewa panen memainkan peran penting tidak hanya di kalangan orang Fenisia dan Kanaan. Mari kita ingat di sini setidaknya pemujaan Mesir terhadap Osiris dan dewi Isis, misteri Yunani yang terkait dengan dewi Demeter dan putrinya Persefone, dewi Frigia Cybele dan suaminya muda Attis, serta ritual mistik untuk menghormati Aphrodite dan Adonis di era Helenistik.
Bersama Baal, dewi kesuburan Astarte dikelilingi oleh pemujaan terbesar di Kanaan. Dia adalah seorang ibu dewi yang muncul di banyak sekte agama lainnya. Dalam Alkitab, dia dikutuk dengan keras, karena kultus Astarte menekankan seksualitas sebagai aspek utama kehidupan, yang diekspresikan dalam pesta pora yang dikuduskan secara agama. Kuil berfungsi sebagai rumah toleransi di mana para inisiat - pria dan wanita - terlibat dalam prostitusi. Hadiah atas jasa mereka datang ke kasir candi, berupa sumbangan kepada dewa. Faktanya, dalam bentuk pemujaan ini, perasaan orang-orang biasa secara naif memanifestasikan dirinya, yang menganggap hubungan antar jenis kelamin sebagai sesuatu yang sepenuhnya alami dan karena itu tidak melihat sesuatu yang memalukan di dalamnya. Kultus Astarte sama sekali tidak bersaksi tentang kerusakan moral dan kebejatan orang Kanaan, seperti yang digambarkan oleh para pengikut Yahvism yang keras dalam Alkitab.
Di galaksi dewa-dewa Fenisia-Kanaan, masih ada satu dewa yang bisa membuat marah. Kami mengenalnya dengan nama Moloch. Ini adalah bentuk terdistorsi dari kata Semit melech, yang artinya raja. Di Ur Sumeria dia disebut Malcum, di antara orang Amon - Susu, dan di Suriah dan Babilon - Malik, di Tirus dan Kartago dia bertindak sebagai Melekart, yang berarti raja kota.
Sisi paling biadab dari pemujaan ini adalah para pengikutnya mengorbankan orang, dan terutama bayi, kepada dewa mereka. Ritual menjijikkan ini, khususnya, biasa terjadi di Kartago.
Penggalian arkeologi telah menunjukkan bahwa bayi-bayi dikorbankan di Kanaan lama setelah invasi Israel. Seluruh kuburan bayi baru lahir ditemukan di Gezer. Ada bekas api yang jelas di tulang. Anak-anak yang dikorbankan kemudian dimasukkan ke dalam kendi besar, kepalanya dimasukkan ke dalam, dan dikubur di dalam tanah. Agama orang Kanaan sangat erat kaitannya dengan kalender pekerjaan pertanian dan berusaha menjelaskan rahasia kelahiran dan kematian alam yang ritmis. Karena alasan inilah orang Israel dengan mudah menyerah pada pengaruhnya. Beralih dari kehidupan nomaden ke hidup menetap, dari beternak sapi hingga mengolah tanah, mereka harus belajar pertanian dari orang Kanaan. Mereka juga belajar dari mereka bahwa penting untuk menghormati dewa-dewa setempat untuk mendapatkan panen yang baik.
Petani Israel memiliki kebutuhan yang dalam akan agama yang akan mendukungnya dalam kehidupan sehari-hari. Berwarna-warni, penuh kemegahan spektakuler, ritus yang terkait dengan pemujaan Baal dan Astarte, secara jelas memengaruhi imajinasinya dan lebih sejalan dengan sifat primitifnya daripada agama Puritan Musa.
Motif ekonomi dan psikologis di balik kemurtadan agama ini berarti bahwa kaum Yahvis tidak pernah, pada kenyataannya, mampu memberantas "penyembahan berhala." Dalam Kitab Hakim, kita membaca bahwa orang Israel “terus melakukan kejahatan di mata Tuhan, dan mengabdi kepada Baal dan Astartes, dan dewa Aram, dan dewa Sidon, dan dewa Moab, dan dewa Amon, dan dewa Filistin; tetapi tuan-tuan pergi dan tidak melayaninya”(pasal 10, ayat 6).
Sementara pembajak Israel sedang mengerjakan tanah, dia tidak mau dan tidak bisa meninggalkan penyembahan dewa-dewa Kanaan. Dari waktu ke waktu dia memberi Yahweh apa yang menjadi haknya, tetapi dewa pertanian yang menguasai tanah Kanaan sejak dahulu kala benar-benar dekat dengannya. Nubuat Hosea (bab 2, ayat 5-8) dari abad kedelapan berisi bagian yang dengan sempurna menjelaskan motif hidup ini. Kita membaca di sana secara harfiah: … karena dia berkata (ibu dari putra-putra Israel. - 3.) K.):
"Aku akan mengejar kekasihku, yang memberiku roti dan air, wol dan rami, minyak dan minuman" … Tapi dia tidak tahu bahwa aku adalah (Yahweh, - 3). K.), Aku memberinya roti dan anggur dan minyak, dan melipatgandakan perak dan emasnya, yang darinya mereka membuat patung Baal."
Bagian ini menunjukkan betapa mengakar di antara orang Israel penyembahan dewa-dewa Kanaan. Alkitab menyiratkan bahwa itu ada selama beberapa abad dan bertahan bahkan setelah jatuhnya Yerusalem pada 571 SM. Dalam Kitab Hakim, kita membaca bahwa Yoas, ayah dari pahlawan Gideon, memiliki altar untuk Baal. Ketika Gideon menghancurkannya dan mendirikan sebuah mezbah untuk Yahweh di tempat yang sama, orang Israel sangat marah sehingga mereka menuntut kematiannya. Tetapi Gideon sendiri, setelah kemenangan atas musuh-musuhnya, memerintahkan pelepasan efod emas, yaitu semacam subjek pemujaan orang Kanaan.
Di buku yang sama, kita belajar, sebagai tambahan, bahwa untuk mendanai kudeta Abimelekh, penduduk Sikhem memberinya tujuh puluh syikal perak dari perbendaharaan keluarga Baal. Di Mispa, reruntuhan dua tempat suci, Baal dan Yahweh, telah digali, yang berdiri tidak jauh dari satu sama lain dan keduanya berasal dari abad kesembilan SM. Detail yang menarik: di reruntuhan kedua tempat suci tersebut, banyak ditemukan patung dewi Astarte. Para arkeolog memiliki kecurigaan: apakah penduduk Sikhem menjadikannya istri Yahweh? Hipotesis ini tidak seganteng kelihatannya pada pandangan pertama. Era berikutnya memberi kita bukti bahwa sinkretisme semacam ini dimungkinkan di antara orang Israel. Setelah jatuhnya Yerusalem, sekelompok pengungsi Yahudi menetap di pulau Elephantine di Mesir, yang terletak di dekat jeram pertama Sungai Nil di Aswan.
Mereka membangun tempat perlindungan bersama di sana untuk Yahweh dan istrinya Astarte, melayani di bawah nama Kanaan Anat Yahu.
Ada kemungkinan bahwa di Shiloh, ibu kota Yahvisme saat itu, pada masa pemerintahan imam besar Elia, kultus Astarte juga diamati. Karena kita membaca dalam 1 Raja-raja (pasal 2, ayat 22): "Eli sudah sangat tua, dan dia mendengar segala sesuatu tentang bagaimana putranya berperilaku dengan semua orang Israel, dan bahwa mereka tidur dengan wanita yang berkumpul di pintu masuk ke kemah pertemuan." Yesaya, sebagaimana dapat dinilai dari nubuatannya (pasal 8, ayat 3), pergi ke Yerusalem ke salah satu kuil Kanaan untuk mendapatkan anak dari pendeta dewi Astarte.
Selama masa pemerintahan Raja Salomo, Baal dan Astarte juga dihormati di kuil Yerusalem bersama dengan Yahweh, kepada siapa mereka mendirikan altar terpisah. Bahkan dengan kebangkitan Yahvisme, selama pemerintahan Yosia dan setelah kematiannya pada 609 SM, tidak mungkin untuk menekan kultus dewa-dewa Kanaan. Ini dikonfirmasikan, yang mengejutkannya sendiri, oleh nabi Yeremia ketika ia muncul di Yerusalem, dihancurkan oleh orang Mesir dan Babilonia. Yeremia bertemu anak-anak di jalan-jalan sambil mengumpulkan “bahan bakar untuk api,” yang ingin dinyalakan oleh ayah mereka untuk menghormati “dewi surga”, sementara para wanita membuat kue suci dengan gambar Astarte terukir di atasnya. Menanggapi celaan Yeremia, orang-orang menjelaskan bahwa mereka harus mempersembahkan korban kepada dewi, sehingga dewi akan lebih murah hati memberi mereka makanan. Mereka mengeluh bahwa sejak Yosia mencoba untuk menekan kultus Astarte, mereka hanya dikejar oleh kemalangan: Yerusalem dihancurkan oleh orang Kasdim,satu bagian dari penduduk dibawa ke Mesopotamia, sementara yang lainnya terpaksa mencari perlindungan di Mesir.
Penjelasan Yeremia bahwa malapetaka dan kemalangan ini adalah hukuman atas kemurtadan dari agama Yahweh tidak mendapat tanggapan sedikit pun di antara orang-orang Yahudi yang putus asa. Pengaruh agama Kanaan secara alami meninggalkan jejaknya pada literatur alkitabiah. Jadi, misalnya, dalam mazmur dua puluh delapan, jejak himne Ugaritik lama terlihat jelas. Hal ini ditunjukkan dengan kebetulan yang mencolok dalam gagasan umum, atas nama-nama tempat tulang Suriah yang disebutkan di sana, serta pengaruh bahasa Ugaritik. Ayat dua belas sampai lima belas dalam Yesaya pasal lima belas adalah kutipan literal dari puisi mitologis Ugarit yang ditemukan di Ugarit. Diketahui juga bahwa beberapa perkataan alkitabiah disalin dari model Kanaan. Beberapa peneliti juga sampai pada kesimpulan bahwa Kidung Agung merupakan kumpulan lagu-lagu ritual untuk menghormati dewa Tammuz.
Dalam hal ini, kita berhak bertanya: dengan mukjizat apa agama Musa bisa bertahan dalam kondisi seperti itu? Pertama-tama, kita harus ingat bahwa bangsa Israel, yang menghormati dewa-dewa Kanaan, tidak pernah sepenuhnya menyimpang dari dewa suku mereka. Di banyak tempat, kuil Yahweh dan Baal berada di dekatnya. Beberapa raja, seperti Ahab dan Sulaiman, membangun tempat perlindungan untuk dewa-dewa Kanaan, yang, bagaimanapun, tidak mencegah mereka dari pengikut Yahweh yang tersisa.
Jadi, itu adalah politeisme yang cukup jelas, di mana Yahweh, tergantung pada keadaan, menempati tempat yang kurang atau lebih terhormat di galaksi dewa-dewa lain. Selama periode kebingungan besar itu, mungkin ada lingkaran pengikut Yahweh yang tidak dapat didamaikan yang tidak membiarkan diri mereka terbawa gelombang umum kemurtadan dan bahkan lebih dari sekali mencoba untuk secara aktif membela agama mereka. Ketika istri Raja Ahab, Izebel, mengejar nabi-nabi Yahvism, hamba raja Obaja “mengambil seratus nabi dan menyembunyikan mereka, masing-masing lima puluh orang, di gua-gua, dan memberi mereka makan dengan roti dan air” (1 Raja-raja, pasal 18, ayat 4). Selain para imam dan orang Lewi, iman Musa lama sampai batas tertentu didukung oleh persaudaraan orang-orang saleh yang mengucapkan kaul Yahweh.
Kita sudah tahu orang Nazaret, karena Simson milik mereka. Orang Nazir tidak minum anggur, tidak memotong rambut mereka, tidak makan hidangan yang dianggap najis secara ritual, dan tidak berani menyentuh orang mati. Persaudaraan para rihavit jauh lebih menarik. Ini adalah keturunan dari Jonadab, putra Richab, yang menghancurkan hamba Baal pada masa pemerintahan Ahab. Orang Richav tidak minum anggur, mengolah tanah atau menanam anggur, tinggal di tenda dan menjalani kehidupan primitif penggembala, mengutuk urbanisme orang Kanaan dan konsekuensi sosial dan agama yang buruk. Tentu saja, keinginan untuk melestarikan tatanan pastoral di zaman Musa hanyalah anakronisme, dan oleh karena itu persaudaraan orang Richav tidak mencapai banyak popularitas di kalangan orang Israel. Kemudian, pada masa pemerintahan raja Yahudi Yosia (640-609 SM), para pendeta Yerusalem melancarkan serangan kuat terhadap orang-orang murtad. Mereka berusaha memperkenalkan tatanan teokratis dan benar-benar menjalankan kekuasaan atas nama Yahweh.
Faktanya, mereka mengejar tujuan politik, dan dalam ajaran agama mereka bersikeras pada bentuk ibadah eksternal dan ketaatan pada ritus dan ritual keagamaan. Hanya di bawah pengaruh ajaran moral para nabi, orang Israel secara bertahap membawa agama mereka ke tingkat monoteisme etis murni. Dalam keyakinan mereka, Yahweh menjadi universal, satu-satunya tuhan di alam semesta. Jadi, monoteisme Ibrani adalah hasil yang agak terlambat dan terakhir dari jalan sejarah yang sulit selama berabad-abad pengembaraan, penderitaan, dan bencana politik.
Pada era hakim, Israel mengalami masa perang saudara dan melemahnya persatuan agama. Gambaran yang menakjubkan tentang hubungan internal ini diberikan kepada kita, khususnya, oleh tiga legenda: tentang pembantaian keturunan Efraim di arungan Yordania, tentang pemusnahan hampir seluruh suku Benyamin, dan tentang kudeta berdarah Abimelekh.
Legenda terakhir ini perlu mendapat perhatian khusus, karena di sini kita menemukan informasi tambahan tentang struktur kelas masyarakat Israel dan tren politik yang menjadi cikal bakal dari sistem monarki berikutnya. Dalam Kitab Hakim (pasal 8, ayat 22) kita membaca:
“Dan orang Israel berkata kepada Gideon, Rebutlah kami, kamu dan putramu, dan putra putramu; karena kamu telah menyelamatkan kami dari tangan orang Midian. Gideon tidak menerima mahkota kerajaan yang ditawarkan kepadanya, meski pada kenyataannya ia menjadi penguasa turun-temurun. Di ibukotanya, dia memerintah sebagai pemimpin lalim oriental paling khas dan memelihara harem selir, dari siapa dia memiliki tujuh puluh putra. Lalu, mengapa dia tidak ingin menerima gelar kerajaan secara resmi? Tidak diragukan lagi bahwa di antara orang Israel ada sekelompok orang yang melihat dalam sistem monarki sebagai satu-satunya jalan keluar dari anarki dan keselamatan dari kematian.
Menurut pendapat mereka, hanya pemerintah pusat yang dapat menyatukan suku-suku Israel di depan bersama melawan ancaman yang berkembang dari orang-orang Kanaan yang bermusuhan. Tetapi kaum monarki tampaknya minoritas. Massa yang luas takut akan despotisme dan sangat bergantung pada separatisme suku. Gideon mungkin memperhitungkan sentimen ini dan karena itu menolak mahkota. Namun, dia mampu membelinya, karena berkat otoritas pribadinya, dia sudah memiliki kekuasaan tak terbatas atas suku-suku yang berada di bawahnya.
Kisah Abimelekh menunjukkan kepada kita betapa kuatnya oposisi terhadap gagasan monarki dan di mana strata sosial berakar kuat.
Nyatanya, Abimelekh bukanlah seorang raja, melainkan seorang perampas kekuasaan yang merebut kekuasaan dengan bantuan kerabatnya di Sikhem. Dengan dana yang diterima dari mereka, dia merekrut tentara bayaran, kemudian membantai saudara tirinya dan mendirikan rezim berdarah yang belum pernah terjadi sebelumnya. Namun, dia hanya bertahan tiga tahun di atas singgasana. Sinyal untuk pemberontakan diberikan oleh kota Shechem, yang baru-baru ini dengan aktif membantunya untuk melakukan kudeta. Kenapa tepatnya kampung halamannya? Jika kita membaca dengan cermat baris-baris yang sesuai dari Alkitab, kita akan mendapatkan jawaban lengkap untuk pertanyaan ini. Kitab Hakim-hakim (pasal 9, ayat 6) mengatakan; "Dan semua penduduk Syehem dan seluruh keluarga Millo berkumpul bersama, dan pergi dan mengangkat Abimelekh menjadi raja …"
Faktanya, Millo bukanlah sebuah rumah, tetapi sebuah lingkungan bangsawan, sampai batas tertentu sesuai dengan akropolis Yunani. Para arkeolog telah menemukan lingkungan seperti itu tidak hanya di Sikhem, tetapi juga di Yerusalem dan kota-kota Palestina lainnya. Itu adalah area tanah, beraspal dengan batu dan dikelilingi oleh tembok pertahanan, di belakangnya berdiri istana bangsawan dan keluarga bangsawan.
Jadi, kunci teka-teki itu ditemukan. Pertama-tama, kita belajar sejauh mana masyarakat Israel sudah terbagi dalam istilah kelas pada saat itu. Selain itu, dari pesan ini, dapat disimpulkan bahwa para monarki terutama adalah perwakilan dari kelas-kelas yang memiliki hak istimewa dan bahwa merekalah yang mengangkat Abimelekh ke takhta. Semua keraguan tentang atom dieliminasi oleh ayat dua puluh tiga dan dua puluh empat dari bab di atas dari Kitab Hakim. Dikatakan bahwa "penduduk Shehem tidak tunduk kepada Abimelekh, sehingga dengan cara ini pembalasan dapat dilakukan untuk tujuh puluh putra Yerubaal, dan darah mereka beralih ke Abimelekh, saudara mereka yang membunuh mereka, dan kepada penduduk Sikhem, yang memperkuat tangannya …"
Singkatnya, kerusuhan kota Sikhem adalah pemberontakan populer tidak hanya melawan perampas kekuasaan, tetapi juga melawan rezim oligarki. Akibatnya, ia memiliki karakter revolusi sosial yang berbeda. Seperti yang dapat dinilai dari uraiannya, orang-orang berjuang dengan kegetiran dan penghinaan yang luar biasa terhadap kematian. Fakta bahwa tidak hanya laki-laki yang mengambil bagian dalam perjuangan juga memberitahu kita tentang karakter populer umum dari pemberontakan. Abimelekh terluka parah oleh seorang wanita yang melemparkan sepotong batu kilangan ke arahnya dari menara menara yang terkepung. Setelah jatuhnya Abimelekh, butuh waktu lama sebelum suku-suku Israel kembali memutuskan untuk memilih raja mereka. Mereka hanya akan melakukan ini jika menghadapi bahaya yang semakin besar dari orang Filistin. Tapi meski begitu, seperti yang bisa dinilai dari sejarah Samuel, oposisi terhadap monarki masih kuat dan aktif.
Meskipun Kitab Hakim dalam edisi yang sampai kepada kita merupakan karya yang relatif terlambat, kita menemukan dalam teksnya banyak bukti kuat bahwa dokumen sejarah kuno menjadi dasar untuk itu lebih dari sekali.
Sebagai contoh, mari kita berikan legenda Deborah, seorang nabi dan penyair Israel.
Sumber legenda ini adalah dua isi dokumen yang berbeda dan bahkan kontradiktif:
sebuah cerita dalam prosa tentang Raja Yabin, yang dengan kejam menindas orang Israel, dan komandannya Sisera, dan himne kemenangan nabi Deborah. Dalam bentuk biasa, Raja Jabin dari Hazor adalah musuh utama Israel, dan Sisera hanyalah bawahannya. Namun dalam ayat-ayat tersebut Javin tidak disebutkan namanya sama sekali, dan Sisera tampil sebagai penguasa yang berdaulat. Versi tentang kematian Sisera juga tidak setuju: di bagian prosa dia meninggal dengan kematian yang mengerikan, dalam mimpi, dan dalam puisi dia dibunuh, menyelinap ke belakang, pada saat dia dengan tenang minum susu.
Analisis linguistik teks menetapkan bahwa himne kemenangan yang suram yang dikaitkan dengan Deborah, yang dipenuhi dengan gemerincing senjata namun diakhiri dengan intonasi manusia yang mengejutkan (kisah tentang keprihatinan yang menyakitkan dari ibu Sisera), adalah salah satu monumen tertua dalam literatur Ibrani.
Bahkan diasumsikan muncul bersamaan dengan peristiwa-peristiwa yang digambarkan dan oleh karena itu memberikan gambaran yang benar tentang kehidupan bangsa Israel pada periode paling awal penjajahan mereka di Palestina.
Sumber-sumber yang sangat kuno juga mendasari legenda tragedi Yefta, yang, berdasarkan sumpah, mengorbankan putri kesayangannya kepada Yahweh. Pengorbanan ritual ini tentunya mengacu pada sejarah kuno umat manusia.
Beberapa peneliti, merasa malu dengan fakta bahwa pahlawan alkitabiah telah melakukan tindakan barbar, berhipotesis bahwa putri Yefta sama sekali tidak diambil dari nyawanya, tetapi ditahbiskan sebagai Vestal di salah satu kuil ilegal Yahweh. Menurut para peneliti tersebut, prosesi duka orang Israel yang meratapi kematian gadis itu sebenarnya tidak lebih dari sebuah upacara yang dipinjam dari orang Kanaan untuk menghormati dewi kesuburan Astarte. Namun, komentator Alkitab Ortodoks tidak pernah menafsirkan pengorbanan Yefta dalam arti simbolis.
Sejarawan Yahudi Flavius Josephus (abad ke-1 M) dan apa yang disebut Talmud Babilonia (abad ke-6 M) menganggap pengorbanan Yefta secara harfiah, sebagai fakta sejarah yang benar. Meskipun Alkitab dengan keras mengutuk korban manusia, menganggapnya sebagai kejahatan keji, tindakan Yefta tidak terisolasi. Jadi, nabi Samuel memotong raja Agag di depan mezbah Yahweh, dan Daud menggantung ketujuh anak Saul untuk menangkal kelaparan. Tentu saja, tidak masuk akal untuk mendekati fakta-fakta ini dari sudut pandang gagasan moral kita hari ini atau norma etika para nabi pada periode monoteisme yang mapan. Kita tidak boleh melupakan zaman kuno seperti apa yang kita bicarakan di sini. Bagaimanapun, itu adalah abad kedua belas, kesebelas atau kesepuluh SM, abad Iphigenia dan Clytemnestra, Perang Troya dan peserta dalam perang ini - raja Kreta Idomaeus,yang mengorbankan putranya ke Poseidon sebagai tanda terima kasih karena telah menyelamatkannya dari badai laut. Suku-suku Ibrani pada masa itu dalam perkembangan spiritual tidak lebih tinggi atau lebih rendah dari suku-suku lain pada zaman mereka, termasuk Dorian atau Akhaia.
Contoh yang sangat menarik dari penyatuan motif lama dan motif baru dalam satu legenda adalah legenda menawan dari Ruth yang setia. Banyaknya frasa Aram dalam teks menunjukkan bahwa legenda muncul sangat terlambat, mungkin setelah penawanan Babilonia. Beberapa pakar Alkitab telah sampai pada kesimpulan bahwa kisah Rut adalah semacam pamflet politik, dalam gambar alegoris yang mengekspresikan protes terhadap perintah kejam Ezra dan Nehemia, yang tidak hanya tidak mengakui pernikahan campuran, tetapi bahkan mengusir wanita asing yang menikah dengan orang Yahudi dari Yerusalem.
Penulis legenda ingin mengingatkan orang-orang fanatik Yahudi bahwa Rut, nenek buyut raja Israel terbesar Daud, adalah seorang wanita Moab dan, oleh karena itu, perkawinan campuran dikutuk secara tidak adil. Jika ini yang terjadi pada kenyataannya, maka penulis legenda masih harus menggunakan legenda yang jauh lebih tua tentang topik yang sama atau serupa, karena di era pasca-Babilonia, adat istiadat yang dijelaskan dalam legenda tentang Ruth telah ditinggalkan atau tidak digunakan lagi.
Satu contoh lagi. Hak untuk telinga kiri pada tunggul adalah hak istimewa kuno dari orang miskin, janda, yatim piatu dan pengelana, diabadikan dalam Hukum Musa. Namun, setelah orang Israel mulai menetap di kota-kota dan pertengkaran kelas meningkat, kebiasaan kuno ini jarang dilakukan. Beberapa nabi, terutama Amos, Yesaya, dan Mikha, mengutuk orang kaya karena menindas orang miskin. “Dengarkan ini, kamu yang ingin melahap orang miskin dan menghancurkan yang miskin,” seru Amos.
Hubungan sosial yang sangat indah yang digambarkan dalam legenda, di mana petani hidup dalam harmoni patriarki dengan para pelayannya dan penuh simpati kepada orang miskin, sudah merupakan anakronisme. Kebiasaan resmi lainnya yang dijelaskan dalam kisah Rut bahkan lebih tua. Yang kami maksud adalah apa yang disebut levirat, yang menurutnya saudara laki-laki dari suami yang meninggal harus menikah dengan seorang janda tanpa anak. Jika dia menolak, janda itu bisa meminta haknya di pengadilan. Rut menikah dengan Boas berdasarkan Hukum Lewi, yang berlaku di antara orang Israel hingga abad pertama SM.
Namun, pada era pasca-Babilonia, tidak ada lagi prosedur terkait levirat yang mengharuskan seseorang yang tidak ingin menikah untuk melepas sepatunya sebagai tanda bahwa ia menyerahkan hak seorang janda demi kerabat dekat. Sikap formal yang telah lama terlupakan ini menjadi keseharian pada masa ketika masih belum ada bahasa tertulis dan tidak ada tindakan hukum yang pasti.
Ngomong-ngomong, dalam bentuk tertuanya, kebiasaan ini sarat dengan konsekuensi yang sangat kejam. Jika seorang kerabat menolak untuk memenuhi tugasnya, janda itu akan secara paksa melepas sepatunya, meludahi wajahnya, dan dengan cara ini membuatnya menjadi bahan tertawaan di depan seluruh masyarakat. Setelah menyentuh aspek yang paling aneh dari Kitab Hakim, kami sengaja mendorong kembali ke bagian paling akhir dari pembahasan tentang gambar Simson, karena ceritanya berfungsi sebagai pengantar kisah Samuel, Saul dan Daud. Samson tidak diragukan lagi adalah sosok legendaris. Dalam beberapa fitur, dia menyerupai Gilgames Sumeria dan Hercules Yunani.
Para ahli bahkan menduga bahwa Simson pada mulanya adalah dewa mitologis di antara suku-suku yang menyembah matahari; ada banyak pengikut kultus ini di Kanaan. Nama Simson secara etimologis berasal dari kata Ibrani shemesh dan Babilonia shamshu, yang berarti matahari. Selain itu, diketahui bahwa di Bet Shemesh, tidak jauh dari desa asal Samson, terdapat sebuah kuil yang didedikasikan untuk dewa matahari.
Oleh karena itu, mungkin saja prototipe Simson adalah dewa yang populer di kalangan orang Kanaan. Semua hal di atas sama sekali tidak berarti bahwa pahlawan alkitabiah ini bukanlah ciptaan fantasi Ibrani. Seorang penindas yang putus asa, sombong, orang yang tidak pernah berhenti mencengkeram, pahlawan yang naif dan kekanak-kanakan - sungguh luar biasa, sosok rakyat yang khas ini! Dalam trik dan masalah hidupnya, humor kasar dari para gembala Ibrani dan kecanduan khas Timur terhadap legenda legenda petualangan terungkap.
Orang-orang memberikan simpati kepada Simson, berbicara dengan gembira tentang perselingkuhannya dan menyaksikan dengan rasa kepuasan yang menggembirakan bagaimana dia menangani orang Filistin yang dibenci. Citra Simson dengan caranya sendiri mencerminkan kesadaran politik orang Israel yang saat itu masih lemah. Bagaimanapun, Simson bukanlah pemimpin yang, seperti hakim lainnya, mengatur perlawanan terhadap penindas. Bentrokan dengan orang Filistin bersifat perjuangan partisan, soliter dari seorang fanatik yang ingin membalas dendam yang dialami atau dianggap sebagai penghinaan. Tindakannya tidak begitu banyak ditentukan oleh patriotisme melainkan oleh keinginan untuk menyelesaikan nilai pribadi.
Dan hanya di akhir cerita inilah gambaran Simson dengan jelas diagungkan, menjadi heroik dan benar-benar tragis. Final yang sangat mengharukan ini, seolah-olah, berisi pertanda akan datangnya waktu baru, ketika suku-suku Israel yang bertikai, dalam menghadapi bahaya Filistin yang semakin meningkat, akhirnya akan memahami bahwa mereka perlu bersatu untuk perjuangan bersama demi kebebasan. Atas kehendak orang tuanya, Simson terikat oleh sumpah Nazir sejak masa bayi. Namun, dia hanya mengamati persyaratan eksternal orang Nazar: dia tidak memotong rambutnya dan tidak minum anggur. Selain itu, dalam perilakunya ia tidak pernah berpedoman pada motif agama.
Jadi, Anda tidak dapat mengatakan tentang Simson bahwa dia adalah pejuang Yahvisme. Dalam petualangan cinta dengan orang Filistin, dalam serangan partisan sendirian, dalam petualangan berdarah, sangat meragukan dari sudut pandang moral, dia berperilaku seperti orang biadab, seperti orang kafir! Simson bukanlah hakim yang bijak, atau pemimpin sukunya, atau seorang religius yang dibedakan oleh rasa takutnya akan Tuhan.
Oleh karena itu, seharusnya mengejutkan bahwa para editor Alkitab memasukkan ceritanya ke dalam buku kanon, memperlihatkan dia sampai batas tertentu sebagai panutan.
Dan mereka tidak hanya memasukkan, tetapi dengan naturalisme mentah mereka menggambarkan hal-hal yang, dalam semua hati nurani, tidak cukup cocok untuk "menulis", yang disebut "sakral." Selain itu, dalam legenda tentang Samson mereka sangat merendahkan untuk menafsirkan banyak hubungan cinta seorang Israel dengan wanita asing dan menyetujui kejenakaan biadabnya dengan kepuasan yang tidak terselubung.
Bagaimana bisa terjadi bahwa pahlawan legenda rakyat yang begitu kasar diperkenalkan ke dalam "masyarakat yang baik" yang terdiri dari para pemimpin, raja dan nabi? Saya kira jawabannya sederhana. Simson menjadi simbol era kepahlawanan bagi bangsa Israel dalam perjuangan melawan Filistin, dan dalam kapasitas ini menyatu secara tak terpisahkan dengan tradisi nasional sehingga tidak mungkin untuk mengabaikannya.
Perang melawan orang Filistin diperjuangkan demi eksistensi nasional, dan dengan demikian demi pelestarian agama Israel. Itulah sebabnya mengapa secara mutlak semua tindakan Simson memiliki makna dan makna religius di mata para Yahvis yang setia. Kami telah mengatakan bahwa Simson adalah tokoh legendaris, tetapi plot dari legenda tersebut didasarkan pada materi peristiwa sejarah. Bentrokan bersenjata dengan orang Filistin menandai jalan orang Israel selama hampir dua abad, dan mereka berakhir dengan kemenangan Raja Daud.
Sampai saat ini, kami hanya memiliki sedikit data tentang orang Filistin. Berkat penemuan arkeologi beberapa dekade terakhir dan penguraian paku Mesir dan Mesopotamia, kami telah memperoleh informasi yang relatif lengkap tentang siapa orang Filistin itu dan dari mana mereka berasal.
Untuk mendapatkan gambaran tentang mereka dan memahami dalam keadaan apa mereka muncul di Kanaan, pertama-tama kita harus mengenal era di mana mereka hidup dan bertindak. Penggalian arkeologi di Peloponnesian Mycenae, Kreta, Troy, Anatolia, Suriah, Palestina, dan Mesir memberi kita banyak informasi tentang era yang jauh dan yang sebelumnya sama sekali belum dijelajahi ini.
Pada milenium kedua SM, orang-orang tinggal di Kreta yang menciptakan budaya yang canggih dan mendirikan kekuatan perdagangan yang besar di Laut Aegea. Pada kurun waktu yang sama, Peloponnese dihuni oleh suku-suku yang asal dan bahasanya tidak kita ketahui.
Mereka ditaklukkan oleh orang Akhaia yang suka berperang, yang dibalut kulit perunggu. Orang Akhaia membangun benteng dari balok batu di Mycenae, Tiryns, dan daerah Argolis lainnya.
Sejarawan Yunani Thucydides melaporkan bahwa Akhaia terlibat dalam pembajakan dan membangun armada yang kuat, yang menjadi saingan berbahaya bagi orang Kreta. Dimulai pada abad ke-15 SM, orang Akhaia, di bawah kepemimpinan Atrid, tempat Agamemnon berasal, secara bertahap mengusir orang Kreta dari jajahan mereka di Kepulauan Aegean dan pantai Asia Kecil. Pada 1400 SM, mereka menaklukkan Kreta dan menghancurkan budaya Minos yang berkembang, dinamai menurut nama raja mitos Minos. Sekitar 1180 SM, setelah pengepungan 10 tahun, mereka mengubah Troy menjadi tumpukan reruntuhan.
Namun, mereka tidak menikmati hasil kesuksesan mereka dalam waktu yang lama. Dari kedalaman Eropa datanglah suku-suku Yunani barbar lainnya, yang secara kolektif dikenal sebagai Dorian.
Mereka menaklukkan Peloponnese, Kreta, Kepulauan Aegean, dan pantai Asia Kecil. Di bawah tekanan suku-suku ini di luasnya Laut Aegea, salah satu revolusi etnis itu terjadi yang menyebabkan pergerakan besar-besaran orang. Penduduk Balkan, Illyria dan Kepulauan Aegean, terusir dari harta benda mereka, gelombang demi gelombang bergegas ke selatan untuk mencari tempat pemukiman baru. Mereka melewati Anatolia, Asia Kecil, Siria dan Kanaan dan mencapai delta Nil, di mana Firaun Mernepta mengalahkan mereka sepenuhnya dan memaksa mereka mundur.
Yang paling hebat adalah serangan suku-suku Yunani di Mesir pada 1191 SM. Gerombolan tentara yang tak terhitung jumlahnya, bersama-sama dalam keluarga dan harta benda, bergerak di sepanjang pantai Siria dan Kanaan, dibayangi dari laut oleh armada besar kapal layar. Di bawah pukulan mereka, negara Het runtuh, ibukotanya - Khattushash di Sungai Galis, selamanya berubah menjadi tumpukan puing dan abu. Mangsa penjajah kemudian menjadi Kilikia dengan kawanan kuda ras asli yang tak terhitung jumlahnya, yang dulunya terkenal. Kota Byblos, Sidon, dan Tirus di Fenisia menyerah secara sukarela dan dengan demikian menghindari kehancuran.
Setelah melewati Kanaan di sepanjang laut, penjajah menginvasi Mesir dan menghancurkan wilayah utaranya. Firaun Rameses yang ketiga harus mengerahkan seluruh kekuatannya untuk menahan tekanan ini. Pada akhirnya, ia mengalahkan para penyerang di darat dan di laut, menghancurkan armada mereka dalam pertempuran laut di Pelusium. Bahaya terbesar yang menyelimuti Mesir sepanjang sejarahnya dapat dihindari, tetapi Ramses tidak memiliki kekuatan untuk mengusir para penyusup dari Kanaan dan Suriah juga. Beginilah bagian dari pendatang baru yang selamat dari kekalahan dapat dengan bebas menempati lembah tepi pantai yang subur di bagian selatan Kanaan dan menetap di sana selama berabad-abad.
Secara kebetulan yang membahagiakan, sebuah dokumen Mesir telah bertahan, berisi informasi yang sangat berharga tentang orang-orang nomaden misterius ini. Di Medinet Gabu, tidak jauh dari Thebes, reruntuhan kuil dewa Amun telah digali. Dindingnya ditutupi dari atas ke bawah dengan prasasti dan lukisan, sangat mengesankan menggambarkan jalannya perjuangan Firaun dengan para penyerang. Sementara di darat, infanteri Mesir yang gagah perkelahian sengit dengan para pejuang asing, di laut kapal-kapal Firaun memenangkan kemenangan yang menentukan atas armada musuh. Orang dapat melihat bagaimana orang mati jatuh dari kapal layar musuh yang terbakar dan tenggelam dan bagaimana para pelaut yang ketakutan bergegas ke laut.
Di salah satu lukisan dinding, kami melihat gerobak berat ditarik oleh lembu, di mana wanita, anak-anak dan barang rampasan perang dimuat. Akibatnya, itu adalah migrasi orang-orang dalam arti sebenarnya. Laki-laki itu tinggi, dengan wajah yang dicukur, lurus, hidung khas Yunani dan dahi tinggi. Para prajurit mengenakan helm aneh di kepala mereka yang terbuat dari bulu burung, yang mengingatkan pada helm pahlawan Homer pada relief kuno.
Pedang pendek lebar dan perisai bundar kecil mungkin juga berasal dari Yunani. Dari prasasti dinding kita mengetahui bahwa orang Mesir menyebut penjajah "bangsa laut". Para pejuang suku Donoya dan Ahaiva menempati tempat khusus di antara mereka; di bawah nama-nama ini, mungkin, Danaan dan Akhaia yang kita kenal dari sejarah Yunani kuno tersembunyi. Kami juga menemukan nama Mesir dari orang Filistin - "Peleset" atau "Pret".
Terlepas dari data ini, para ilmuwan tidak sepakat dalam menentukan asal etnis para penyerang. Tetapi bahkan jika suku-suku yang berasal dari paling beragam bercampur di sini, menurut beberapa peneliti, tidak dapat disangkal bahwa mereka dipengaruhi oleh budaya Yunani dan bahwa ada juga orang Akhaia di antara mereka, diusir oleh Dorian dari Semenanjung Balkan, dari Asia Kecil dan dari pulau-pulau. Laut Aegea.
Setelah kampanye yang gagal di Mesir, orang Filistin menetap di Kanaan hampir bersamaan dengan orang Israel. Kita tahu dari Alkitab bahwa mereka menempati sebidang tanaman di garis pantai selatan Gunung Karmel. Negara-kota mereka - Gaza, Ascalon, Azot, Ghat, dan Ekron - membentuk federasi yang disebut pentarchy dalam bahasa Yunani.
Mengarahkan ekspansi mereka ke bagian dalam benua itu, mereka dengan cepat berselisih dengan suku-suku tetangga Israel, Yehuda dan Dan. Bentrokan inilah yang menjadi latar belakang sejarah dari legenda Simson.
Di antara "bangsa-bangsa di laut", orang Filistin merupakan kelompok etnis yang istimewa, tidak terlalu banyak. Pelajar Alkitab dan arkeolog sedang berusaha keras untuk mempelajari hal-hal baru tentang mereka, dan dalam hal ini mereka telah memiliki sejumlah prestasi. Mari kita uraikan secara singkat hasil pencarian ilmiah yang dilakukan di bidang ini selama ini.
Menurut Alkitab, orang Filistin berasal dari Kreta. Nabi Amos (pasal 9, ayat 7) bertanya atas nama Yahweh: “Bukankah Aku membawa Israel keluar dari tanah Mesir, dan orang Filistin dari Kaftor?..” Nama Kaftor berarti Kreta (dalam teks paku Babilonia - Kaftor). Keraguan tentang hal ini dan bukan interpretasi lain dari kata "Kaftor" lebih jauh dihilangkan oleh nabi Yehezkiel, yang secara langsung mengidentifikasi orang Filistin dengan orang Kreta. Oleh karena itu, jika kita setuju dengan tradisi alkitabiah, maka kita akan sampai pada keyakinan bahwa orang Filistin adalah Akhaia yang menaklukkan Kreta, dan kemudian, pada gilirannya, diusir dari pulau ini oleh orang Dorian.
Sayangnya, tradisi semacam ini seringkali menipu dan kurang memiliki nilai pembuktian ilmiah. Para peneliti menarik perhatian pada fakta yang luar biasa:
beberapa nama Filistin berasal dari Illyrian, dan ada sebuah kota Palestina di Illyria. Sejak migrasi orang-orang Dorian dimulai di sana, ada kemungkinan bahwa orang Filistin adalah penduduk Illyria pra-Yunani, diusir dari sana oleh penjajah berikutnya. Mari kita sekarang mendengar apa yang dikatakan arkeologi tentang masalah ini berdasarkan penggalian yang dilakukan di Suriah dan Palestina.
Jadi, di reruntuhan kota Ugarit, kuburan ditemukan, menurut karakteristik tipenya dari budaya Aegean, Cypriot dan Mycenaean. Tetapi tembikar yang digali dari reruntuhan lima kota Filistin di bekas Kanaan sebagian besar adalah Mycenaean. Cangkir dan kendi didekorasi dengan ornamen bercorak hitam dan merah yang diaplikasikan pada latar belakang glasir kuning muda. Tembikar semacam itu digunakan di Mycenae, kota Agamemnon. Penemuan arkeologi lainnya lebih signifikan. Dalam legenda Simson, Alkitab menggambarkan orang Filistin sebagai pecinta pesta massal. Kita membaca di sana secara harfiah: “Dan ketika hati mereka senang, mereka berkata:
hubungi Samson, biarkan dia menghibur kita. Dan mereka memanggil Simson dari rumah para tawanan, dan dia menghibur mereka, dan menempatkan dia di antara tiang-tiang … Rumah itu penuh dengan pria dan wanita; ada semua penguasa orang Filistin, dan di atas atap ada tiga ribu pria dan wanita melihat Simson untuk menghibur mereka. Arkeologi telah melengkapi gambaran mengesankan tentang pesta yang bising ini dengan cara yang agak tidak terduga. Di reruntuhan kota Filistin, sejumlah besar kendi bir ditemukan, dilengkapi dengan nozel filter untuk menjebak sekam barley yang mengapung di bir yang baru diseduh.
Jadi, ternyata di negeri anggur, orang Filistin lebih suka bir, minuman tradisional para prajurit Yunani. Kesimpulan apa yang bisa ditarik dari fakta-fakta ini? Kita tidak dapat memastikan dengan pasti bahwa orang Filistin termasuk dalam keluarga besar suku Yunani. Memang benar bahwa mereka telah lama dipengaruhi oleh budaya mereka dan mengadopsi adat istiadat mereka. Bahkan mungkin di antara mereka ada pengungsi Akhaia dari Argolis, Illyria, Asia Kecil, dari Kreta dan Kepulauan Aegea. Kemungkinan besar, ini adalah suku nomaden asal Yunani dan non-Yunani, yang, setelah kekalahan di Mesir, bersatu untuk bersama-sama merebut Kanaan.
Sejujurnya orang mungkin bertanya:
Bagaimana segelintir penjajah tidak hanya mempertahankan penaklukan mereka, tetapi bahkan pada akhirnya menaklukkan hampir seluruh Kanaan bersama dengan orang Israel? Ternyata keunggulan mereka didasarkan pada fakta bahwa mereka membawa serta rahasia pengolahan besi. Senjata dan peralatan besi memberi mereka keunggulan yang menentukan atas negara yang masih berada di Zaman Perunggu.
Mari kita mundur beberapa abad untuk mencari tahu bagaimana orang Filistin mencapai penguasaan besi. Di suatu tempat di pegunungan Armenia tinggal suku Kizvadan, yang belajar melebur besi pada abad keempat belas SM. Itu tidak membuat penemuan baru, tetapi hanya menemukan cara untuk membuat besi dengan harga murah, dan bahkan dalam jumlah banyak. Di Mesir dan Mesopotamia, di mana besi telah dikenal jauh lebih awal, pada milenium ketiga SM, besi ditemukan, namun sangat jarang sehingga nilainya di atas emas.
Kizvada ditaklukkan oleh orang Het dan, tentu saja, dirampas dari mereka rahasia besi leleh, yang mereka hargai seperti biji mata mereka. Ketika salah satu firaun meminta seorang raja Het yang ramah untuk mengungkapkan rahasia kepadanya, dia hanya menerima stiletto besi sebagai tanggapan tanpa komentar apa pun. Pada abad kedua belas SM, Masyarakat Laut mengalahkan orang Het dan menguasai peleburan besi rahasia yang dijaga ketat. Harta paling berharga ini jatuh ke tangan orang Filistin.
Di Buku Pertama Kerajaan (pasal 13, ayat 19-22) kita membaca: “Tidak ada pandai besi di seluruh tanah Israel; karena orang Filistin takut kalau-kalau orang Yahudi membuat pedang atau tombak. Dan semua orang Israel harus pergi kepada orang Filistin untuk mengasah mata bajak mereka, dan sekop mereka, dan kapak mereka, dan kapak mereka, jika celah dibuat pada ujung mata bajak, dan pada sekop, dan pada garpu rumput, dan pada kapak, atau perlu untuk memperbaiki amukan.
Oleh karena itu, selama perang, semua orang yang bersama Saul dan Yonatan tidak memiliki pedang atau tombak …”Sebagai berikut dari kata-kata ini, orang Filistin menahan orang Israel dalam perbudakan, dengan sangat kejam mempertahankan monopoli mereka atas besi. Itu adalah monopoli militer dan ekonomi, karena tidak seorang pun kecuali mereka di Kanaan yang tahu bagaimana mengembangkan senjata atau peralatan besi yang dibutuhkan untuk kerajinan dan pertanian. Memang, orang Israel dapat memperoleh perkakas dari orang Filistin, tetapi untuk memperbaiki atau mempertajam perkakas ini, mereka sekali lagi harus beralih ke orang Filistin, yang, sebagai tambahan, mengambil biaya yang agak tinggi untuk jasa mereka. Anehnya, arkeologi telah mengkonfirmasi informasi yang diberikan dalam Alkitab. Di ruang bekas negara kecil Filistin, sejumlah besar produk besi ditambang dari bumi,sedangkan di bagian lain Kanaan, penemuan seperti itu jarang terjadi. Gambarannya berubah cukup jelas, segera setelah lapisan budaya yang termasuk dalam periode ketika hegemoni orang Filistin di Kanaan berakhir digali. Sejak itu, besi ditemukan dalam jumlah banyak, dan didistribusikan secara merata ke seluruh wilayah Kanaan. Kemenangan bangsa Israel juga berarti revolusi ekonomi sebagai akibat dari kehancuran monopoli Filistin dan masuknya bangsa Semit Kanaan ke Zaman Besi. Kemenangan bangsa Israel juga berarti revolusi ekonomi sebagai akibat dari kehancuran monopoli Filistin dan masuknya bangsa Semit Kanaan ke Zaman Besi. Kemenangan bangsa Israel juga berarti revolusi ekonomi sebagai akibat dari kehancuran monopoli Filistin dan masuknya bangsa Semit Kanaan ke Zaman Besi.
Setelah dua abad perjuangan, orang Filistin dikalahkan, dan meskipun sejak itu mereka hanya memainkan peran politik sekunder, mereka tidak menghilang dari halaman sejarah.
Karena dari merekalah Palestina mengambil namanya, yang kemudian muncul dalam nomenklatur resmi Romawi. Dengan cara ini, orang Filistin memenangkan kemenangan yang tidak terduga: mereka diabadikan atas nama negara, yang, meskipun upaya lama, tidak dapat mereka taklukkan.
Lanjutan: Kebenaran dan Legenda tentang Pencipta Kerajaan Israel
Penulis: Zenon Kosidovsky
