Masa lalu ada di belakang, masa depan ada di depan. Waktu berlalu, merayap, dan terkadang berlalu, tetapi selalu - maju. Dan jika kita "memundurkannya" kembali, maka hanya dalam imajinasi, mengingat masa lalu dan nostalgia … bukan? Jadi, tapi tidak semuanya. Gambaran serupa tentang persepsi waktu adalah ciri khas orang Eropa modern. Dan meskipun pembaca mungkin menganggapnya paling logis dan jelas, ada yang lain.
Tahukah Anda bahwa orang Indian Amondawa Amazon tidak memiliki konsep waktu abstrak sama sekali? Bagi perwakilan suku ini, yang baru-baru ini ditemukan oleh para ilmuwan, waktu hanya ada dalam kaitannya dengan peristiwa yang terjadi di sekitar. Matahari secara teratur terbit dan terbenam di cakrawala, dan untuk membangun kanopi tempat Anda dapat menggantung tempat tidur gantung, Anda membutuhkan tenaga dan bahan. Seorang pria dari suku Amondava tidak mengerti waktu seperti apa yang ada dengan sendirinya.
Suku Amondava tidak menggunakan kalender yang tidak mereka miliki. Dalam bahasa mereka tidak ada konsep "bulan" atau "tahun". Mereka tidak menghitung tahun-tahun yang telah mereka jalani dan tidak mengetahui usia mereka sendiri - tetapi pada berbagai tahap kehidupan mereka sendiri, mereka menyebut diri mereka sendiri dengan nama yang berbeda, yang menunjukkan periode pertumbuhan atau transisi ke status sosial lain.
Beberapa peneliti percaya bahwa keberadaan amondava yang "abadi" dijelaskan oleh kemiskinan sistem nomor mereka, yang tidak memungkinkan untuk melacak waktu. Namun, menurut saksi mata, saat mempelajari bahasa Portugis, suku Indian dari suku ini dengan cepat menguasai konsep waktu yang tidak biasa. Ternyata alasannya agak lebih dalam dari sekadar ketidakmampuan suku berburu untuk melacak hari dan tahun.
Peneliti Jean Ledloff hidup selama beberapa tahun berdampingan dengan orang Indian Yequana dari Amerika Latin. Dia menggambarkan pengalaman dan pengamatannya dalam buku How to Raise a Happy Child. The Principles of Continuity”, dimana dia berbicara tentang tradisi membesarkan anak dan budaya suku Indian pada umumnya. Ledloff lebih dari sekali mencatat bahwa Yequan memiliki sikap yang sama sekali berbeda terhadap waktu dan peristiwa yang terjadi di dalamnya daripada orang Eropa. Menjadi suku yang "maju secara teknis", Yequana karena alasan tertentu tidak memiliki sistem pasokan air, lebih suka pergi ke sungai untuk mencari air setiap saat.
Mereka membuat jalan yang sulit, bahkan berbahaya untuk menuruni bukit di lereng yang licin dan curam, dan kemudian dengan susah payah mendaki kembali dengan kapal air yang penuh. Jean mencatat bahwa Yequana cukup mampu menebak dan meletakkan talang bambu dari sungai, atau setidaknya melengkapi turunan dengan pegangan tangan. Namun, mereka dengan keras kepala lebih menyukai jalan yang sulit menuju sungai dan kembali, tidak ingin membuat hidup mereka lebih mudah. Pengelana yang terkejut itu mulai melihat dari dekat perjalanan harian ini - dan menemukan bahwa itu mewakili semacam ritual. Wanita, tanpa tergesa-gesa, turun ke bawah, sementara masing-masing menunjukkan keanggunan dan keanggunannya. Sebelum mengambil air dan membawanya ke desa, mereka berenang bersama anak-anak mereka (yang secara tradisional digendong oleh ibu-ibu, melakukan pekerjaan sehari-hari), bercanda dan mengobrol. Ritual ini adalah waktu luang yang menyenangkan - begitulah cara para anggota suku bersosialisasi dan beristirahat dari kekhawatiran sehari-hari.
Mencermati kehidupan suku, Ledloff menemukan lebih banyak lagi contoh irasional, dari sudut pandang budaya kita, penggunaan waktu. Selain itu, harus dikatakan bahwa sikap terhadap waktu dan bisnis seperti itu bermanfaat bagi hubungan dalam suku: Ledloff mencatat bahwa Yequana sangat ramah dan ceria, hampir tidak bertengkar di antara mereka sendiri. Ilmuwan itu sering terkejut melihat betapa mudahnya mereka berhubungan dengan apa yang Anda dan saya sebut sebagai "kesulitan hidup". Bersama sekelompok pelancong lain, termasuk orang Italia dan orang India setempat, Ledloff berlayar melalui hutan dengan sampan yang dilubangi oleh sepotong kayu. Dari waktu ke waktu kapal yang berat itu harus diseret hingga kandas. Kapal sering terbalik, menghancurkan salah satunya. Salah satu segmen perjalanan, menurut Jean, sangat sulit: “Perahunya selalu tidak seimbang,mendorong Kas ke celah-celah di antara bebatuan, dan kami merobek tulang kering dan pergelangan kaki dengan darah,”kenangnya.
Video promosi:
Tetapi ketika pengelana itu menarik perhatian teman-temannya, dia melihat perbedaan yang luar biasa dalam persepsi tentang situasi di antara orang India dan Eropa: "Beberapa orang tampaknya terlibat dalam bisnis yang sama - mereka menyeret perahu. Tetapi dua di antaranya adalah orang Italia, mereka tegang, murung, mudah tersinggung; mereka terus-menerus mengumpat Sebagaimana layaknya seorang Tuscan sejati. Orang India lainnya tampaknya bersenang-senang dan bahkan menganggapnya menyenangkan. Mereka santai, mengolok-olok kano yang canggung dan memar mereka, "- tulis Ledloff.
Dia mencatat bagaimana persepsi peristiwa yang ditentukan secara budaya memainkan peran dalam situasi ini: dalam budaya kita, kerja keras dianggap sebagai kesempatan untuk kesedihan, frustrasi, dan ketidakpuasan dengan apa yang terjadi. Sebaliknya, orang India tidak tahu bahwa pekerjaan yang melelahkan itu buruk dan merusak suasana hati. Mereka menganggap bagian perjalanan yang sulit ini sebagai episode biasa dari kehidupan mereka. Seperti yang kemudian dijelaskan oleh peneliti, orang India pada umumnya tidak menganggap pekerjaan sebagai suatu jenis kegiatan khusus, berbeda, misalnya, dari istirahat atau komunikasi.
Tidaklah mengherankan jika, dengan persepsi realitas seperti itu, orang India tidak memiliki kebutuhan untuk menghitung waktu dan tidak memilihnya sebagai kategori abstrak sama sekali.
Di Quechua, bahasa kelompok suku yang pada zaman kuno menciptakan negara yang kita kenal sebagai Kerajaan Inca, waktu ada, tetapi tidak dapat dipisahkan dari ruang: kedua konsep tersebut ditetapkan dengan kata yang sama "pacha". Selain itu, Quechua tidak membedakan antara masa lalu dan masa depan: menurut mereka, hanya ada dua jenis ruang-waktu: yang ada di sini dan sekarang, dan yang "bukan sekarang" (dan bukan di sini). Masa depan seperti itu dalam bahasa Quechua disebut "navya-pacha".
Ngomong-ngomong, dalam pengertian ini, bahasa ini tidak unik. Dalam beberapa bahasa di India kuno, termasuk Hindi, kemarin dan besok ditetapkan dengan kata yang sama "kal" ("kal"). Dengan kata kerja di sebelahnya, Anda dapat memahami apakah kita berbicara tentang bentuk lampau atau masa depan.
"Disposisi" masa lalu dan masa depan, yang biasa bagi kita: apa yang telah berlalu ada di belakang, masa depan ada di depan, juga neo-vivid. Beberapa suku Amazon memandang masa depan sebagai sesuatu di belakang mereka (bagaimanapun, kita belum tahu apa itu), tetapi masa lalu, menurut mereka, ada di depan mata: kita sudah melihat dan tahu, kita bisa membayangkan.
Untuk orang-orang - penutur bahasa ini, waktu ada, tetapi tidak linier, tetapi siklus. Kami mencatat, hal itu wajar saja bagi orang yang hidup di alam: matahari terbit dan terbenam, perubahan musim, siklus kematian dan kelahiran generasi baru telah membentuk persepsi mereka tentang perjalanan waktu sebagai siklus.
Orang Jermanik menggunakan kata "teed" untuk menunjukkan waktu, yang berarti pasang laut. Yer ", dari mana kata" year "berasal (dalam bahasa Inggris - year, dalam bahasa Jerman - Jahr), berarti" panen tahunan ", dan juga menekankan pengulangan siklus waktu.
Dengan munculnya budaya Kristen, konsep linguistik tentang siklikalitas digantikan oleh gagasan linearitas waktu. Umat Kristen juga menganggap waktu itu terbatas: mereka menunggu Hari Penghakiman dan akhir dunia yang mendahuluinya - dan karenanya waktu. Di era kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi, pemikiran ilmiah alam yang baru "mendorong" batas ini, membuat waktu praktis tidak terbatas (dalam teori, tentu saja, karena tidak mungkin membuktikan ketidakterbatasan dalam praktik).
Dapat diasumsikan bahwa sepanjang sejarah umat manusia telah "menyerap" semua gagasan tentang waktu ini, mengasimilasi gagasan baru, tetapi tidak sepenuhnya melupakan gagasan sebelumnya.
Psikolog membedakan dua jenis persepsi subjektif tentang waktu di antara orang-orang dalam budaya Barat modern - waktu seketika dan waktu linier. "Waktu sesaat" adalah persepsi sesaat, seperti bagaimana perwakilan suku Indian yang disebutkan dalam artikel itu memandang waktu. Beginilah cara anak memandang waktu, karena diisi dengan peristiwa untuk mereka, dan praktis tidak direncanakan (waktu mereka dapat direncanakan oleh orang tua, tetapi anak, yang sejauh ini tidak berpikir seperti itu, tidak tahu apa yang harus terjadi besok dan apa - dalam setahun). Oleh karena itu, hampir setiap dari kita dapat mengingat bahwa di masa kanak-kanak waktu berjalan lambat, dan seiring bertambahnya usia hal itu tampaknya "bertambah cepat".
Saat kita tumbuh dewasa, kita belajar perencanaan waktu "linier" yang diterima secara sosial. Anak-anak sekolah terbiasa dengan fakta bahwa ada tujuh hari dalam seminggu, dan selama lima hari mereka harus berada di sekolah pada waktu yang ditentukan, bahwa setiap pelajaran berlangsung selama 45 menit, dan urutannya (yaitu, jadwal sekolah) diketahui sebelumnya. Hampir seketika, mereka mengasimilasi gagasan bahwa dalam sepuluh tahun mereka akan masuk perguruan tinggi, dan setelah lima belas atau enam belas tahun mereka akan menyelesaikannya dan mulai membangun karier. Hidup mereka tampaknya diproyeksikan ke garis waktu. Tetapi peristiwa yang terjadi pada saat itu kadang-kadang menangkap begitu banyak orang sehingga dia lupa tentang persepsi linier tentang waktu, kembali ke "sesaat". (Kasus ekstrim dari keadaan seperti itu adalah terbawa suasana oleh bisnis saat ini,bahwa terlambat untuk rapat atau melupakan janji yang dibuat kepada seseorang hanya menggambarkan kembali ke waktu "seketika", di mana tidak ada rencana dan tidak ada acara yang telah ditentukan).
Ilustrasi terbaik dari fakta bahwa persepsi siklus waktu telah terpelihara di benak kita, tentu saja, adalah tradisi merayakan datangnya tahun baru dan ulang tahun kita, serta pentingnya kita melekatkan diri pada perubahan musim. “Jadi musim semi (musim panas, musim dingin, musim gugur) telah tiba,” kami mencatat sambil melihat ke luar jendela. Dan, tidak peduli seberapa usang topik ini, untuk beberapa alasan itu selalu menimbulkan respons dari lawan bicara. Bahkan mereka yang, selain cuaca, memiliki sesuatu untuk dibicarakan. Dan Tahun Baru dan Ulang Tahun kita sendiri (yang, sebenarnya, Tahun Baru pribadi kita masing-masing) biasanya dirayakan sebagai sesuatu yang khusyuk - terlepas dari seberapa sukses dan menyenangkannya kita mempertimbangkan tahun lalu (baik pribadi maupun kalender). Manfaat utama dari liburan ini adalah pengulangannya, fakta bahwa mereka datang terlepas dari apapun,diulangi secara berkala. Kami meminjam kebiasaan ini dari nenek moyang pagan kami, yang berterima kasih kepada para dewa dan roh untuk setiap perubahan musim (bagaimanapun, berharap bahwa yang berikutnya akan berhasil - seperti yang kami harapkan satu sama lain "kebahagiaan di Tahun Baru").
Ternyata persepsi orang Eropa modern tentang waktu adalah semacam "kue lapis" dengan metode berbeda, yang berasimilasi selama perkembangan budaya umat manusia. Yang tidak buruk sama sekali: berbagai perilaku dan persepsi selalu meningkatkan kemampuan beradaptasi. Selain itu, mengetahui bahwa waktu dapat dipahami dan diperlakukan dengan cara yang berbeda memungkinkan Anda memilih cara yang sesuai untuk Anda secara pribadi. Bagaimana jika Anda seorang India Amondava di hati?
YANA SAVELIEVA
