Fenomena perdukunan dalam konteks pemikiran modern tentang dunia dapat dilihat baik dari posisi etnokultural maupun dari posisi filosofi dan psikologi. Fenomena ini memiliki banyak segi, karena mengungkapkan seluruh lapisan primitif, ide-ide pola dasar manusia tentang dunia, struktur Kosmos yang nyata dan mitos, hubungan dan jalinannya yang tak terpisahkan. Sejarawan lokal Dmitry Eroshkin menceritakan hal ini dalam karyanya "Shamanism of Southern Siberia".
Menangkap "ganda"
Dunia satu belahan manusia modern, seolah-olah, menerima pelengkap alaminya di sini, kembali ke ruang bentuk-bentuk biner, di mana setiap benda, subjek materi, memiliki "aku" yang bernyawa, ganda, atau ide asli menurut Plato.
Kami menemukan konfirmasi yang jelas tentang hal ini dalam budaya perdukunan Altai. Menurut L. P. Potapov, seorang peneliti terkenal dari sejarah dan budaya Altaians, “dukun ganda memiliki kemampuan untuk memisahkan diri dari tubuh selama tidur dalam bentuk api kecil, mengembara ke tempat yang berbeda dan kembali ketika seseorang terbangun. Dalam hal ini, juga dikatakan bahwa selama memancing di taiga seseorang harus sangat berhati-hati dan takut akan pelepasan kembarannya dalam mimpi, karena pemilik gunung atau taiga dapat menangkapnya, dan kemudian pemburu jatuh sakit.
“Kasus tidak kembalinya si ganda saat tidur dianggap tidak jarang. Dukun biasanya menemukan kembaran ganda yang tidak kembali selama ritual, dengan mudah mengenali mereka dari ciri-ciri individu dan ciri orang yang sakit, menangkap mereka, membawanya ke rebana dan “dipukul” (dengan pukulan keras ke rebana) ke telinga kanan pasien. Orang biasa hanya bisa melihat dua kali lipat dalam mimpi, tapi dukun dan "waskita" - dan dengan mata kepala sendiri. Kam melihat mereka dengan sangat baik, dan dengan bantuan kembarannya sendiri, yang bisa dia pisahkan dari dirinya sendiri atas keinginannya sendiri selama ritual "(Potapov LP, 1991 - hal. 30; 63).
Peneliti lain dari perdukunan Altai N. A. Alekseev juga mencatat fakta bahwa “perdukunan di antara Altai memiliki hubungan yang kuat dengan kultus pemakaman. Mereka percaya bahwa jiwa orang yang shune dipisahkan dari tubuhnya dan mengambil bentuk uap transparan … (Alekseev N. A., 1984 - p.67).
Shune atau Sus (dobel), menurut cerita para Altaians, juga bisa dilacak dan ditangkap oleh seorang dukun dengan tujuan membunuh orang yang mengganggunya dengan sesuatu. Mereka berkata tentang kematian orang seperti itu: Kam jigän - "Dukun makan".
Video promosi:
“Saat menganalisis nama“sus”, kami juga menemukan gagasan kuno tentang asal mula kosmik api dalam bentuk menerimanya dari matahari dan bulan, gagasan tentang hubungan dewa-dewa surgawi dengan makhluk duniawi dan dampaknya terhadap mereka melalui sinar matahari atau bulan. Gagasan tentang sinar sebagai alat transmisi dari ketuhanan ke kehidupan embrio anak-anak membentuk dasar dari beberapa legenda silsilah Türkik dan Mongolia kuno, serta gambar perdukunan sinar sebagai benang emas berkilau yang menghubungkan surga dengan bumi”(Potapov LP, 1991 - hal. 30; 63).
Proses transformasi orang biasa menjadi dukun, atau, di Altai, kama, secara langsung berhubungan dengan kepercayaan pada roh tak terlihat (kormos), berlipat ganda.
Inilah yang ditulis oleh peneliti A. M. Sagalaev tentang hal ini. dan I. V. Oktyabrskaya: “Gagasan untuk dipilih dan dilahirkan kembali paling jelas terwujud dalam tradisi perdukunan. Tanpa mengulangi fakta-fakta terkenal, kami perhatikan hal-hal berikut. Kematian dan kelahiran seseorang dalam kapasitas baru adalah saraf pusat dari ideologi yang dipilih.
Kelahiran seorang dukun
Pemaksaan dari sisi roh, penerimaan hadiah turun-temurun - beban, penyakit perdukunan - begitulah cara pengaturan perolehan tampilan baru. Titik puncak dalam skenario mito-ritual ini adalah pemotongan simbolis dukun oleh roh. Kaum Kumandin percaya bahwa roh pelindung memisahkan daging dari tulang dukun masa depan dan mencari tulang perdukunan tambahan, yang bergabung dengan tulang yang sama dari leluhur dukun almarhum. Jika kita mengingat kembali ide-ide apa yang diasosiasikan oleh Sayan-Altai Turki dengan tulang, maka tujuan pemotongan, pemisahan daging dari tulang, menjadi jelas. Roh “mencari” esensi manusia, fokus hidup. Hanya setelah pembedahan, menurut pendapat para Kumandin, pelamar menerima roh - penolong-leluhur. Gagasan paling kuno tentang kematian-kebangkitan dukun dipertahankan di antara suku Yakut. Dikatakan bahwa dukun masa depan sedang dibedah,pensiun ke gunung suci, di mana ia terletak di atas kulit kayu birch yang baru saja robek (seperti wanita yang akan melahirkan atau almarhum). Diyakini bahwa dia seharusnya menjalankan seluruh ritus dengan matanya sendiri: roh, “membelah dengan kait besi, merobek, memisahkan semua sendi, membersihkan tulang dengan mengikis daging dan mengeluarkan cairan dari tubuh. Kedua mata dikeluarkan dari cekungan dan ditempatkan secara terpisah. Di akhir dari seluruh operasi ini, tulang-tulang kembali dihubungkan dan dijahit dengan benang besi … dan bola mata dipasang kembali pada tempatnya. Baru setelah itu mereka (roh) mengubahnya menjadi dukun. "Di akhir dari seluruh operasi ini, tulang-tulang kembali dihubungkan dan dijahit dengan benang besi … dan bola mata dipasang kembali pada tempatnya. Baru setelah itu mereka (roh) mengubahnya menjadi dukun. "Di akhir dari seluruh operasi ini, tulang-tulang kembali dihubungkan dan dijahit dengan benang besi … dan bola mata dipasang kembali pada tempatnya. Baru setelah itu mereka (roh) mengubahnya menjadi dukun."
Dengan demikian, sebagai hasil dari transformasi radikal dari semua properti dan organ, orang "tua" memperoleh keadaan baru secara kualitatif, berubah menjadi seorang peramal dan peramal. Menjadi melalui siksaan tubuh dan pembaruan spiritual membawa yang terpilih dari roh - dukun lebih dekat dengan para nabi dari segala zaman dan bangsa »(Sagalaev AM, 1990 - hlm. 94-95).
"Seorang dukun masa depan," tulis peneliti E. S. Novik, - masuk ke "dunia roh" menjalani ujian tertentu - tubuhnya dipotong-potong dan diubah, direbus dalam kuali, ditempa di tempa, batu ajaib, ular, cacing dibawa ke bawah kulit, mereka menemukan "tulang perdukunan ekstra" (Novik E. S., 1984 - hlm.199; 192).
Penulis yang sama mencatat bahwa "motif utama memilih (dukun) adalah cinta seksual dari roh untuk orang pilihannya." (Novik E. S., 1984 - hlm.199; 192).
Hubungan khusus antara roh tanpa tubuh dan orang-orang sangat mengingatkan pada hubungan analog antara "inisiat" Asia Tengah dan "gadis gunung" dari Peri, dari siapa dia, setelah juga melewati upacara kematian ritual, menerima kekuatan magisnya (Basilov V. N., 1984 - hal. 45).
"Hubungan seksual" semacam itu juga dikenal di Eropa abad pertengahan, di mana seseorang dapat dengan mudah pergi ke api demi cinta setan wanita (succubus). “Tidak diragukan lagi benar bahwa semua sihir takhayul berasal dari komunikasi jahat orang-orang dengan setan,” kita membaca di Hammer of the Witches yang terkenal, buku pegangan inkuisitor abad pertengahan. (lihat. Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - hlm. 199). Proses pemilihan dan inisiasi menjadi dukun, jika diamati dari luar, sangat mirip dengan gejala penyakit mental yang parah. Dukun masa depan saat ini berada dalam apa yang disebut "keadaan kesadaran yang berubah", atau, seperti yang dikatakan para pengikut Carlos Castaneda, "dengan titik kumpulan yang bergeser" … Kembarannya, atau, menggunakan analogi dari ajaran Don Juan,"Tubuh impian" pada saat ini berada dalam realitas yang sama sekali berbeda.
“Kets biasa mengatakan tentang seseorang yang diculik dengan 'penyakit perdukunan': 'Dia mencari jalan perdukunannya sendiri.' Dukun Khakass masa depan, memastikan bahwa arwah leluhur ingin melihatnya sebagai penerus mereka, harus pergi ke tanah leluhur mereka. Dia menemukan dunia yang tidak dikenal untuk dirinya sendiri. Jalan itu membawanya ke sebuah gunung, di atasnya pohon pinus tumbuh. Hanya orang yang mengukir tanda di pohon pinus yang dapat menjadi dukun sejati, oleh karena itu, pelancong itu merawat dekorasi pohon itu dengan tandanya sendiri. Kemudian dia mencapai persimpangan, dari mana semua jenis jalan menyimpang ke arah yang berbeda - jalur roh, hewan, dukun. Roh yang tak terlihat - penjaga persimpangan jalan menunjukkan kepada orang asing itu jalan yang ditakdirkan untuknya menuju roh yang memilihnya. Jalan ini menuntun dukun ke jembatan tipis di atas sungai yang deras. Setelah melintasi jembatan, dukun harus berjalan di antara dua batu karang,yang mendekati atau menyimpang (!). Setelah menyelinap di antara mereka, dukun itu menemukan dirinya di tanah leluhurnya. Ada pembedahan pada tubuhnya, pencarian tulang ekstra darinya”(Basilov VN, 1984 - hlm. 73-75).
Sungguh menakjubkan betapa episode perjalanan perdukunan ini mirip dengan adegan terkenal dari Homer's Odyssey - perjalanan kapal Ulysses antara Scylla dan Charybdis! “Setelah itu Anda akan menemui dua batu: yang satu naik ke langit luas dengan puncak yang tajam. Dari dekat Anda akan melihat batu lain, Odiseus of many Orthodox”(Homer, 1986 - hlm. 123-124).
Mungkin jalur Ulysses bukanlah perjalanan biasa melintasi lautan, tetapi deskripsi paling kuno tentang jalur inisiasi perdukunan ?! Mari kita ingat, misalnya, episode seperti turunnya Ulysses ke Hades, ke kerajaan kematian, untuk menerima wahyu dari peramal Theresius …
Bepergian ke dunia lain
Altai kam juga melintasi batas alam yang sudah dikenal pada awalnya, tetapi segera memasuki negara yang tidak dikenal. Di depannya membentang stepa yang tak bernyawa, dan di belakang mereka menggelapkan gunung besi, menopang langit. Mendakinya dengan susah payah, dukun itu melihat tulang-belulang para pendahulunya - mereka yang tidak beruntung. Langit terus menerus menghantam gunung besi (begitulah bebatuan Scylla dan Charybdis bergerak). Pada saat-saat ketika cakrawala surut dari gunung, perlu ada waktu untuk menyelinap lebih jauh. Lompatan yang diperhitungkan dengan tepat - dan kam berhasil melewati tempat berbahaya itu. Dari sini terbentang jalan menuju "mulut duniawi" - sebuah lubang menuju dunia bawah. Kam turun dan melihat laut (!), Dan di atas laut ada jembatan berbentuk rambut. Kamlaya, sang dukun terhuyung-huyung dari sisi ke sisi, terkadang hampir jatuh, menunjukkan betapa sulitnya jalan setapak di sepanjang rambut itu. Tulang-tulang para dukun yang telah terjun ke dalam jurang berkilau tak menyenangkan menembus ketebalan air laut di dasar. Sangat menakutkan!Akhirnya Kam melangkah ke tanah yang kokoh. Dia ada di sisi lain.
Mula-mula dia berjalan melewati orang-orang berdosa, dihukum karena kesalahan mereka, dan kemudian mendekati kediaman Erlik Khan yang perkasa, penguasa dunia bawah (Basilov VN, 1984 - hal. 68; 73).
Analoginya jelas, tetapi tidak habis dengan sendirinya. Misalnya, busur suci Ulysses, yang tidak pernah bisa ditarik oleh banyak pelamar yang merayu Penelope. Mengapa ini bukan analog dari rebana dukun, mengingat, terlebih lagi, rebana itu sendiri kadang-kadang dianggap tidak hanya sebagai kembaran "astral" dari tunggangan, tetapi juga sebagai busur ?!
Dan menurut informasi A. V. Anokhin, “dalam kasus luar biasa, dukun dan dukun dapat mengganti rebana dengan bawang - jölrö. Ada juga dukun dan dukun wanita yang, ketika melakukan banyak ritual, dibatasi hanya pada satu jölrö (Anokhin A. V., 1994 - hal. 52). Dalam Homer's Odyssey, busur adalah semacam tanda pemenang yang telah melalui seluruh lingkaran inisiasi. Namun seperti yang disebutkan di atas, kesuksesan tidak selalu dijamin olehnya. “Kets yakin: tujuh jalan dibuka sebelum dukun masa depan. Salah satunya harus diwaspadai: menginjaknya, dukun akan menjadi gila atau mati”(Basilov V. N., 1984 - hlm. 68; 73).
Angka suci
Namun apa yang penulis A. V. tulis tentang simbolisme numerik dalam perdukunan. Golovnev: “Untuk memanjat tiang ke langit ketujuh, seseorang harus menjadi dukun yang lengkap. Atribut seorang dukun agung adalah rebana tujuh bagian dan tujuh jubah, yang dia ubah selama ritual, memanggil satu atau lain Roh. Dukun "berkepala tujuh" itu adalah otokrat spiritual daerah itu.
Garis antara "5" dan "7" bertindak sebagai garis antara kehidupan duniawi dan kehidupan spiritual. Transisi ke "7" yang diandaikan sebagai "penahbisan" (konversi orang baru menjadi dukun dilakukan oleh Guru berkepala tujuh), setelah itu para inisiat tidak dapat lagi kembali "ke dunia" dan ditakdirkan untuk hidup dan bahkan pelayanan sakral anumerta. Garis transisi ini menyakitkan bagi pencari hantu - dia diganggu oleh penglihatan, rasa sakit, ketakutan, terkadang dia menyendiri untuk waktu yang lama di hutan. "Penyakit perdukunan" biasanya berlangsung selama enam enam bulan dan berhubungan dengan pendakian melalui Surga keenam menuju ke tujuh.
Setelah melewati rintangan "6", dukun menemukan dirinya "di Surga ketujuh, di mana semua kebijaksanaan alam semesta diturunkan kepadanya. Dan di luar "7" mulai "nol" - sejumlah besar dianggap "tidak manusiawi" (Golovnev AV, 1997 - hal. 87).
Di sini akan menarik untuk mengingat satu episode luar biasa dari kehidupan Ramakrishna. Ketika dia keluar dari meditasi yang panjang, berhari-hari, dan secara tidak sengaja mendengar pelecehan dari jauh terhadap tukang perahu di sungai, dia benar-benar merasakan sakit fisik yang nyata!
- Anda mencapai 17, dan saya melangkah lebih jauh, - dia mengomentari kondisinya. Faktanya adalah bahwa angka 18 berikutnya dianggap sebagai simbol batas tertentu dalam tradisi agama Hindu-Buddha (kitab Mahabharata berjumlah delapan belas, mirip dengan Purana). Omong-omong, tiga angka enam dalam Wahyu John the Theologian juga "18".
Dan tiga tujuh, yaitu "21" adalah laso pamungkas dalam kartu Tarot berdasarkan mistisisme simbolis huruf dari alfabet Ibrani.
Pembantu dukun
Jadi, setelah mencapai batas, setelah melalui transformasi radikal dari seluruh keberadaannya - dasar batin dari persepsi dunia, seseorang menjadi dukun. Pada saat yang sama, dia menerima roh asisten pribadinya … Ini adalah "pasukan" dukun, kekuatan dan nasibnya …
“Menurut ide dukun, etnografer A. V. Smolyak, - kekuatan dukun di antara Nanais, serta di antara orang lain, terletak pada kekuatan roh-pembantu mereka”(Smolyak A. V., 1991 - p. 66.). Kaum Kumandin percaya bahwa “kepala dari semua pembantu supernatural dukun adalah roh Kara Kush, seekor burung hitam. Dukun meyakinkan bahwa roh ini adalah makhluk yang sangat kuat dan pemberani (Alekseev NA, 1984 - hal 84).
Para “pelihat kuno”, menurut Carlos Castaneda, juga secara khusus menghormati elang hitam sebagai penguasa mistik alam semesta, menyerap dasar cahaya dari makhluk hidup … Biasanya, dalam mimpi, dukun yang baru diinisiasi menerima perintah dari rohnya untuk membuat rebana, ukuran dan proporsinya. Rebana sangat penting dalam kehidupan dukun. Menurut L. P. Potapov, “tanpa rebana, tidak ada dukun yang dapat melakukan ritual - perjalanan ke zona manapun di Alam Semesta. Nilai rebana sangat tinggi "… (Potapov LP, 1991 - hal. 159; 193). Di Altai, rebana disebut tungur, bentuknya bulat, dilapisi kulit binatang yang menunggang (kuda) dan melambangkan "kembaran" dari yang terakhir. Selain itu, rebana, seolah-olah, adalah peta simbolis, deskripsi mitos-mistis tentang Alam Semesta: “Unsur umum adalah pembagian gambar pada rebana yang pas menjadi tiga bagian,melambangkan gagasan pembagian tiga istilah alam semesta. Di bagian atas, bola langit dengan tokoh-tokohnya, pelangi dan awannya selalu digambarkan … Di sisi kiri adalah matahari, yang disebut ibu, di sebelah kanan - bulan, disebut ayah. Pengaturan matahari dan bulan ini mencerminkan waktu musim panas, karena Kams melakukan perjalanan melintasi Langit dari musim semi hingga musim gugur, hingga "membeku". Gambar para tokoh, terutama Orion dan bintang-bintang lainnya, tidak hanya memiliki makna kultus, tetapi juga membantu Kam menavigasi dalam "ruang" selama ritual. " (Potapov L. P., 1991 - hlm.159; 193).karena Kams melakukan perjalanan melintasi Langit dari musim semi ke musim gugur, sampai langit "membeku". Gambar para tokoh, terutama Orion dan bintang-bintang lainnya, tidak hanya memiliki makna kultus, tetapi juga membantu Kam menavigasi dalam "ruang" selama ritual. " (Potapov L. P., 1991 - hlm.159; 193).karena Kams melakukan perjalanan melintasi Langit dari musim semi ke musim gugur, sampai langit "membeku". Gambar para tokoh, terutama Orion dan bintang-bintang lainnya, tidak hanya memiliki makna kultus, tetapi juga membantu Kam menavigasi dalam "ruang" selama ritual. " (Potapov L. P., 1991 - hlm.159; 193).
"Lingkaran yang lebih kecil digambar di dekat matahari dan bulan," tulis A. V. Anokhin, - fajar pagi (tan cholmon), fajar sore (änär cholmon). Di daerah yang ditempati oleh bulan, matahari dan kilat, titik-titik yang menggambarkan bintang (yyldys) ditumpangkan di atas rebana. Jumlah mereka tidak pasti - dari satu sampai delapan lusin”(Anokhin AV, 1994 - hlm. 59; 51). Sosok antropomorfis roh rebana, nenek moyang dukun, ditempatkan di bagian dalam rebana.
Juga, “rebana dukun biasanya dilengkapi dengan liontin besi berdering. Masing-masing memiliki makna simbolisnya sendiri. Liontin ini terutama menggambarkan roh pelindung dan roh penolong (Basilov VN, 1984 - hal 93).
“Rebana baru, kalau membaca doa, dukun atau dukun diasapi dulu dengan archyn (juniper) yang menyala, lalu ditaburi arak. Mulai saat ini, rebana memperoleh arti sebagai benda suci (Anokhin A. V., 1994 - hlm. 59; 51). VP Dyakonova, seorang spesialis terkenal dalam etnografi Altaians, juga mencatat bahwa “setelah ritual menghidupkan rebana, dukun Teleut, melakukan ritual pertama dengannya, menyiapkan lima tolu (pita) bersama dengan persembahan lainnya. Mereka memberikan persembahan ini selama perjalanan mereka ke dunia ke berbagai roh”(Dyakonova VP, 1984 - hal. 33).
"Alat" kedua yang sama pentingnya dari dukun adalah pemukul "orbu". “Pengocok (orbu) rebana dipotong dari pohon birch, di satu sisi, sisi shocknya dilapisi dengan camus dari seekor domba jantan liar, kambing liar atau rusa roe jantan. Bagian dalamnya, agak cekung, dilapisi kain dan dipasang pada pelat dengan sembilan cincin. Pita kain berwarna dipasang ke pegangan melalui cincin. Palu, seperti rebana, dibuat oleh satu master. Palu melambangkan cambuk, dan dukun menggunakannya untuk membuat ramalan setelah ritual”(Dyakonova V. P., 2001 - p. 165).
Adapun etimologi nama pemukul tersebut, kita bisa merujuk pada studi etnografer Tomsk berikut ini, associate professor dari Tomsk University E. L. Lvov. Inilah yang dia tulis tentang hal ini: “Dalam sebagian besar bahasa orang Turki di Siberia, hanya satu nama yang dikenal untuk pemukul gendang dukun -“orba”. Ini dapat dibandingkan dengan sekumpulan konsep yang luas yang ada dalam bahasa Turki dan kembali ke leksem Turki umum "arba". Dalam Saryg-Yugur, Khakass, Bashkir dan bahasa Turki lainnya, kata kerja "arba" digunakan dalam arti "untuk memikat, menyulap, menyulap" (Lvova EL, 1984 - hal. 88).
Pakaian Shaman - pakaian luar angkasa untuk bepergian ke dunia lain
Selain atribut di atas (rebana dan "orbu"), dukun sering kali memiliki kostum yang agak eksotis yang secara unik membedakannya dari "manusia biasa". Terdiri dari apakah jubah dukun? Jubah atau mantel bulu dukun disebut "manjak". Menurut A. V. Anokhin, “manjak digunakan oleh dukun atau dukun untuk melayani“roh bumi”(jär-su), Erlik (penguasa dunia bawah) dan anak-anaknya, roh darah dari kategori aru nämä dan kormos lainnya. Ulgen dan putra-putranya disajikan tanpa seorang maniak, dalam balutan gaun, dengan bagian belakang tiga pita putih digantung ke lantai”(Anokhin AV, 1994 - hlm. 38; 33; 39; 47). "Manjak lengkap, dengan semua aksesorinya, disebut: kÿltÿk manjak." Aksesoris tersebut termasuk pita warna-warni yang menghiasi manjak, cangkang cowrie suci,disebut dalam Altai jylan-bash - "kepala ular", dll. "Lonceng tembaga digantung di sepanjang bagian bawah lengan baju: di lengan kanan - empat, dan di kiri - total lima, sembilan." "Lonceng dan lonceng melayani dukun dengan perlengkapan senjata yang diberikan oleh Tuhan" (yaitu, mereka mengusir roh-roh berbahaya bagi dukun dengan deringnya). “Topi manjach, dengan satu atau beberapa ornamen simbolik, disebut: kush pörük atau jylanmashtu kush pörük - topi burung. Ini digunakan saat menyajikan hanya dengan "manak" dan tidak dipakai sendiri. Ketika mengangkut dari satu desa ke desa lain, tutupnya dibalik dan dimasukkan ke dalam lengan manak "(Anokhin AV, 1994 - hlm. 38; 33; 39; 47).dengan dering mereka, mereka mengusir roh-roh yang berbahaya bagi dukun). “Topi manjach, dengan satu atau beberapa ornamen simbolik, disebut: kush pörük atau jylanmashtu kush pörük - topi burung. Ini digunakan saat menyajikan hanya dengan "manak" dan tidak dipakai sendiri. Ketika mengangkut dari satu desa ke desa lain, tutupnya dibalik dan dimasukkan ke dalam lengan manak "(Anokhin AV, 1994 - hlm. 38; 33; 39; 47).dengan dering mereka, mereka mengusir roh-roh yang berbahaya bagi dukun). “Topi Manjachnaya, dengan satu atau beberapa ornamen simbolik, disebut: kush pörük atau jylanmashtu kush pörük - topi burung. Ini digunakan saat menyajikan hanya dengan "manak" dan tidak dipakai sendiri. Ketika mengangkut dari satu desa ke desa lain, tutupnya dibalik dan dimasukkan ke dalam lengan manak "(Anokhin A. V., 1994 - hlm. 38; 33; 39; 47).
Berdandan, mengubah status seseorang, transformasi instan dari lelaki tua menjadi lelaki muda adalah ciri khas dari pahlawan mitologis.
Dengan mengenakan kostumnya, sang dukun, seolah-olah, menghidupkan mekanisme hipnosis autogenous tertentu, membenamkan dirinya dalam ruang "maya" mitos dan mimpi. Dan jika dalam hipnosis klasik si pemimpi dipimpin oleh ahli hipnotis, di sini rantai peristiwa terungkap secara sewenang-wenang, menurut logika konflik bawah sadar antara bidang representasi ideal dan keberadaan terbatas "di sini dan sekarang". Oleh karena itu, tidak seperti kaum hippie dan punk modern, dukun tidak menetapkan tujuan untuk memisahkan dirinya dari masyarakat, ia memisahkan dirinya dari realitas "profan" baginya secara keseluruhan.
Dalam pengertian ini, perlengkapan eksotis dukun memiliki vektor yang sepenuhnya berlawanan: dari keberadaan ke transendensi!
Inilah salah satu otoritas di bidang altaistics A. M. Sagalaev: “Semua mitologi tersebar di kostum dukun. Ini adalah tubuh "kosmis" dukun, atau, jika Anda suka, pakaian luar angkasa, di mana dia pergi ke kedalaman misterius dunia lain.
Mengenakan kostum seperti itu dan mengambil rebana, dukun menjadi mitos yang hidup."
“Di dunia itu,” penulis menambahkan, “Anda hanya bisa mendapatkan dengan menyangkal penampilan manusia, menjadi seperti penghuni aslinya” (Sagalaev AM, 1992 - hlm. 115; 120).
Dengan demikian, dukun hampir selalu berada di ambang dua dunia - dia adalah mediator, mediator, secara halus merasakan jiwa dunia lain …
Selamat datang
G. N. Pada abad sebelumnya, Potanin, yang melakukan perjalanan melintasi Asia Tengah, memperhatikan fakta bahwa dukun, hampir pada tingkat semacam otomatisme internal, dengan mudah memasuki "keadaan kesadaran yang berubah", kemudian memasuki fase trans dinamis. Untuk melakukan ini, cukup baginya hanya mendengar suara rebana.
"Dengan suara rebana di kejauhan," tulis G. N. Potanin, - orang seperti itu mulai bergerak-gerak, matanya menyala-nyala, dan, akhirnya, dia menjadi gugup. " (Potanin G. N., 1904 - hal.48).
“Tapi apa kegilaan dukun itu dalam konteks ritual? - melanjutkan tema A. M. Sagalaev. Bagi kami, hal itu tampaknya cocok dengan gambaran dunia secara keseluruhan. Oleh karena itu, seseorang dapat masuk ke dunia lain dalam keadaan yang berbeda dari yang biasa. Beginilah cara pahlawan epik, karakter legenda, dan dongeng menembus melampaui batas dunia manusia. Pahlawan itu duduk di atas kudanya, mulai bergerak dan … kehilangan kesadaran. Ketika dia bangun, dia melihat dirinya di negeri yang jauh. Ruang dan waktu tidak ada lagi, antara dunia manusia dan dunia lain ada batas kualitatif, sebuah "kegagalan".
Mereka juga sampai ke pemilik gunung. Pemburu berjalan di sepanjang sisi gunung, jatuh ke suatu tempat dan kehilangan kesadaran. Ketika dia sadar, dia melihat bahwa dia sedang dalam kesedihan”(Sagalaev AM, 1992 - hal. 120). Seperti ini! Tidak lebih, tidak kurang, seperti "celah" antar dunia!
Apa itu? "Nirwana"? Umat Buddha Shunya? Atau nihil, Tidak ada Neoplatonis Barat, mistik Kristen di akhir Abad Pertengahan?
Baik itu maupun yang lainnya, bergegas ke zona transenden, bertemu INI - bidang nol mutlak, Vakum metafisik. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa beberapa melewati TI, mengesampingkan semua ketakutan dan harapan keselamatan, sementara yang lain tetap dalam keadaan pingsan di "gerbang keheningan", di perbatasan Misteri Besar. Ilmu pengetahuan modern, anehnya, dan mungkin alami, semakin sampai pada kesimpulan yang pada dasarnya bertepatan dengan wahyu religius ribuan tahun yang lalu.
Tentang sifat-sifat "informasi-energi" dari air, misalnya, di kalangan ilmiah, mereka mulai berbicara secara terbuka beberapa tahun yang lalu. Penulis karya ini sendiri menghadiri kuliah umum Mr. Plykin, penulis brosur "Jejak di Atas Air", yang diadakan di akhir tahun 90-an. abad terakhir di Universitas Politeknik Tomsk. Namun, jika kita beralih ke Alkitab, kitab-kitab Mahabharata, teks-teks Mesir Kuno, maka kita pasti akan melihat bahwa para pendeta dari peradaban paling kuno di planet ini sangat menyadari konsep air sebagai matriks informasi dari semua makhluk hidup, dan mungkin semua kehidupan secara umum.
Rupanya, situasinya mirip dengan konsep Kekosongan, atau "celah" antar dunia ".
Seperti yang Anda ketahui, di Buddha Timur mereka sangat mengenal konsep Kekosongan Besar - Shunya, yang ajarannya dikembangkan di sekolah Madhyamik. Fisika kuantum modern sebenarnya menegaskan ketentuan utama dari ajaran kuno ini.
Penemuan yang lebih menarik telah dibuat baru-baru ini di bidang biofisika dan antropologi fisik. Sebagai contoh, telah ditetapkan bahwa koneksi sinoptik dua neuron memiliki semacam "celah" atau ruang sinoptik dari ruang antar sel, di mana zat-mediator antar sel biasa diubah menjadi impuls informasional elektromagnetik murni, energi-informasional. Artinya, sebagaimana dikemukakan oleh Dr. Silvio Fanti, “keberadaan kita adalah proses elektro-kimia-elektrik yang berlangsung di dalam kehampaan” (Fanti Silvio Giulio., 1997 - hlm. 37-39).
Mungkin, fakta ini diketahui baik oleh para penyembuh Tibet kuno, yang menampilkan tubuh manusia sebagai jalinan saluran energi bercahaya yang berkelanjutan. Untuk beberapa alasan, analogi dengan teknologi komputer terbaru segera muncul di benak: jalinan pemandu sinar laser, layar kristal cair dengan gambar yang lebih nyata daripada kenyataan itu sendiri …
Melanjutkan lebih jauh sejumlah analogi, kita dapat kembali mengingat ajaran Don Juan seperti yang disajikan oleh Carlos Castaneda. Menurutnya, manusia sebenarnya adalah “makhluk bercahaya” yang bermimpi, bermimpi menjadi dan diri mereka sendiri dalam kontinum makhluk ini. Tetapi dalam keadaan tertentu, "gambar di layar" dapat tiba-tiba berubah, dan program pada cakram cakra akan secara radikal melakukan boot ulang dengan cara yang paling tak terduga … Mungkin, dalam kasus ini, orang yang memiliki pemikiran tradisional akan berkata dengan sederhana dan cukup jelas: "Seorang dukun telah lahir!" Dan sejak saat itu, kembaran dukun, jula, dapat melakukan perjalanan ke alam semesta manapun … Dia bebas!
Antara Erlik dan Ulgen
”Menurut bukti etnografis, suku Aborigin Siberia membagi alam semesta menjadi tiga bidang utama,” tulis sejarawan M. F. Kosarev, - Dunia Atas, diidentifikasi dengan langit, benda-benda langit, tempat tinggal dari jiwa "abadi" dan dewa yang baik; Dunia Tengah (tanah kami dengan air, tanah, hutan, gunung, manusia dan hewan); Dunia Bawah, tempat tinggal para dewa jahat dan kekuatan gelap; di sini juga tanah orang mati, di mana setelah kematian seseorang, bayangan jiwanya pergi”(Kosarev MF, 1984 - hal. 214).
“Di dunia bawah, menurut Altaians, ada sembilan sungai yang bergabung menjadi satu Toybodym (“Saya tidak puas”) di mana air mata manusia mengalir. Di belakangnya adalah milik Erlik - kepala roh dari dunia bawah. Para Altai percaya bahwa dia adalah kakak dari Ulgen (penguasa dunia atas) dan berpartisipasi dalam penciptaan dunia dan manusia. Ulgen menciptakan tubuh orang, dan Erlik memasukkan jiwanya ke dalamnya dan berkata bahwa itu akan menjadi miliknya. Dalam hal ini, Erlik mulai membawa orang kepadanya ketika kehidupan duniawi mereka berakhir.
Dukun dalam mantra mereka menggambarkan Erlik sebagai orang tua dengan "tubuh atletis." Matanya, alisnya hitam seperti jelaga, janggutnya bercabang dua dan berlutut. Kumisnya seperti taring, yang, diputar, dilemparkan ke telinga. Dia tinggal di istana besi hitam dengan pagar. Istana ini, menurut mitos, berdiri di tepi Toybodym (Alekseev N. A., 1984 - hlm. 52-53).
Menurut kepercayaan suku Altai, Erlik mengendarai banteng hitam (terkadang perahu hitam tanpa dayung). Oleh karena itu, selama ritual, banteng atau sapi hitam selalu dikorbankan untuknya.
“Mereka mengikat hewan itu di sisi utara yurt (tidak terhormat). (Sisi cerah dari yurt dianggap terhormat - seekor kuda dikorbankan untuk Ulgen di sana). Di pagi hari, hewan itu dibawa ke sebelah barat yurt ke tempat yang kotor dan tipis. Korban ditusuk, semua dagingnya direbus dan langsung dimakan. (Kulit binatang digantung di pohon kurus dan celaka); (tapi tidak di pohon birch). Birch adalah pohon suci. Pengorbanan “Bay tere“Ulgenyu”digantung di pohon birch (Choros-Gurkin GI, 1999 - hal. 21).
Berbeda dengan dunia bawah, “Langit, menurut Altaians, digambar sebagai kubah, terpisah dari bumi nyata, dan terdiri dari beberapa lapisan. Pada lapisan kesembilan muncul gunung merah - tempat Ulgen”(Alam dan manusia dalam gagasan religius masyarakat Siberia dan Utara, 1976 - hal. 273). “Jalan menuju Ulgen melalui tujuh, dan menurut versi lain melalui sembilan, rintangan. Jalan ini hanya tersedia untuk dukun - laki-laki selama ritual. Tetapi dukun hanya mencapai rintangan kelima (altyn kazyk) - “tiang emas”) dan kembali. Ulgen memiliki istana (örgö) dengan gerbang emas dan singgasana emas. Secara penampilan, dia tampak seperti seorang laki-laki”(Anokhin AV, 1994 - hal. 9; 14). Nama "tiang emas" untuk mayoritas orang Turki-Mongolia di Siberia memiliki Bintang Kutub. Ini dia, pusat dari alam Surgawi,dianggap sebagai "gunung dunia" (prototipe Sumeru), "pusar Surga" dan pintu masuk utama ke kerajaan Ulgen.
Jadi, misalnya, menurut kepercayaan Buryat, "bintang kutub," tiang emas "(Altan gadas) diartikan sebagai tiang penyangga surgawi yang dibuat oleh sembilan pandai besi bijak, atau sebagai batu yang menutup lubang di Langit, atau sebagai puncak pilar dunia … ke pusat lubang surgawi, yang melaluinya seseorang dapat mencapai berbagai lapisan langit (ada 99 di antaranya), ada lubang di tengah bumi, yang mengarah ke dunia bawah yang berlapis-lapis”(Myths of the Nations of the World., 1988 - hlm. 172). Ngomong-ngomong, banyak orang Siberia, seperti orang Altai sendiri, percaya bahwa di pegunungan Altai inilah benang penghubung membentang antara Gerbang Surgawi dan yang duniawi. Artinya, jalan dapat terbuka di sini baik ke berbagai lapisan dunia bayangan maupun ke dunia Cahaya …
Tapi, seperti yang telah disebutkan di atas, dukun mencapai, naik ke dunia Cahaya ke Ulgen, hanya Surga kelima - Bintang Utara. Di sini dia bertemu dengan Utkuchi, utusan Ulgen. “Dia dikirim untuk menemui dukun di bidang kelima ruang surgawi -“tiang emas”- bintang kutub - dan di sini dia bernegosiasi dengan alien di bumi” (Anokhin AV, 1994 - hal. 9; 14).
Kenapa tepatnya Surga kelima menjadi perbatasan tertentu, dan terkadang menjadi penghalang yang tidak bisa dilewati dalam perjalanan ke Ulgen?
Untuk memahami masalah ini, perlu untuk kembali ke simbolisme numerik dari inisiasi menjadi dukun: "Garis antara" 5 "dan" 7 "adalah batas antara kehidupan duniawi dan kehidupan spiritual."
Menurut "Kitab Buku" dari Alkitab, pada hari keenam ("antara 5 dan 7") manusia diciptakan "menurut gambar Allah", yaitu, secara simetris dengan gambar Allah.
Tindakan ketidaktaatan dan kejatuhan, asimetris dengan gambar aslinya, memindahkan seseorang ke status ontologis baru. Pada gilirannya, pengorbanan Kristus, yang tidak simetris dengan dunia ini, menjadi awal kembalinya ke Eden.
Ulysses, dikutuk oleh para dewa untuk pengembaraan abadi, semua sama, bertentangan dengan takdir, berjuang ke Ithaca. Dia siap berubah menjadi seorang lelaki tua pengemis - gelandangan, kehilangan status sosial dan ontologisnya untuk mencapai tujuan yang diinginkan pada akhirnya.
Jadi bagi dukun, perbatasan antara surga "kelima" dan "ketujuh" adalah titik ketidakpastian absolut (percabangan), di mana perlu untuk melakukan tindakan asimetris - untuk pergi ke Void, "celah antara dunia".
Dualitas keberadaan, ritual berdandan - transformasi harus melewati fase transformasi akhir. Sejak kelahiran dukun melalui ritual kematian di dunia bawah harus dicerminkan melalui kebangkitannya di dunia atas.
Dukun dipanggil untuk menyelesaikan konflik eksistensial hidup dan mati, untuk mendamaikan masyarakat kuno dengan kematian biologis yang tak terhindarkan, yang terus dilakukan oleh semua agama dunia dengan sukses.
Fenomena perdukunan masih membutuhkan studi dan pemahaman lebih lanjut, dan wilayah Siberia Selatan dalam pengertian ini merupakan ladang subur untuk pekerjaan penelitian semacam itu.
