Pada tahun 1996, ada lebih dari 320 juta umat Buddha di dunia. Tetapi angka ini hanya berbicara tentang apa yang disebut penganut Buddha "murni", yang pada saat yang sama tidak menganut agama lain (yang mungkin dalam agama Buddha). Jika kita memperhitungkan baik "murni" dan "tidak murni", maka sekitar 500 juta orang adalah penganut Buddha.
Agama Buddha berasal dari India pada abad ke-6. SM. Pendiri Buddhisme memiliki empat nama. Pertama: Gautama. Nama keduanya adalah Siddhartha. Ini diterjemahkan dari bahasa Sansekerta sebagai "memenuhi tujuannya". Nama ketiganya adalah Shakyamuni ("Orang bijak dari suku Shakya"). Dan nama keempatnya: Buddha ("Tercerahkan oleh pengetahuan tertinggi"). Sejak kemudian dalam agama Buddha kata "buddha" mulai digunakan untuk menunjukkan sekelompok dewa khusus, dan sejak pendiri agama Buddha mulai dipuja sebagai dewa pertama dan tertinggi dalam kelompok ini, sejauh dewa ini dapat dikatakan sebagai seorang Buddha bernama Buddha. Pada abad ke-1 Masehi. Agama Buddha asli dibagi menjadi dua agama kecil - Hinayana ("kereta kecil") dan Mahayana ("kereta besar"), yang juga disebut "Theravada" ("ajaran para sesepuh").
Para pendukung Hinayana dan pendukung Mahayana tidak setuju terutama dalam menjawab pertanyaan: orang yang mana yang memiliki kesempatan setelah kehidupan di bumi untuk mencapai surga tertinggi, yang disebut nirwana. Penganut Hinayana telah membantah dan menegaskan bahwa hanya biksu dan biksuni yang bisa masuk ke nirwana. Dan pendukung Mahayana yakin bahwa orang beriman biasa bisa masuk ke nirwana. Pada abad XI-XII. Buddhisme diusir dari India oleh Hinduisme. Saat ini, umat Buddha di tanah air agama Buddha jumlahnya kurang dari satu persen dari total populasi. Agama Buddha berpindah dari India ke negara lain di Asia. Pada akhir XIV - awal abad XV. di Tibet, sebagai akibat dari pemisahan dari Mahayana, pengakuan besar ketiga muncul dalam agama Buddha, yang oleh para sejarawan disebut Lamaisme (dari bahasa Tibet "lama" - "tertinggi"). Penganut pengakuan ini sendiri menyebutnya "Gelukpa" ("Sekolah Kebajikan").
Ada lebih dari 200 pengakuan dalam Buddhisme. Secara khusus, ada banyak denominasi di Jepang. Beberapa dari mereka jumlahnya hanya beberapa puluh ribu orang. Jadi, dalam denominasi DZi - 85 ribu, dalam denominasi Kagon - 70 ribu, dalam denominasi Hosso - 34 ribu, dalam denominasi Ritsu - 12 ribu pengikut. Saat ini, umat Buddha mendominasi di antara orang percaya di 8 negara di seluruh dunia. Umat Buddha Hinayana merupakan mayoritas di Kampuchea, Thailand, Myanmar, Laos, Sri Lanka; Buddha Mahayana di Vietnam; Buddha Lamaists - di Bhutan dan Mongolia.
Sekitar 26 abad yang lalu, Ajaran Buddha menunjukkan jalan menuju kebahagiaan dan kedamaian batin bagi jutaan orang di dunia yang menyedihkan ini. Tapi siapa dia - Buddha Shakyamuni?
Buddha lahir sebagai seorang pria di India Utara, putra Raja Shuddhodana dan Ratu Maya. Dia diberi nama Pangeran Siddhartha Gautama. Saat kelahirannya, diprediksi bahwa pangeran akan menjadi pemimpin dunia (raja dunia) atau Buddha (Yang Terbangun). Itu tergantung pada apakah dia akan bersentuhan dengan perubahan hidup atau tidak - dengan untung dan rugi, pujian dan kesalahan, kemuliaan dan ketidakpastian, kesenangan dan kesakitan. Implikasinya adalah setelah memahami tiga karakteristik kehidupan, yaitu penyakit (keterbatasan), penuaan (pembusukan) dan kematian (akhir wajib dari semua hal yang bersusun), dia akan sangat bersemangat tentang konsekuensi yang ada dalam hidup kita. Selama bertahun-tahun, Raja Shuddhodana memastikan bahwa pangeran tidak menghadapi hal ini karena dia tidak ingin dia mempertanyakan hakikat kehidupan yang sebenarnya. Dikelilingi oleh kesenangan dan kemewahan sehari-hari, sang pangeran terlindung dari sisi kehidupan yang tidak menyenangkan. Dia menikahi Putri Yashodhara, yang memberinya seorang putra, Rahula.
Terlepas dari semua tindakan pencegahan raja, dia tidak memiliki kesempatan untuk melindungi pangeran dari melihat penuaan, penyakit, dan kematian. Sesuai dengan ramalan saat kelahirannya, pangeran bertemu dengan orang tua, orang sakit dan prosesi pemakaman. Kemudian dia bertemu dengan seorang biksu pengemis (samana). Sebagai hasil dari tiga pertemuan pertama, kesia-siaan hidup menjadi jelas baginya, dan pertemuan keempat menunjukkan kepadanya ketenangan (kesucian) dari seseorang yang meninggalkan dunia dan yang membebaskan dirinya dari pengaruhnya.
Video promosi:
Pada usia 29 tahun, pangeran (yang saat itu masih menjadi bodhisattva) melepaskan kehidupan duniawi dan selama enam tahun melakukan praktik pertapaan yang sangat ketat. Akhirnya, dia menyadari bahwa jalan penyangkalan diri yang ekstrim dan kelaparan bukanlah jalannya, dan kemudian dia menemukan Jalan Tengah. Setelah itu, pada usia 35 tahun, ia mencapai Pencerahan dan menjadi Buddha. Inilah yang Buddha sendiri katakan tentang itu: "Saya disebut Buddha karena saya telah memahami Empat Kebenaran Mulia."
Selama empat puluh lima tahun Buddha mengkhotbahkan Dharma kepada semua yang "memiliki telinga untuk mendengar, mata untuk melihat dan pikiran untuk memahami" - sebuah Dharma yang indah pada awalnya, indah di tengah, dan indah pada akhirnya. Dia mengajari orang-orang bahwa kita sendiri harus mewujudkan Pencerahan dalam hidup kita sendiri. Pada usia 80 tahun, Buddha memasuki Mahaparinirvana, meninggalkan Ajaran sebagai warisannya.
Buddha adalah Yang Terbangun, Yang Tercerahkan. Ini bukanlah nama yang diberikan kepada seseorang, tetapi kondisi pikiran. Buddha adalah Guru Semesta, yang menyatakan dan menjelaskan Empat Kebenaran Mulia, jadi dia mampu membimbing orang lain di jalan untuk mencapai pencerahan yang sama. Dalam Kanon, Guru Semesta bersesuaian dengan Samma-Sambuddha, dan Pengikutnya yang Tercerahkan disebut Arhat (Arhat-Buddha).
Dharma adalah ajaran Buddha. Kata "dharma" memiliki banyak arti, dan Ajaran Buddha sesuai dengan Buddha-Dharma, istilah yang paling disukai umat Buddha daripada "Buddha".
Empat Kebenaran Mulia
Mengapa Empat Kebenaran Ini Disebut Mulia? Karena mereka mampu membuat praktisi menjadi mulia. Jika berlatih dengan benar, praktisi memiliki pengalaman langsung dari kebebasan pikiran, dan ini membuatnya menjadi mulia.
Kebenaran mulia tentang penderitaan
“Kelahiran adalah penderitaan, penuaan adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan, kesedihan dan kesedihan, rasa sakit dan kesedihan adalah penderitaan, hidup berdampingan dengan apa yang tidak menyenangkan adalah penderitaan, berpisah dari orang yang dicintai adalah penderitaan, kegagalan untuk memenuhi keinginan adalah penderitaan, Singkatnya, segala sesuatu yang membentuk hidup adalah penderitaan. Baik keadaan indah, menyenangkan dan menyakitkan, tidak menyenangkan itu berubah-ubah. Bentuk-bentuk ini merupakan ancaman langsung bagi keberadaan manusia dan karenanya menjadi sumber kecemasan, kegembiraan, dll.
Kebenaran Ariya tentang Penyebab Penderitaan
Penyebab penderitaan adalah keinginan atau cita-cita (tanha). Karena kita berada dalam keadaan konflik dengan keadaan di dalam dan di luar kita, ada rasa haus yang tak terpadamkan akan sensasi yang menyenangkan. Dasar untuk ini adalah ilusi dari jiwa, ego atau kepribadian yang tidak berubah. Jadi, kita mendapati diri kita tertawan oleh diri kita sendiri, tertawan oleh hal-hal di sekitar kita, terjerat dalam jaring penderitaan. Oleh karena itu, Buddha berkata, “Jangan tertipu oleh umpan dunia,” karena penderitaan tidak bisa dihindari.
Kebenaran mulia lenyapnya penderitaan
Seseorang yang mengatasi ketidaktahuan, ilusi kedirian, menjadi bebas dari keinginan. Api nafsu akan padam jika tidak ada bahan bakar. Ketidakjelasan yang belum kita atasi dan yang mengikat kita pada Siklus Kelahiran Kembali berfungsi sebagai bahan bakar untuk kelahiran kembali tanpa akhir dalam keberadaan yang bergantung dan terkondisi samsara.
Kebenaran Ariya dari Jalan Menuju
Lenyapnya Penderitaan Jalan Ariya Berunsur Delapan berbicara tentang apa yang menuntun pada lenyapnya penderitaan:
- Pemahaman yang benar adalah pandangan dan kebijaksanaan sesuai dengan Kebenaran.
- Pemikiran yang benar adalah berpikir tanpa keegoisan, amarah dan kekejaman.
- Ucapan yang benar adalah berbicara dengan jujur, bukan untuk bergosip atau memfitnah, tidak menggunakan ucapan kasar dan bukan bergosip.
- Tindakan yang benar bukanlah membunuh atau menyakiti orang dan hewan, tidak mencuri secara langsung atau tidak langsung, tidak memberikan kesenangan pada diri Anda sendiri sehingga merugikan orang lain.
- Mata pencaharian yang benar adalah memiliki profesi yang jujur dan mulia.
- Upaya yang benar adalah untuk mempromosikan penampilan dan pertumbuhan yang menguntungkan, dan untuk penurunan dan penghentian yang tidak menguntungkan.
- Kesadaran yang benar adalah kesadaran akan apa yang muncul di sini-dan-saat ini.
- Konsentrasi yang benar harus diarahkan dan dipusatkan pada objek yang disukai, atau mampu di sini-dan-saat ini.
Tiga Kualitas Hidup
Semua hal gabungan adalah tidak kekal (anicca), tidak memuaskan (dukkha), dan tidak mementingkan diri sendiri (anatta). Ketiga aspek ini disebut Tiga Kualitas atau Tiga Tanda Kehidupan, karena semua benda yang digabungkan diatur oleh ketiga ini.
Anicca artinya sementara, tidak kekal, dapat diubah. Segala sesuatu yang muncul tunduk pada kehancuran. Faktanya, tidak ada yang tetap seperti itu selama dua momen berikutnya. Semuanya dapat berubah tanpa henti. Tiga fase kemunculan, keberadaan dan akhir dapat ditemukan dalam semua hal gabungan; semuanya cenderung berhenti. Itulah mengapa penting untuk memahami dengan hati kata-kata Buddha: “Temporalitas adalah hal yang bersyarat. Berusaha keras untuk mencapai tujuan Anda."
Dukkha berarti penderitaan, ketidakpuasan, ketidakpuasan, yang sulit ditanggung, dll. Hal ini terjadi karena segala sesuatu yang bersifat komposit dapat berubah dan pada akhirnya membawa penderitaan bagi yang terlibat di dalamnya. Pikirkan tentang penyakit (sebagai lawan dari gagasan kita tentang kesehatan), kehilangan orang yang dicintai dan orang yang dicintai atau hewan, atau menghadapi perubahan takdir. Tidak ada tergantung pada kondisi yang tidak layak untuk melekat, karena dengan melakukan ini kita hanya membawa ketidakbahagiaan lebih dekat.
Anatta berarti tidak mementingkan diri sendiri, tanpa diri, tanpa ego, dll. Anatta berarti fakta bahwa baik di dalam diri kita maupun di orang lain, esensi di pusat hati bukanlah esensi (sunnata) seperti itu. Pada saat yang sama, anatta tidak hanya berarti ketiadaan "aku", meskipun pemahamannya mengarah pada hal ini. Melalui ilusi keberadaan "aku" (jiwa atau kepribadian yang tidak berubah) dan gagasan yang menyertai "aku", kesalahpahaman muncul, yang diekspresikan dalam aspek-aspek seperti kesombongan, arogansi, keserakahan, agresi, kekerasan dan permusuhan.
Meskipun kita mengatakan bahwa tubuh dan pikiran ini adalah milik kita, ini tidak benar. Kita tidak bisa menjaga tubuh tetap sehat, muda dan menarik sepanjang waktu. Kita tidak dapat terus-menerus mengarahkan pikiran kita ke arah yang positif, sementara pikiran kita dalam keadaan tidak bahagia atau negatif (yang dengan sendirinya membuktikan bahwa berpikir tidak dapat sepenuhnya di bawah kendali kita).
Jika tidak ada "aku" atau kedirian yang permanen, maka yang ada hanyalah proses fisik dan mental (nama-rupa), yang dalam hubungan kompleks dengan pengondisian dan kesalingtergantungan membentuk keberadaan kita. Semua ini membentuk khandha, atau (lima) kelompok, yang oleh orang yang belum tercerahkan dianggap sebagai perasaan (vedana), enam jenis sensasi inderawi (sanna), struktur kehendak (sankhara) dan jenis kesadaran lainnya (vinnana).
Karena kurangnya pemahaman tentang interaksi kelompok-kelompok ini, seseorang berpikir bahwa ada "aku" atau jiwa, dan dia menghubungkan yang tidak diketahui dengan kekuatan yang tidak diketahui, dunia lain, tidak diketahui, yang juga harus dia layani untuk memastikan keberadaan yang aman bagi dirinya sendiri. Akibatnya, orang yang bodoh terus-menerus berada dalam keadaan tegang antara keinginan dan hawa nafsunya, ketidaktahuan dan gagasannya tentang kenyataan. Orang yang memahami bahwa gagasan "aku" adalah ilusi dapat membebaskan dirinya dari penderitaan. Ini dapat dicapai dengan mengikuti Jalan Mulia Berunsur Delapan, yang berkontribusi pada perkembangan moral, intelektual, dan spiritual praktisi.
Empat kondisi pikiran yang luhur Empat kondisi pikiran yang
luhur - brahmavihara dalam Pali (bahasa di mana Sang Buddha berbicara dan di mana ajaran-ajarannya dicatat) - adalah empat kualitas hati yang, ketika dikembangkan menuju kesempurnaan, mengangkat seseorang ke tingkat spiritual tertinggi. Mereka:
Metta, yang dapat diterjemahkan sebagai cinta kasih, cinta yang merangkul semua, kebajikan, cinta universal tanpa pamrih dan tidak terbatas. Metta menunjukkan kualitas pikiran, yang bertujuan untuk mencapai kebahagiaan bagi orang lain. Konsekuensi langsung dari metta adalah: kebajikan, kebebasan dari mudah tersinggung dan gelisah, kedamaian di dalam diri kita dan dalam hubungan dengan dunia di sekitar kita. Untuk itu, metta harus dikembangkan untuk semua makhluk hidup, termasuk yang terkecil. Metta tidak boleh disamakan dengan cinta yang sensual dan selektif, meskipun metta memiliki banyak kesamaan dengan cinta seorang ibu untuk anak satu-satunya.
Karuna yang artinya kasih sayang. Kualitas karuna adalah keinginan untuk membebaskan orang lain dari penderitaan. Dalam pengertian ini, welas asih adalah sesuatu yang sama sekali berbeda dari iba. Itu mengarah pada kemurahan hati dan keinginan untuk membantu dengan kata dan tindakan lain. Karuna memainkan peran penting dalam Ajaran Buddha, yang juga disebut Ajaran Kebijaksanaan dan Welas Asih. Itu adalah belas kasih yang mendalam dari Buddha yang membawanya pada keputusan untuk mengklarifikasi Dharma kepada semua makhluk hidup. Cinta dan Welas Asih adalah dua landasan praktik Dharma, itulah sebabnya Buddhisme kadang-kadang disebut sebagai agama damai.
Mudita adalah kegembiraan welas asih yang kita alami ketika kita melihat atau mendengar tentang kebahagiaan dan kesejahteraan orang lain, itu adalah kegembiraan dari kesuksesan orang lain tanpa sedikit pun rasa iri. Melalui kegembiraan welas asih, kita mengembangkan kualitas hati seperti kebahagiaan dan moralitas.
Upekkha atau keseimbangan batin menunjukkan keadaan pikiran yang tenang, mantap, dan stabil. Ini terutama terlihat ketika menghadapi ketidakbahagiaan dan kegagalan. Beberapa menghadapi situasi apa pun dengan ketenangan hati dengan keberanian yang sama, tanpa khawatir atau putus asa. Jika mereka mengetahui tentang kegagalan seseorang, mereka tidak merasakan penyesalan atau kegembiraan. Dengan tenang dan tidak memihak, mereka memperlakukan semua orang dengan setara, dalam situasi apa pun. Refleksi teratur atas tindakan (karma) dan akibatnya (vipaka) menghancurkan bias dan selektivitas, yang mengarah pada kesadaran bahwa setiap orang adalah pemilik dan pewaris tindakan mereka. Dengan demikian, pemahaman tentang apa yang baik dan apa yang buruk, apa yang baik dan apa yang buruk, muncul, dan pada akhirnya tindakan kita akan dikendalikan, menuntun ke kebaikan dan selanjutnya ke tingkat tertinggi kebijaksanaan pembebasan. Meditasi harian untuk mengembangkan Empat Keadaan Pikiran Yang Lebih Tinggi ini akan menjadikannya menjadi kebiasaan dan dengan demikian mengarah pada stabilitas batin dan melenyapkan rintangan dan rintangan.
Dalam sistem agama, filosofis, atau ideologis mana pun, ada norma etika yang tidak boleh dilanggar oleh pengikutnya atau penganutnya. Dalam kebanyakan sistem agama, norma-norma etika ini digabungkan menjadi hukum yang dikaitkan dan ditetapkan oleh Tuhan atau oleh kekuatan supernatural di luar manusia. Ajaran Buddha adalah sistem psikologis dan etika di mana norma etika ditentukan oleh latar belakang psikologis dan motivasi tindakan kita. Bagi mereka yang beroperasi di luar motivasi murni seperti detasemen, keramahan dan pengertian (kebijaksanaan), mencapai kebahagiaan akan menjadi sesuatu yang jelas, hanya masalah mereka sendiri yang tidak akan pernah hilang. Tetapi mereka yang beroperasi di luar motivasi negatif seperti kemelekatan, niat buruk, dan kesalahpahaman (ketidaktahuan) akan menghindari penderitaan.
Jalan Mulia Berunsur Delapan mencakup standar etika, yaitu Ucapan Benar, Perbuatan Benar, dan Penghidupan Benar. Pengikut ditawari aturan minimum dalam bentuk lima aturan (panchasila): Saya akan menahan diri dari pembunuhan dan kekerasan … dari mengambil apa yang tidak diberikan … dari pelanggaran sensual … dari ucapan salah … dari mengambil minuman keras dan minuman keras.
Dalam agama Buddha, tidak ada tempat untuk perintah dan larangan. Tidak ada tempat untuk kompleks rasa bersalah juga. Melainkan, itu adalah persetujuan atas perbuatan baik dan menahan diri dari penipuan, kekerasan, dan keracunan pikiran yang tidak layak. Mata Pencaharian Yang Benar berarti bahwa kegiatan kita tidak boleh melibatkan kekerasan terhadap makhluk hidup lain, misalnya perdagangan makhluk hidup atau mati (karena disembelih) makhluk, racun, senjata atau minuman keras. Saat memilih sebuah profesi, kita harus bersandar pada faktor kebajikan dan kegunaan di satu sisi, dan welas asih dan kebijaksanaan di sisi lain.
Pengikut dapat mengikuti delapan aturan pada hari bebas, atau sekali atau dua kali sebulan. Dengan demikian, mereka belajar mengendalikan pikiran untuk kepentingan diri sendiri dan orang lain. Delapan aturan ini adalah: Saya akan menahan diri dari membunuh … dari mengambil apa yang tidak diberikan … dari ucapan yang tidak benar … dari minuman keras … dari makan sampai jam 6 (pagi) dan sore … dari dekorasi tubuh dan hiburan … dari menggunakan tempat tidur dan kursi yang mendorong kemalasan. Mirip dengan aturan ini, Buddha mengajarkan bagaimana kita bisa hidup tanpa menyebabkan penderitaan pada orang lain, dan bagaimana kita bisa menjadi pencipta kebahagiaan kita sendiri dalam kehidupan ini dan selanjutnya, dan kebebasan tanpa syarat dari semua penderitaan. Dalam kerangka ini, perilaku moral dikondisikan oleh welas asih untuk semua makhluk hidup. Prinsip moral ini adalah hukum universal yang tidak bergantung pada individu. Karena itu,Ide-ide seperti "perintah yang ditentukan oleh Tuhan" tidak dikenal dalam Buddhisme. Kami sendiri bertanggung jawab atas tindakan kami dan hasilnya. Setiap orang dapat memutuskan sendiri aturan apa dan sejauh mana dia ingin mengikutinya. Moralitas (sila) bukanlah tujuan itu sendiri, itu adalah sarana untuk mencapai perkembangan spiritual kebijaksanaan, untuk 1) mengajarkan pengendalian kekuatan yang berlawanan, 2) mengembangkan kualitas yang baik, dan 3) menciptakan dasar untuk pengembangan pikiran lebih lanjut, dengan tujuan akhir pembebasan pikiran sepenuhnya dari penderitaan.untuk 1) mengajarkan pengendalian kekuatan yang berlawanan, 2) mengembangkan kualitas yang menguntungkan, dan 3) menciptakan dasar untuk pengembangan pikiran lebih lanjut, dengan tujuan akhir untuk membebaskan pikiran sepenuhnya dari penderitaan.untuk 1) mengajarkan pengendalian kekuatan yang berlawanan, 2) mengembangkan kualitas yang menguntungkan, dan 3) menciptakan dasar untuk pengembangan pikiran lebih lanjut, dengan tujuan akhir untuk membebaskan pikiran sepenuhnya dari penderitaan.
Karma atau aktivitas kehendak adalah konsep penting dalam Ajaran Buddha dan itu berarti hukum Sebab dan Akibat. Dalam hidup ini kita bertemu orang yang berbeda. Yang satu lahir di antara bangsawan, yang lain di antara daerah kumuh; satu bajingan, yang lain mulia; yang satu berumur panjang, yang lain pendek; seseorang mudah terserang penyakit, yang lain memiliki kesehatan yang membuat iri; Ada pecundang yang terkutuk, ada yang beruntung luar biasa. Ini bukan "pemeliharaan ilahi", tetapi hasil dari tindakan mereka sebelumnya. Setiap orang menciptakan kondisinya sendiri. Itulah mengapa Hukum Karma bukanlah hukum hukuman dan pahala, tetapi secara eksklusif hukum sebab dan akibat, tindakan dan reaksi terhadap tindakan ini. Karena itu, kita tidak bisa menyalahkan orang lain atas kemalangan kita. Dalam kebanyakan kasus, faktor lain berkontribusi pada kemunculannya. Kita sendiri adalah pencipta yang menciptakan kondisi untuk diri kita sendiri,menyenangkan dan tidak menyenangkan. Kita seharusnya tidak mencari "belas kasihan" di mana pun kecuali dalam pikiran kita sendiri.
Itulah mengapa Buddha menunjukkan kepada orang miskin dan orang kaya bahwa mereka sendirilah yang menyebabkan kondisi mereka, dan hal yang sama terjadi pada mereka saat ini. Itulah mengapa orang kaya didorong untuk melakukan pekerjaan amal untuk mengangkat orang miskin keluar dari kemiskinan, dan orang miskin untuk memperbaiki keadaan mereka, daripada hidup dalam kemiskinan secara pasif. Perbuatan baik dan buruk ditentukan oleh latar belakang psikologis, motivasi. Jika seseorang didorong oleh keserakahan, kebencian dan kebodohan batin, maka secara alamiah perbuatan ini akan menimbulkan penderitaan, sedangkan ketiadaan ketiga Akar Penderitaan ini akan membawa kebahagiaan dan keharmonisan.
Sesuai dengan tindakan pribadi, aliran kehidupan yang sekarang membentuk keberadaan kita, setelah kematian, cenderung menuju inkarnasi baru, dan dengan demikian lahirlah kelahiran baru. Jika ketidaktahuan dan kehausan akan kehidupan dilenyapkan, maka tidak ada kelahiran baru. Sesuai dengan Ajaran Buddha, tidak ada jiwa yang berpindah atau terlahir kembali dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya, sejak itu tidak ada - seperti yang baru saja kita lihat - jiwa atau diri yang permanen. Hidup kita dapat dibandingkan dengan energi gerakan dan motif yang didorong dan diarahkan oleh tindakan kita. Sama seperti tidak ada identitas atau esensi dari "listrik" yang diperlukan untuk pergerakan arus dalam kabel, demikian juga tidak ada jiwa atau "aku" yang diperlukan untuk kelahiran kembali.
Selama ada energi karma, maka ada kelahiran kembali, seperti sumbu lampu yang terus menyala selama masih ada minyak. Untuk menghentikan energi ini dan membebaskan diri kita dari penderitaan, kita harus melakukan upaya yang mengarah pada penghancuran kecenderungan laten yang beroperasi di hati kita. Yaitu: keyakinan pada diri sendiri, keyakinan bahwa upacara dan ritual akan mengarah pada pembebasan, ketidakpercayaan skeptis, keterikatan, niat buruk, kesombongan, kegembiraan, dan ketidaktahuan. Arah yang benar untuk ini adalah praktik Jalan Mulia Berunsur Delapan, yang berarti pengembangan Moralitas, Konsentrasi, dan Kebijaksanaan.
Dalam beberapa tahun terakhir, agama Buddha telah dikenal oleh masyarakat umum, dan mereka yang tertarik dapat mempelajari berbagai aliran dan tradisi Buddha. Seorang pengamat luar mungkin bingung dengan banyaknya arus dan perbedaan eksternal dalam bentuk-bentuk di mana Buddhisme memanifestasikan dirinya. Beberapa tidak dapat melihat Dharma di balik arus ini. Mereka mungkin tertahan oleh fakta bahwa mereka mencari persatuan di dunia, yang dipisahkan oleh sekte dan pengakuan. Disesatkan oleh pernyataan sekte seperti "sekolahku lebih baik dan lebih tinggi dari sekolahmu", mereka mungkin tidak memperhatikan nilai Dharma. Buddha mengajarkan jalan yang berbeda menuju pencerahan (bodhi), dan masing-masing jalan itu sama, jika tidak Buddha tidak akan mengajar mereka. Kita bisa menyebutnya Kereta Buddha (Buddhayana). Kualitas penting dalam Ajaran adalah Cinta Kasih (metta), Welas Asih (karuna), dan Kebijaksanaan (panya). Mereka adalah pusat dari aliran Buddhisme manapun.
Sejak masa Ajaran Pertama Buddha, yaitu sekitar 26 abad, agama Buddha telah menyebar ke seluruh Asia. Sebelum kemenangan komunisme di Tiongkok, sekitar sepertiga populasi dunia menganut agama Buddha. Setiap negara telah mengembangkan bentuknya sendiri-sendiri. Negara Buddhis utama adalah Kamboja, Jepang, Korea Selatan, Myanmar, Singapura, Sri Lanka, Thailand, dan Tibet. Ada juga penganut Buddha di Bangladesh, Cina, Indonesia, Nepal, dan Vietnam.
Di antara sekian banyak aliran yang berbeda, kita dapat membedakan yang berikut ini: Theravada: Buddhisme Awal, sebagian besar dipraktikkan di Myanmar (Burma), Sri Lanka, dan Thailand - sekolah ini menggunakan teks Pali awal. Penekanannya adalah pada jalan Arhat-Buddha, tetapi jalan Samma-Sambuddha juga dipraktikkan. Ritual di sini jauh lebih sedikit daripada di kebanyakan sekolah lain.
Mahayana: Sekolah Baru Disebut:
Buddhisme Tibet: Dalam Buddhisme Tibet, penekanannya adalah pada jalan Samma-Sambuddha. Mereka membagi sistem mereka menjadi Hinayana (Kendaraan Kecil), Mahayana (Kendaraan Besar) dan Vajrayana (Berlian atau Kendaraan Tertinggi). Ajaran Buddha ada dalam bahasa Tibet. Meskipun Dalai Lama kadang-kadang dianggap sebagai kepala dari semua umat Buddha, dia secara eksklusif hanyalah kepala dari Buddhisme Tibet.
Zen: Bentuk Buddhisme ini telah mengembangkan meditasi Samadhi yang bertujuan untuk mencapai dhyan (dalam bahasa China Chan), dan sangat populer di Jepang. Ajaran Guru Zen memainkan peran penting. Ajaran Buddha sendiri, sebagai aturan, memainkan peran sekunder.
Buddhisme Cina: Seiring dengan teks (dalam bahasa Cina dan Sansekerta), ucapan para Leluhur memainkan peran penting. Seperti di aliran Mahayana lainnya, ada hubungan yang kuat dengan cita-cita Bodhisattva, yaitu. bekerja untuk kepentingan semua makhluk dan menunda pencerahannya sendiri sampai semua makhluk dapat mencapai pencerahan yang sama. Peran utama dimainkan oleh Kuan Ying (dalam Buddhisme Tibet Chenresig atau Avalokiteshvara).
Setiap negara memiliki budaya Buddhisnya sendiri, tetapi inti dari Ajaran Buddha sama di mana-mana. Panggilan saya kepada umat Buddha di seluruh dunia adalah agar mereka terus bersatu sebagai pengikut satu Guru, dan bersama-sama kita akan membantu menyinari Cahaya Kebijaksanaan dan Welas Asih di dunia.
