Orang yang telah mempelajari tentang pengalaman keluar tubuh dari kematian sementara mungkin memiliki pertanyaan. Pertama-tama, apakah semua yang mengalami kematian klinis memiliki persepsi yang dijelaskan, atau hanya sebagian saja? Apakah setiap orang bersaksi tentang kelangsungan hidup setelah tubuh mati? Pertanyaan-pertanyaan ini sangat dekat dengan kita semua. Akankah saya terus ada setelah tubuh mati, atau apakah keberadaan saya berakhir di sana? Kita tahu bahwa fenomena seperti kelanjutan kehidupan setelah kematian tubuh memang ada, tetapi apakah semua orang?
Pada tahun 80-an abad XX, lebih dari 25.000 kasus hidup kembali setelah kematian sementara telah dikumpulkan. Kübler-Ross melaporkan bahwa, menurut datanya, hanya 10 persen dari mereka yang disurvei memiliki ingatan yang jelas tentang pengalaman mereka. Penulis lain berbicara tentang 25, 40 dan lebih banyak persen. Osis dan Haraldson mengirimkan kuesioner kepada para dokter dan menerima banyak jawaban. Dari 3.800 pasien yang sekarat dalam kesadaran penuh, lebih dari sepertiganya, berada di ambang kematian, melihat berbagai sosok tanpa tubuh atau, meninggalkan tubuh, memiliki persepsi tertentu. Osis dan Haraldson mencatat bahwa orang percaya memiliki lebih banyak penglihatan daripada orang yang tidak percaya. Anak usia 5 tahun dan 75 tahun melihat dan merasakan hal yang sama. Semakin lama mereka berada di luar tubuh, semakin cerah dan kuat pengalaman mereka.
Ternyata kurang dari separuh orang yang berada di ambang hidup dan mati bersaksi tentang kehidupan setelah kematian, sementara sebagian besar berbicara tentang kehampaan, tentang kehilangan kesadaran.
Apakah ini berarti bahwa hanya sebagian dari kita, tidak semua, yang akan menemukan kehidupan setelah kematian? Ilmu objektif belum bisa menjawab pertanyaan ini. Tidak semua orang berbicara tentang kehidupan di akhirat. Banyak responden tidak mau menjawab, mungkin karena takut akan ketidakpercayaan dan cemoohan. Dan kita sendiri, bangun di pagi hari, dapatkah kita selalu mengingat mimpi kita? Banyak persepsi, terutama yang terganggu, tidak diingat.
Agama Kristen menjawab pertanyaan ini dengan pasti: jiwa manusia tidak berkematian dan akan hidup selamanya. TETAPI kualitas hidup tanpa tubuh ini akan sangat berbeda untuk setiap orang.
Tentunya kita masing-masing, pada tingkat tertentu, takut akan kematian. Bagaimana kita mati? Akankah kita menderita? Akankah kita merasakan sakit? Apakah itu sangat kuat?
Mungkin mungkin untuk memberikan jawaban yang pasti untuk pertanyaan ini. Tak satu pun dari mereka yang telah “melampaui ambang kematian” dan, oleh karena itu, mereka yang telah melangkahi “momen” sekarat, berbicara tentang rasa sakit. Tidak ada rasa sakit. Tidak ada penderitaan fisik juga. Rasa sakit dan penderitaan bisa disebabkan oleh kehidupan, tetapi itu hanya berlangsung sampai "saat" kritis; baik selama itu maupun setelah mereka. Sebaliknya, ada perasaan tenang, damai, bahkan bahagia.
"Momen" transisi itu sendiri tidak terlihat. Sangat sedikit orang yang berbicara tentang kehilangan kesadaran jangka pendek.
Video promosi:
Satu hal lagi yang membuat penasaran. Kebanyakan dari mereka yang meninggal untuk sementara waktu tidak tahu bahwa mereka telah mati. Mereka terus hidup, mendengar dan berpikir seperti sebelumnya, tetapi menemukan diri mereka dalam lingkungan yang tidak biasa - mereka melayang di bawah langit-langit, mengawasi tubuh mereka dari samping, dan seterusnya. Dan hanya secara bertahap mereka mulai curiga: "Bukankah aku sudah mati?" Sebelumnya, mereka sama sekali tidak merasakan momen kematian. Tapi ini bisa dimengerti dan sangat wajar. Kepribadian tidak berhenti hidup, tidak ada kepribadian yang mati. Ini berarti tidak ada sensasi tentang apa yang dulu, dan tidak bisa.
Berikut adalah kutipan singkat dari wawancara. Dokter bertanya kepada pasien yang hidup kembali tentang bagaimana dia meninggal: "Pada titik manakah Anda kehilangan kesadaran?" Pasien berkata dengan kesal: “Saya tidak kehilangan kesadaran sama sekali. Saya melihat semuanya dan mengingat semuanya. " Melanjutkan, dia berkata: "Awalnya saya tidak mengerti mengapa mereka mengerumuni tubuh saya, tidak pernah terpikir oleh saya bahwa saya sudah mati … Tidak ada rasa sakit … tidak ada yang perlu ditakutkan oleh kematian."
Tidak ada lenyap, ketiadaan, tetapi ada transisi dari satu kondisi ke kondisi lain, dan transisi ini sendiri tidak menyakitkan dan tidak terlihat. Situasi berubah, sifat persepsi berubah, dan baru kemudian muncul pemahaman: "Aku sudah mati."
Sangat menyenangkan untuk menyadari bahwa pada saat kritis tidak akan ada rasa sakit atau sensasi yang tidak menyenangkan, tetapi pertanyaan lain segera muncul: Baiklah? Apa yang akan terjadi pada saya setelahnya?
Hampir setiap orang yang pernah mengalami kematian berbicara tentang kedamaian dan ketenangan. Mereka dikelilingi oleh cinta dan merasa aman. Mungkinkah berharap bahwa ini berlaku untuk semua orang dan bahwa setelah kematian tubuh, tidak ada hal buruk yang mengancam siapa pun di antara kita? Sains tidak dapat menjawab pertanyaan ini; informasi yang diperolehnya tidak berbicara tentang kehidupan setelah kematian, tetapi hanya tentang permulaannya, dari menit-menit pertama, dalam kasus yang jarang terjadi - jam-jam setelah transisi.
Sebagian besar deskripsi dari menit-menit pertama ini sebenarnya bersifat ringan, tetapi tidak semua. Kisah-kisah bunuh diri yang dihidupkan kembali sangatlah suram. Selain itu, adalah fakta yang terkenal bahwa yang tidak menyenangkan sering dilupakan, dan pengalaman yang sulit dan tidak diinginkan dipaksa keluar dari ingatan ke alam bawah sadar.
Maurice Rawlings menulis tentang hal ini dalam buku "Beyond the Threshold of Death" (deskripsi kasus ini diberikan dalam buku "Life Beyond the Coffin" oleh Tim Lagey). Ia khawatir laporan dari Raymond Moody, Kubler-Ross dan lainnya memberikan kesan yang salah. Tidak semua persepsi transisi menyenangkan. Dia berbicara tentang pasiennya yang berakhir di neraka setelah serangan jantung. Selama resusitasi, dia sadar beberapa kali, tapi jantungnya berhenti lagi. Ketika dia menemukan dirinya di dunia kita dan menemukan karunia berbicara, dia tidak berhenti melihat neraka dan dengan ngeri memohon para dokter untuk mempercepat kebangunan rohani. Dua hari kemudian, pasien tidak memiliki ingatan tentang apa yang telah terjadi. Dia lupa segalanya, seolah-olah dia belum pernah masuk neraka dan belum pernah melihat neraka.
Setelah transisi, kepribadian menemukan dirinya dalam kondisi keberadaan yang baru. “Di akhirat,” tulis Ritchie, “semua hukum materi dilanggar. Di sana adalah mungkin untuk berjalan menembus dinding, tidak merasakan sentuhan, untuk terbang "seketika". Mungkin, setelah melewati ambang kematian, orang tersebut memasuki suatu hubungan lain dengan ruang dan waktu. "Saya bisa langsung dipindahkan ke mana saja sesuka hati."
Tidak ada yang menyebutkan waktu ketika sekarat berada di luar ambang pintu, dan mungkin tidak berpikir bahwa itu sama sekali. Setelah itu ternyata revisi dari seluruh hidup, penglihatan yang panjang, pertemuan dan percakapan berlangsung satu atau dua menit dari waktu duniawi, bahkan mungkin kurang. Freud menulis tentang "pemadatan waktu" dalam mimpi dan memberikan contoh mimpi panjang dan kompleks yang membutuhkan waktu kurang dari satu menit di dunia.
Ayah dari keluarga melihat di dunia lain enam anak yang meninggal, semuanya pada usia yang paling dekat dengannya. "Mereka tidak punya usia di sana."
Waktu dan ruang di sana berbeda dengan di bumi. Kita tidak tahu apa itu dan apakah mereka ada, tetapi, tampaknya, mereka kurang absolut untuk makhluk inkorporeal daripada untuk kita.
Bab ketiga menjelaskan pertemuan dengan kerabat dan teman yang telah meninggal. Jiwa yang telah melewati akhirat bertemu dan entah bagaimana secara jelas mengenali orang-orang yang dikenalnya di bumi. Dia hanya bertemu dengan orang-orang yang dekat dengannya, dan pada usia itu ketika cinta yang mengikat mereka sangat kuat, seolah-olah kerabat tertarik satu sama lain.
Segala sesuatu yang terjadi di akhirat dianggap oleh sekarat sebagai sesuatu yang nyata. Semua orang yakin bahwa apa yang mereka alami dan gambarkan benar-benar terjadi. Bagi mereka hal itu tidak dapat dibantah, bahkan ketika pikiran mereka menolak untuk mengakuinya: “Saya tidak mengerti… Ya, memang demikian, meskipun seharusnya tidak demikian. Itu tidak bisa ada dengan cara apapun, tapi itu ada."
“Ya, saya tahu, banyak yang tidak akan mempercayai saya, mereka akan mengatakan bahwa ini tidak mungkin. Tetapi ini tidak akan mengubah apapun sama sekali, dan biarkan mereka berkata kepada saya: "Tidak mungkin, sains akan membuktikan bahwa ini tidak ada," Saya tahu, saya pernah di sana."
Dia telah meninggalkan tubuh dan mengamati operasi pada dirinya sendiri. Dia baik-baik saja, dia tidak membutuhkan operasi apapun. Dia mencoba menghentikan dokter, tetapi dia gagal. “Saya meraih tangannya, tapi dia tidak ada. Aku nyata, dia tidak nyata … seperti di cermin. Dia, di dunianya, merasakan dan memahami bahwa dia nyata, tetapi sebenarnya tidak ada dokter di sana.
Seorang psikiater wanita yang menderita kematian sementara berkata: "Orang yang pernah mengalami ini tahu bahwa mereka yang belum mengalaminya harus menunggu." Sementara tubuh dan bagian orang yang meninggalkannya ada secara terpisah, semua rangsangan eksternal dirasakan oleh yang terakhir. Tubuh tidak merasakan apa-apa, dan semua yang terjadi padanya diamati dan dijelaskan dari luar. Dia melayang di bawah langit-langit dan memperhatikan: "Ketika arus dihidupkan, saya melihat tubuh saya melompat … Saya tidak merasakan apa-apa, tidak ada rasa sakit …".
Segala sesuatu yang disimpan dalam memori terkait dengan persepsi dan pengalaman bagian yang dilepaskan, bukan tubuh. Tubuh tidak bergerak dan sama sekali tidak peduli, tidak melihat, tidak mendengar, tidak merasakan sampai saat bagian yang keluar kembali padanya; kemudian mata fisik mulai melihat kembali, telinga mendengar, dan otak berfungsi. Orang itu menjadi seperti dia sebelum serangan jantung atau kecelakaan.
Urutan peristiwa yang persis sama terjadi ketika "tubuh astral" melakukan perjalanan.
Keberadaan mereka yang berpindah ke dunia lain adalah kenyataan, tetapi situasi di mana mereka menemukan diri mereka, terutama dalam persepsi transendental, sangat tidak biasa sehingga hampir tidak mungkin untuk menggambarkannya. “Tidak ada hal seperti itu dalam kehidupan (di bumi). Tidak ada kata seperti itu dalam bahasa kita untuk menggambarkan … Ini berbeda … Ini bukan dunia kita ….
Ada banyak cerita tentang bagaimana bagian seseorang yang meninggalkan tubuh melihat dirinya sendiri. Mereka samar dan tidak terlalu jelas. Mungkin yang lain tertarik. Ketika kita pertama kali menemukan diri kita di negara yang eksotis, kita tidak menganggap diri kita sendiri, tetapi lingkungan di sekitar kita.
Semua cerita tentang persepsi dunia lain memiliki satu sisi yang sangat menarik. Jelas sekali dikatakan tentang pelestarian dan bahkan eksaserbasi fungsi fisiologis. Penglihatan dan pendengaran lebih jelas dari sebelumnya, pemahamannya sangat lengkap sehingga tidak mungkin untuk menipu atau menyembunyikan sesuatu. Pada saat yang sama, hampir tidak ada deskripsi tentang substansi anatomis, bentuk.
Seorang wanita, menemukan dirinya "di luar ambang pintu", mencoba untuk mendorong tangan perawat, yang sedang menggosok tubuh tak bernyawa itu. Ketika ditanya apakah dia melihat tangannya sendiri, dia menjawab: "Ya, saya memiliki sesuatu seperti tangan, tetapi ketika tidak perlu, tangan itu menghilang."
Tetapi bahkan pesan yang tidak jelas seperti itu sangatlah tidak biasa. Biasanya, dalam pesan orang-orang yang memiliki pengalaman dunia lain, tidak disebutkan penampilan dan bentuk organ mereka sendiri, seolah-olah yang terakhir tidak ada sama sekali.
Akibatnya, fungsi fisiologis yang kita ketahui dipertahankan, tetapi ada tanpa substrat anatomis yang sesuai.
Melihat menjadi mungkin tanpa mata fisik. Buta sejak lahir, meninggalkan tubuh, dia melihat semua yang dilakukan dokter dengan tubuhnya dan kemudian diberitahu tentang apa yang terjadi secara detail. Dr. Kübler-Ross menceritakan tentang seorang wanita buta yang melihat dengan jelas dan kemudian menggambarkan ruangan tempat dia "meninggal". Kembali ke tubuhnya, dia menjadi buta lagi. Seperti yang Anda lihat, dengan penglihatan spiritual adalah mungkin untuk melihat kedua dunia, dan dengan penglihatan tubuh - hanya dunia material.
Prajurit tanpa kaki itu bisa berjalan dan merasa kedua kakinya masih utuh.
Kontak dengan makhluk tak berwujud lainnya terjadi tanpa partisipasi alat bicara dan sel otak fisik yang memahami kata-kata atau pikiran.
Fungsi juga ada tanpa materi, atau setidaknya, tanpa bentuk materi yang diketahui.
Santo Gregorius Palamas menulis: “Dalam kontemplasi mistik, seseorang melihat bukan dengan intelek dan bukan dengan tubuh, tetapi dengan roh; dia tahu dengan keyakinan penuh bahwa dia merasakan cahaya secara supernatural, yang melampaui cahaya lain mana pun, tetapi dia tidak tahu dari organ mana dia merasakan cahaya ini."
Di akhirat, penglihatan dan pendengaran dipertahankan. Namun indera peraba sepertinya menghilang atau melemah. Ikskul berkata: "Tubuh saya sebenarnya adalah tubuh … Saya melihat dengan jelas … tetapi menjadi tidak dapat diakses untuk disentuh."
"Sambil mendorong tangan mereka, aku tidak merasakan apa-apa."
"Dia baru saja melewati saya …".
"Saya berdiri dan tidak bisa mencapai lantai: udaranya mungkin terlalu padat di sana."
Tidak ada rasa sakit di akhirat. Hampir tidak ada yang menyebutkan sensasi tubuh apa pun, tetapi banyak yang merasakan kehangatan di hadapan Cahaya.
Setelah transisi, ada perubahan dalam lingkungan emosional kepribadian. Dia kehilangan minat pada tubuhnya dan apa yang terjadi padanya. "Saya keluar dan tubuh adalah cangkang kosong."
Orang yang sekarat mengamati operasi di hatinya sebagai "pengamat yang tidak tertarik".
Upaya untuk menghidupkan kembali jenazah "tidak menarik bagi saya". Mungkin, masa lalu, kehidupan duniawi sudah berakhir.
Tidak ada yang menyesali kerugian materi, tetapi cinta untuk kerabat, merawat anak-anak terlantar tetap ada, terkadang ada keinginan untuk kembali, terlepas dari kenyataan bahwa "ada" lebih baik daripada di kehidupan duniawi.
Tetapi tidak ada perubahan radikal dalam karakter kepribadian, tetap sama seperti dulu. Dia berada di akhirat dan di sini dia melihat dan menyadari banyak hal baru untuk dirinya sendiri, tetapi dia tidak akan memiliki pengetahuan atau pemahaman yang lebih tinggi.
Ada beberapa bukti yang berbicara tentang pengetahuan yang lebih tinggi tersebut. Semuanya terkait dengan kasus-kasus ketika resusitasi membutuhkan waktu lama dan lama tinggal "di luar tubuh". Orang-orang yang kembali berbicara tentang "pencerahan" yang tidak terduga, ketika pengetahuan dan informasi apa pun dapat diperoleh, semua pengetahuan - dulu, sekarang, dan masa depan - tidak lekang oleh waktu dan mudah diakses. "Pengetahuan ada di sekitar Anda, dan Anda dapat menerimanya."
Keadaan ini cepat berlalu. Saat kembali ke tubuh, perasaan pengetahuan yang mencakup semua tetap ada, tetapi isinya menghilang tanpa jejak. Tidak ada yang tersisa dalam ingatanku.
Tentu saja, di akhirat, kepribadian harus mempelajari banyak hal baru, tetapi pada saat transisi dan segera setelahnya, ia tetap sama seperti saat hidup di Bumi. Dia melihat dan memahami apa yang terjadi dengan cara yang sama seperti sebelumnya, terkadang sangat primitif dan naif. Dia mungkin mencoba untuk membantu petugas membawa tandu dengan mayatnya. Menurutnya, berjalan di ruang operasi dengan sepatu bot tidak steril.
“Asumsi bahwa setelah keluar dari raga, jiwa langsung mengetahui dan memahami segala sesuatu adalah salah. Saya muncul di dunia baru ini setelah saya meninggalkan yang lama”(Ikskul).
Pengetahuan dan pemahaman baru tidak datang dengan segera. Selama masa transisi, kepribadian tidak berubah. Individualitas dipertahankan. Kita tidak memiliki dua kehidupan, tetapi satu: kehidupan setelah kematian adalah kelanjutan alami dari kehidupan duniawi kita.
Pantes Kiroson
