Sindrom Stockholm dalam arti sempit istilahnya adalah situasi ketika korban (terutama sandera) mulai merasa simpati pada penyerang (terutama penyerang) dan dalam satu bentuk atau lain memihaknya. Pertama kali dijelaskan pada awal abad ke-20 dan sekarang dikenal dengan namanya di tahun 70-an, fenomena ini dijelaskan sebagai reaksi psikologis pelindung yang disebabkan oleh runtuhnya penghalang internal seseorang di bawah tekanan stres yang parah. Karena tidak memiliki kekuatan emosional lagi untuk menghadapi situasi algojo korban, penyerang korban, seseorang memikirkannya kembali sedemikian rupa sehingga menganggap dirinya bukan sebagai objek kekerasan, tetapi sebagai sekutu atau alat sumbernya. Menghilangkan konfrontasi juga meredakan ketegangan dan terkadang bahkan memberikan perasaan euforia melalui identifikasi dengan sumber kekuatan: karena Anda ada di pihaknya, tidak ada yang mengancam Anda, apalagi,Anda dapat mengambil bagian dalam kegembiraan menggunakannya.
Erich Fromm dalam bukunya yang terkenal "Escape from Freedom" menggambarkan fenomena yang lebih umum, yang disebutnya adiksi sadomasokistik, yang memahaminya sebagai situasi di mana satu orang dalam lingkungan kehidupan yang berbeda menyerahkan dirinya kepada orang lain (masokisme), dan dia, pada gilirannya, dengan antusias menerima pengorbanan ini dan menikmati kekuatannya atas dirinya (sadisme). Fenomena ini terlihat jelas dalam bidang hubungan politik dan ideologis: subordinasi seseorang kepada pemimpin, gereja, organisasi, atau ide adalah penyerahan masokis atas kemauan sendiri ke tangan sadis pemimpin yang gemetar kegirangan. Sadisme dan masokisme sebagai fenomena psikologis sangat sering bergabung bersama dalam sistem hierarki dan birokrasi apa pun: seseorang dengan mudah, dan seringkali dengan semangat, tunduk pada apa yang berdiri di atasnya, dan pada saat yang sama, dengan antusias memerintahkan dan mendorong segala sesuatu di bawahnya.
Baik sadisme dan masokisme adalah bentuk perbudakan dan kecanduan yang menyakitkan - seorang sadis sama tidak mampu menikmati hidup dan hidup tanpa pengorbanan, seperti halnya seorang masokis tidak bisa tanpa objek penyerahan.
Bagi saya, kecanduan sadomasokistik (dari sudut pandang yang sedikit berbeda - sindrom Stockholm) adalah fenomena yang bahkan lebih umum daripada yang dijelaskan oleh Fromm atau dalam psikologi modern. Mereka tidak hanya mencirikan hubungan orang satu sama lain, tetapi juga hubungan orang dengan kehidupan.
Telah lama diketahui bahwa seseorang, yang memulai masa mudanya dengan harapan dan aspirasi yang besar, secara bertahap, di bawah tekanan kekecewaan, kegagalan, kelemahan dan ketidakpastian, atau penilaian peluang yang lebih bijaksana, biasanya secara bertahap menurunkan standarnya semakin rendah. Pada saat yang sama, agar kontras antara apa yang sebenarnya kita inginkan dan apa yang kita miliki atau miliki tidak terlalu menyakitkan, kita melakukan pergantian. Menurut Michel Montaigne, "karena tidak mencapai apa yang kita inginkan, kita mulai berpura-pura menginginkan apa yang dicapai." Menyerahkan tujuan dan cita-cita Anda yang sebenarnya dan menempatkan sesuatu yang lebih mudah diakses pada tempatnya jauh lebih mudah daripada mewujudkannya. Substitusi semacam itu sebagian mengurangi stres, kecemasan, dan rasa bersalah, yang disebabkan oleh kita karena pengetahuan bahwa kita sama sekali tidak berada di tempat yang kita inginkan dalam hidup kita. Yang ternyata menjadi kejutan yang tidak menyenangkanfakta bahwa penipuan diri ini menghancurkan kepribadian kita dan mencuri hidup sebanyak penolakan terhadap apa yang sebenarnya kita butuhkan.
Di setiap langkah Anda harus bertemu orang-orang yang secara menghipnotis meyakinkan orang lain dan, tentu saja, diri mereka sendiri bahwa semuanya baik-baik saja dengan mereka, bahwa secara keseluruhan mereka puas dengan situasi di mana mereka berada, bahwa lebih banyak yang tidak diperlukan, bahkan jika situasi mereka menyedihkan dan sangat berbeda dari keinginan mereka yang sebenarnya. Bersamaan dengan "penerimaan realitas untuk apa yang diinginkan," ada juga mekanisme kedua dari pertahanan diri psikologis - mengumbar lumpur pada objek keinginan yang tidak tercapai, tahap selanjutnya dalam merasionalisasi kekalahan seseorang. Pada tingkat paling dasar, hal ini diamati pada seberapa sering orang yang berakal mencemooh dunia daging, dan orang yang tidak cenderung melakukan pekerjaan mental menertawakan intelektual yang naif, yang miskin menghujat yang kaya, dan yang kaya membenci yang miskin, yang cantik membenci yang polos, dan yang jelek cenderung merendahkan fisik. kecantikan sebagai nilai,mengalir dari semua pori dengan spiritualitas.
Ini dia - Sindrom Stockholm beraksi: kita tidak dapat melawan perlawanan yang diberikan kehidupan terhadap impian kita, kita tidak dapat menahan kekuatan kemunduran yang membawa kita, dan karena itu kita mematuhinya, kita memihak musuh, kita meninggalkan tempat suci kita sendiri dan melemparkannya ke dalam ejekan, menolak untuk memperhatikan dan mengakui fakta yang mengganggu ini.
Dengan ini, saya pikir, kemerosotan moral dan mental yang nyata yang harus diamati pada banyak orang saat mereka tumbuh dewasa, disertai dengan serangkaian kompromi dan penyimpangan yang memalukan dari diri mereka sendiri, terhubung. Fenomena ini disentuh dalam buku mereka oleh Theodor Adorno dan Max Horkheimer:
Video promosi:
Penting untuk mengenali kebenaran yang tidak menyenangkan: hanya sedikit dari kita yang harus mencapai tujuan kita yang disayangi, dan, tentu saja, kita tidak akan mewujudkan cita-cita kita, karena cita-cita itu tidak dapat direalisasikan. Bukankah ini berarti bahwa lebih baik, seperti yang dilakukan para pemberontak, meninggalkan dan menggantikan mereka, agar tidak menyiksa hati mereka sendiri dengan sia-sia? Sekilas, ini terlihat masuk akal - tetapi ini hanya pada pandangan pertama. Pengkhianatan terhadap yang terbaik dalam diri kita menghancurkan yang terbaik ini, membutakan mata dan menekan potensi kreatif dari kepribadian kita, memprovokasi neurosis dan malapetaka menuju "kerusakan dini" yang cepat. Cukup melihat mereka yang telah memilih jalan ini; nasib mereka tidak menyenangkan.
Namun, itu seharusnya tidak dianggap sebagai pujian dari maksimalisme semua atau tidak sama sekali. Ada pilihan lain, yang tengah: kita harus terus berjuang untuk tujuan kita yang sebenarnya dan menginvestasikan diri kita pada cita-cita kita, sambil belajar menikmati apa yang sudah kita miliki, tidak peduli seberapa kecilnya dan tidak peduli seberapa jauh kita dari tujuan kita. Jalan, pada kenyataannya, ternyata lebih penting daripada tujuan, dialah yang membentuk hidup kita, rasa sakit dan kesenangannya, dan bagaimana dan ke mana kita bergerak seratus kali lebih penting untuk kepribadian dan rasa hidup kita daripada seberapa jauh kita dari tujuan. Kita hanya perlu benar-benar memahami ini dan tidak membiarkan jarak antara yang diinginkan dan yang sebenarnya menghancurkan kita, perlu untuk menyadari kekosongan siksaan kita, sifat ilusi mereka sebagai distorsi kognitif biologis yang melekat pada manusia. Dan meskipun itu tidak mudah, itu tidak sulit sama sekaliseperti yang terlihat.
Dengan kata lain, ada dua ekstrim. Yang pertama adalah sandera yang tidak membuat kompromi, yang menginvestasikan dirinya sepenuhnya dalam perjuangan, meskipun mengalami kemunduran dan kesulitan, dan mengorbankan segalanya untuk ini. Ini adalah jalan dari orang heroik obsesif atau fanatik, itu bisa membawa kebesaran, tapi sulit, berduri, seringkali tidak menyenangkan, dan yang terpenting, hanya sejumlah kecil orang yang mampu mengikutinya. Yang kedua adalah sandera yang secara internal memihak musuh, seorang pemberontak yang telah mengkhianati kepribadiannya demi momok kenyamanan psikologis. Dan kita sudah tahu bahwa mereka mayoritas, dan seperti apa jadinya. Namun, ada opsi ketiga, jalur yang sama antara dua ekstrem, mean emas Aristotelian. Ini seorang priayang secara metodis dan berani melawan kekuatan yang sangat unggul (dan itulah kehidupan dan perlawanannya terhadap tujuan dan cita-cita yang kita tetapkan) dan menarik kegembiraan, inspirasi dan kegembiraan dalam perjuangan kreatif ini. Dia tahu bagaimana menikmati jalan itu sendiri dan hasil peralihannya, meskipun kecil, tanpa mengkhianati keinginan sejatinya, tidak puas dengan memalsukannya, tetapi dia juga tidak mencapai siksaan dan obsesi dalam berjuang untuk mewujudkannya. Tampak bagi saya bahwa hidupnya lebih penuh, dan lebih berharga, dan lebih indah, dan lebih bahagia.
© Oleg Tsendrovsky
