Takut mati
Mengapa seseorang takut mati?
Sejak dahulu kala, manusia bertanya pada dirinya sendiri: apa yang terjadi setelah kematian? Raymond Moody telah menangani masalah ini selama beberapa dekade dan telah mengajukan pertanyaan ini kepada banyak orang, percaya bahwa jawabannya adalah minat dan perhatian banyak orang, terlepas dari tipe emosional mereka atau milik kelompok sosial yang berbeda. Di antara lawan bicaranya adalah mahasiswa fakultas psikologi, filosofis dan sosiologis, orang percaya, pemirsa televisi, anggota klub sipil dan profesional medis. Dan dalam bukunya Life After Life, Moody memberikan beberapa jawaban yang cukup masuk akal.
Berikut beberapa temuannya. Pertama, terlepas dari rasa ingin tahu mereka, kebanyakan orang merasa sangat sulit untuk membicarakan kematian. Moody memiliki dua penjelasan untuk ini. Yang pertama terutama bersifat psikologis atau budaya: topik kematian itu sendiri adalah tabu. Menghadapi kematian dalam beberapa bentuk, bahkan secara tidak langsung, seseorang pasti menghadapi kemungkinan kematiannya sendiri, gambaran kematian, seolah-olah, mendekatinya, menjadi lebih nyata dan dapat dibayangkan.
Banyak mahasiswa kedokteran, seperti Moody sendiri, ingat betul bahwa pengalaman kematian, yang dialami oleh setiap orang yang pertama kali melewati ambang teater anatomi fakultas kedokteran, menyebabkan perasaan yang agak mengganggu. Alasan untuk pengalaman yang terus terang tidak menyenangkan ini tampaknya sangat jelas bagi ilmuwan tersebut. Dia menulis bahwa pengalamannya hampir tidak berhubungan dengan orang-orang yang jenazahnya dia lihat di sana, meskipun, tentu saja, sampai batas tertentu dia juga memikirkan mereka. Namun, apa yang dilihatnya di atas meja menjadi simbol kematiannya sendiri. Dia percaya bahwa dia berpikir, dengan setengah sadar, "Ini akan terjadi pada saya." Dengan demikian, percakapan tentang kematian dari sudut pandang psikologis, seseorang dengan disposisi perasaan seperti itu dapat dianggap sebagai pendekatan tidak langsung terhadap kematian, hanya pada level yang berbeda.
Tidak diragukan lagi, pada banyak orang, setiap pembicaraan tentang kematian membangkitkan gambaran nyata tentang kematian dalam pikiran mereka sehingga mereka mulai merasakan dekat dengan kematian mereka sendiri. Untuk melindungi diri dari trauma psikologis semacam itu, mereka berusaha sedapat mungkin menghindari percakapan semacam ini.
Alasan lain Moody merasa sulit untuk berbicara tentang kematian agak lebih kompleks dan berakar pada sifat dasar bahasa. Kata-kata yang menyusun bahasa manusia mengacu pada hal-hal yang diketahui seseorang melalui sensasi fisik. Kematian berada di luar pengalaman sadar: kebanyakan orang tidak pernah mengalaminya.
Jadi, jika kita berbicara tentang kematian secara umum, kita harus menghindari tabu sosial dan dilema bahasa. Yang paling dekat dan paling aman untuk kesadaran adalah analogi. Seseorang membandingkan kematian atau kematian dengan hal-hal yang dia kenal dari pengalaman sehari-harinya dan yang tampaknya dapat diterima olehnya. Salah satu analoginya adalah perbandingan kematian dengan tidur. Mati, kata pria pada dirinya sendiri, seperti tertidur. Ekspresi serupa dapat ditemukan dalam bahasa dan pemikiran sehari-hari, serta dalam literatur di banyak budaya. Di Iliad, Homer menyebut tidur "saudara kematian", dan Plato dalam dialog "Permintaan Maaf" memasukkan ke dalam mulut gurunya Socrates, yang dijatuhi hukuman mati oleh pengadilan Athena, kata-kata berikut: "Dan jika tidak adanya sensasi apa pun, itu akan seperti mimpi ketika tidur sehingga mereka bahkan tidak melihat apapun dalam mimpi, maka kematian akan menjadi keuntungan yang luar biasa."
Video promosi:
Analogi yang sama diterapkan dalam bahasa modern: kita berbicara tentang ungkapan "menidurkan". Bagaimanapun juga, Anda membawa seekor anjing ke dokter hewan dan meminta untuk menidurkannya, tetapi maksud kami adalah sesuatu yang secara fundamental berbeda dari saat Anda mendiskusikan dengan ahli anestesi tentang eutanasia Anda sendiri selama operasi pembedahan. Ungkapan "almarhum" dan "tertidur" memiliki akar yang sama (misalnya, kuil Tertidurnya Bunda Allah).
Beberapa orang lebih menyukai analogi serupa. Kematian, menurut mereka, seperti kehilangan ingatan. Ketika seseorang meninggal, dia melupakan semua kesedihannya, semua kenangan menyakitkan dan tidak menyenangkan lenyap.
Meskipun analogi-analogi ini tersebar luas, mereka masih belum memuaskan. Masing-masing dengan caranya sendiri menegaskan hal yang sama: kematian sebenarnya adalah lenyapnya kesadaran manusia, lengkap dan final. Jika demikian, maka kematian sebenarnya tidak memiliki ciri-ciri menarik seperti tertidur atau lupa.
Tidur itu perlu dan diinginkan karena kebangkitan akan menyusul. Tidur malam yang nyenyak membuat jam-jam bangun tidur berikut ini menyenangkan dan produktif. Jika kebangkitan tidak ada, manfaat tidur tidak akan ada. Artinya, lenyapnya pengalaman sadar kita menyiratkan lenyapnya tidak hanya ingatan yang menyakitkan, tetapi juga ingatan yang menyenangkan. Jelaslah bahwa tidak satu pun dari dua analogi yang dijelaskan tersebut memberikan penghiburan atau pengharapan nyata dalam menghadapi kematian.
Ada juga sudut pandang lain. Menurutnya, kematian bukanlah lenyapnya kesadaran. Konsep ini mungkin jauh lebih kuno. Dikatakan bahwa bagian dari manusia terus hidup setelah tubuh fisik berhenti berfungsi dan dihancurkan sama sekali. Bagian yang terus ada ini memiliki banyak nama: jiwa, jiwa, pikiran, "aku", esensi, kesadaran … Tetapi tidak peduli bagaimana Anda menyebutnya, keyakinan bahwa setelah kematian fisik seseorang masuk ke dunia lain adalah salah satu dari yang paling kuno. Di Turki, misalnya, penguburan Neanderthal telah ditemukan sejak 100.000 tahun yang lalu. Jejak yang ditemukan di sana memungkinkan para arkeolog untuk menetapkan bahwa orang-orang kuno ini menguburkan jenazah mereka di hamparan bunga. Ini menunjukkan sikap terhadap kematian sebagai perayaan transisi orang yang meninggal dari dunia ini ke dunia lain.
Ternyata, sekarang ada dua jawaban berlawanan atas pertanyaan tentang hakikat kematian. Keduanya memiliki asal yang sangat kuno dan keduanya tersebar luas hingga hari ini. Menurut yang pertama, kematian adalah lenyapnya kesadaran, menurut yang lain, transisi jiwa atau pikiran ke dimensi realitas lain. Dari jawaban kedua inilah para penganut gagasan reinkarnasi melanjutkan.
Setelah kematian - reinkarnasi
Seorang anak petani miskin bernama Taranjit Singh berusia enam tahun. Dia terus memberi tahu keluarganya tentang kehidupan masa lalunya. Sejak usia dua tahun, bocah lelaki itu mengulangi kepada orang tuanya bahwa dia bukan putra mereka, dan berulang kali mencoba melarikan diri dari rumah. Dia mengklaim bahwa namanya Santam Singh dan dia dulu tinggal di desa Chakhela, dan ayah kandungnya bernama Jeet Singh. Di masa lalu, dia bersekolah di desa Nihalwal. Pada 10 September 1992, dia dan rekannya Sakhwinder Singh pulang dari sekolah dengan sepeda dan mengalami kecelakaan. Dia dipukul oleh rekan senegaranya Yoga Singh dengan motor skuter. Akibat luka-lukanya, Santam meninggal dunia.
Karena Taranjit terus-menerus mengulangi ingatannya, menggambarkan kejadian, menyebutkan nama, orang tuanya pergi ke Chakchela untuk mengklarifikasi segalanya. Mereka tidak dapat menemukan "orang tua sebenarnya" dari anak laki-laki tersebut, tetapi mereka menerima informasi bahwa ada sebuah desa dengan nama Chakchela di distrik lain - di Jalandhar. Mereka berangkat lagi. Di sana, orang tuanya menemukan seorang guru tua yang teringat dengan seorang siswi bernama Santam Singh dan penyebab kematiannya, serta nama ayahnya, Jeet Singh.
Setelah orang tua Santam ditemukan, cerita Taranjit yang lain terkonfirmasi. Pada saat Santam mengalami kecelakaan, dia membawa dua buku dan 30 rupee. Buku-buku itu berlumuran darah bocah itu. Ternyata ibu almarhum masih menyimpan uang dan buku ini sebagai kenangan akan putranya. Di buang waktu, orang tua Santam datang ke Taranjit. Mereka membawa serta foto pernikahan, yang langsung dikenali oleh bocah lelaki itu - dia telah melihatnya berkali-kali di kehidupan sebelumnya.
Sebuah artikel diterbitkan di surat kabar tentang cerita ini. Ilmuwan forensik India Vikram Rada Sing Chaohan juga membacanya, tetapi tidak percaya pada reinkarnasi. Tapi rasa ingin tahu membuatnya menyelidiki. Dia menanyai banyak orang di kedua daerah tersebut dan menemukan banyak kesamaan dalam cerita mereka. Ilmuwan forensik juga mengetahui bahwa beberapa hari sebelum kematiannya, Santam telah membeli buku catatan secara kredit dari sebuah toko seharga 3 rupee. Ketika penjaga toko bertemu dengan Taranjit, bocah itu langsung teringat akan hutangnya, tetapi dia menyebutkan jumlah yang berbeda - 2 rupee.
Untuk klarifikasi akhir kebenaran, ilmuwan forensik menemukan contoh tulisan tangan Santam Singh dan membandingkannya dengan tulisan tangan Taranjit Singh. Vikram Chaohan menemukan tulisan tangan kedua anak laki-laki itu hampir identik. Perbedaan kecil ini dapat dikaitkan dengan perbedaan usia: Taranjit baru berusia enam tahun dan belum bisa menulis dengan baik.
