Di Ambang Kehidupan - Pandangan Alternatif

Daftar Isi:

Di Ambang Kehidupan - Pandangan Alternatif
Di Ambang Kehidupan - Pandangan Alternatif

Video: Di Ambang Kehidupan - Pandangan Alternatif

Video: Di Ambang Kehidupan - Pandangan Alternatif
Video: kedaton diambang kehidupan_Gothic metal 2024, Mungkin
Anonim

Mereka yang berada di ambang kehidupan - kesamaan apa yang dimiliki oleh cerita-cerita itu

Kemungkinan keberadaan kesadaran setelah kematian ditolak hingga saat ini oleh sains bukan karena data pengamatan klinis bertentangan, tetapi apriori, karena konsep itu sendiri tidak sesuai dengan teori ilmiah yang ada. Tetapi paradigma ilmiah tidak boleh disamakan dengan kebenaran - paradigma tersebut paling-paling mewakili model kerja untuk mengatur penelitian modern.

Untuk pertama kalinya, studi serius tentang pengalaman kematian tidak dilakukan pada abad ke-20, tetapi pada abad ke-19, oleh ahli geologi Swiss terkenal Albert Heim. Pengalaman mistis selama musim gugur di Pegunungan Alpen, yang hampir berakhir dengan kematian, membangkitkan minatnya pada pengalaman subjektif yang terkait dengan situasi yang mengancam jiwa dan dengan kematian. Selama beberapa dekade, dia mengumpulkan pengamatan dan kesaksian dari orang-orang yang selamat dari kecelakaan serius: tentara yang terluka, tukang batu dan tukang atap yang jatuh dari tempat yang sangat tinggi, pekerja yang terjebak dalam bencana alam di gunung dan kecelakaan kereta api, nelayan yang tenggelam. Tetapi bagian yang lebih penting dari pekerjaan Heim didasarkan pada laporan dari pendaki yang pernah mengalami jatuh serius di pegunungan.

Heim pertama kali mempublikasikan penemuannya dalam ceramah di konvensi Swiss Alpine Club pada tahun 1892. Dia menyimpulkan bahwa pengalaman subjektif dari hampir mati secara mengejutkan serupa 95% dari waktu, terlepas dari keadaan yang menyertainya. Aktivitas mental pada awalnya dipercepat dan diperparah dengan tajam. Persepsi peristiwa dan perkiraan hasil biasanya sangat berbeda. Waktu menjadi sangat cepat, dan orang bertindak secepat kilat dan sepenuhnya sesuai dengan keadaan nyata. Biasanya, tahap ini diikuti dengan gambaran umum kehidupan yang tidak terduga.

Menurut Heim, kecelakaan di mana orang tiba-tiba dihadapkan pada kematian jauh lebih "mengerikan dan kejam" bagi saksi daripada korban. Dalam banyak kasus, para saksi sangat terkejut dan mengalami trauma mental yang berkepanjangan, sedangkan korban, jika tidak terluka parah, dibiarkan begitu saja tanpa rasa sakit.

1961 - Karlis Osis dkk. Menganalisis lebih dari 600 kuesioner yang dikembalikan oleh petugas medis untuk merinci pengalaman pasien sekarat. Dari 10% pasien yang terjaga satu jam sebelum kematian, sebagian besar mengalami berbagai penglihatan yang kompleks. Beberapa gambar kurang lebih sesuai dengan gagasan agama tradisional tentang surga dan neraka, Kota Abadi, dalam penglihatan lain ada gambar duniawi dari keindahan yang tak terlukiskan: pemandangan menakjubkan dengan burung-burung eksotis, taman yang indah. Yang kurang umum adalah penglihatan menakutkan tentang iblis dan neraka dan perasaan dikubur hidup-hidup. Osis menekankan kesamaan pengalaman mendekati kematian ini dengan gambaran mitologi eskatologis dan fenomena psikedelik yang disebabkan oleh LSD dan mescaline.

1971 - Russell Noyes, profesor psikiatri di University of Iowa, meneliti sejumlah besar laporan hidup dan mati, termasuk materi Heim tentang pendaki Swiss, adegan kematian sastra, dan pengamatan otobiografi tokoh-tokoh terkemuka seperti Carl Gustav Jung. Noyes mengidentifikasi elemen serupa dan berulang dalam eksperimen ini dan mendefinisikan tiga tahap kematian yang berurutan. Fase pertama, yang disebutnya "perlawanan", ditandai dengan kesadaran akan bahaya, ketakutan akan kematian dan, akhirnya, pengunduran diri sebelum kematian. Lalu ada "tinjauan hidup", ketika momen terpenting dalam hidupnya berlalu sebelum orang tersebut atau gambaran panorama terkompresi dari kehidupan yang dijalani muncul. Tahap terakhir - "transendensi" - terkait dengan kondisi kesadaran mistis, religius, dan "kosmik".

Analisis Noyes tentang pengalaman kematian dapat diilustrasikan dengan kisah seorang wanita muda yang menggambarkan kondisinya saat terjadi kecelakaan mobil. Rem mobilnya gagal di jalan raya utama. Mobil tak terkendali itu tergelincir di trotoar basah selama beberapa detik, menabrak mobil lain, dan akhirnya menabrak truk.

Video promosi:

“Dalam beberapa detik saat mobil saya bergerak, saya mengalami sensasi yang sepertinya berlangsung berabad-abad. Kengerian yang tidak biasa dan ketakutan yang luar biasa untuk hidup saya dengan cepat digantikan oleh kesadaran yang jelas bahwa saya akan mati. Anehnya, pada saat yang sama ada rasa tenang dan damai yang mendalam yang belum pernah saya alami sebelumnya. Sepertinya saya sedang bergerak dari pinggiran keberadaan saya - tubuh yang melingkupi saya - ke pusat diri saya, tempat ketenangan dan istirahat yang tak tergoyahkan. Mantra menyatu ke dalam kesadaran saya dengan kemudahan yang belum pernah saya alami selama meditasi.

Waktu sepertinya telah berlalu; Saya menyaksikan hidup saya sendiri: kehidupan berlalu di depan saya seperti film, sangat cepat, tetapi dengan detail yang luar biasa. Setelah mencapai batas kematian, saya sepertinya menemukan diri saya di depan tirai transparan. Kekuatan pendorong dari pengalaman menarik saya melalui tirai - saya masih benar-benar tenang - dan tiba-tiba saya menyadari bahwa ini bukanlah akhir, melainkan transisi. Saya hanya dapat menggambarkan sensasi saya selanjutnya sebagai berikut: semua bagian keberadaan saya, apa pun saya pada saat itu, merasakan kontinum di luar apa yang sebelumnya saya anggap sebagai kematian. Saya merasa bahwa kekuatan yang menuntun saya menuju kematian, dan kemudian seterusnya, akan selamanya membawa saya ke jarak yang tak berujung.

Pada saat itu juga, mobil saya menabrak truk. Ketika dia berhenti, saya melihat sekeliling dan menyadari bahwa dengan keajaiban saya selamat. Setelah itu, sesuatu yang luar biasa mulai terjadi: duduk di atas tumpukan logam pecah, saya merasa bahwa batasan kepribadian saya menghilang dan saya mulai bergabung dengan segala sesuatu di sekitar saya - dengan polisi, reruntuhan mobil, pekerja dengan linggis yang mencoba membebaskan saya, ambulans, bunga di petak bunga tetangga, reporter TV. Entah bagaimana saya bisa melihat dan merasakan luka saya, tetapi tampaknya tidak ada hubungannya dengan saya - luka itu hanya bagian dari sistem yang berkembang pesat yang mencakup lebih dari sekadar tubuh saya.

Sinar matahari luar biasa cerah dan keemasan, sepertinya seluruh dunia bersinar dengan cahaya yang luar biasa. Saya merasa bahagia dan dipenuhi dengan kegembiraan, terlepas dari situasi drama, dan keadaan ini bertahan selama beberapa hari di rumah sakit. Kejadian ini dan pengalaman yang terkait dengannya benar-benar mengubah pandangan dunia dan konsep keberadaan saya. Sebelumnya, saya tidak terlalu tertarik pada masalah ruh dan percaya bahwa hidup diakhiri antara kelahiran dan kematian. Pikiran tentang kematian selalu membuatku takut. Saya percaya bahwa "kita berjalan melalui tahap kehidupan hanya sekali", dan setelah itu, tidak ada apa-apa. Sepanjang jalan, saya tersiksa oleh ketakutan bahwa saya tidak akan punya waktu untuk melaksanakan segala sesuatu dalam hidup saya yang telah saya rencanakan. Sekarang saya memiliki gagasan yang sama sekali berbeda tentang dunia dan tempat saya di dalamnya. Perasaan diri saya melampaui gagasan tentang tubuh fisik, dibatasi oleh kerangka waktu dan ruang. Aku tahu,bahwa saya adalah bagian dari ciptaan yang sangat besar dan tidak terbatas yang dapat disebut ilahi."

Penerbitan buku Raymond Moody Life After Life pada tahun 1975 meningkatkan minat orang Barat pada pengalaman subjektif tentang kematian. Penulis buku, seorang dokter dan psikolog, menganalisis 150 deskripsi pengalaman kematian klinis dan secara pribadi mewawancarai sekitar 50 orang yang telah berada dalam keadaan kematian klinis. Berdasarkan data ini, dia mengidentifikasi karakteristik, dengan konsistensi tinggi, elemen berulang dari pengalaman kematian.

Ciri umum dari semua cerita adalah keluhan bahwa peristiwa subjektif ini tidak dapat dijelaskan, karena keterbatasan bahasa kita untuk mengekspresikan esensinya. Hal yang sama adalah tipikal untuk keadaan kesadaran mistik. Elemen penting lainnya adalah perasaan berada di luar tubuh. Banyak orang yang diwawancarai melaporkan bahwa, dalam keadaan koma, mereka mengamati diri mereka sendiri dan sekitarnya dari luar dan mendengar percakapan dokter, perawat, dan kerabat yang membahas kondisi pasien. Mereka menjelaskan secara rinci manipulasi yang dilakukan dengan tubuh mereka.

Deskripsi realitas ini dikonfirmasi oleh verifikasi berikutnya. Eksistensi di luar tubuh dapat terjadi dalam berbagai bentuk. Beberapa menggambarkan diri mereka sebagai kumpulan energi atau kesadaran murni. Yang lain merasa bahwa mereka memiliki tubuh, tetapi tubuh itu permeabel, tidak terlihat dan tidak dapat didengar oleh mereka yang termasuk dalam dunia fisik. Kadang-kadang, orang mengalami ketakutan, kebingungan, dan keinginan untuk kembali ke tubuh fisik. Dalam kasus lain, perasaan gembira karena kekurangan waktu dan berat, ketenangan dan ketenangan muncul. Banyak yang telah mendengar suara-suara aneh: suara-suara yang jelas tidak menyenangkan atau, sebaliknya, suara-suara belaian dari musik dewa yang ajaib. Ada banyak gambaran tentang pergerakan melalui ruang yang gelap dan tertutup - terowongan, gua, cerobong asap, silinder, ngarai, dll.

Orang-orang sering membicarakan pertemuan mereka dengan makhluk lain - kerabat dan teman yang telah meninggal sebelumnya, "roh penjaga" atau "roh penuntun". Yang paling sering adalah penglihatan tentang "makhluk bercahaya" yang muncul sebagai sumber pancaran yang tidak wajar, tetapi pada saat yang sama menunjukkan kualitas pribadi seperti cinta, kehangatan, kasih sayang, dan rasa humor. Komunikasi dengan makhluk ini terjadi tanpa kata-kata, secara telepati dan sering kali disertai dengan pengalaman tinjauan hidup dan penilaian atau harga diri ilahi.

Berdasarkan data ini, Moody mencoba membuat ulang gambaran pengalaman bedah mayat yang khas. Dan meskipun model "komposit" -nya adalah hasil generalisasi dari sejumlah besar eksperimen, dan bukan cerminan dari individu yang sebenarnya, model ini sangat menarik.

Saat sekarat, seseorang mencapai titik tertinggi dari penderitaan fisik dan mendengar bagaimana dokter memastikan kematiannya. Kemudian dia mendengar suara yang tidak menyenangkan, dering atau dengungan yang keras, dan pada saat yang sama dia merasa bahwa dia sedang bergerak sangat cepat melalui terowongan sempit yang gelap. Dia tiba-tiba menemukan dirinya keluar dari tubuhnya, tetapi masih di lingkungan yang sama dan mengamati semua yang terjadi dan tubuhnya dari samping, seperti penonton. Dari posisi yang tidak biasa ini, dia melihat upaya untuk menghidupkannya kembali dan bingung.

Setelah beberapa waktu, dia berkumpul dan sedikit terbiasa dengan keadaan barunya. Ia memperhatikan bahwa ia masih memiliki tubuh, tetapi memiliki sifat yang sama sekali berbeda dan memiliki kemampuan yang berbeda dari tubuh fisik yang ia tinggalkan. Kemudian makhluk lain muncul. Mereka bertemu dan membantunya. Dia melihat roh orang mati - kerabat dan teman, dan kemudian roh yang dipenuhi dengan kehangatan dan cinta, tidak seperti apapun yang terlihat sebelumnya - makhluk bercahaya - muncul di hadapannya. Makhluk ini mengajukan pertanyaan kepadanya tanpa kata-kata, membantu mengevaluasi kehidupan, menunjukkan peristiwa terpentingnya sejenak.

Pada titik tertentu, seseorang merasakan pendekatannya ke perbatasan atau penghalang tertentu, seperti yang terlihat memisahkan kehidupan duniawi dari kehidupan berikutnya. Meski demikian, ternyata ia harus kembali ke tubuhnya dan waktu kematiannya belum tiba. Pengalaman mendebarkan dari kehidupan yang tidak wajar membuatnya menolak untuk kembali. Dia dipenuhi dengan perasaan gembira, cinta dan damai. Terlepas dari semua ini, entah bagaimana dia bersatu kembali dengan tubuh fisik dan terus hidup.

Belakangan, dia mencoba berbicara tentang apa yang terjadi, tetapi menemui sejumlah kesulitan. Pertama, bahasa manusia ternyata tidak cocok untuk menggambarkan peristiwa-peristiwa yang tidak wajar, dan kedua, orang-orang di sekitar mereka memperlakukan cerita-cerita ini dengan ketidakpercayaan dan cemoohan, jadi dia meninggalkan usahanya. Namun pengalaman ini memiliki dampak yang mendalam pada hidupnya, terutama pada gagasan tentang hubungan antara kematian dan kehidupan.

Luar biasa adalah bagian paralel dalam studi Moody dan deskripsi akhirat dalam literatur eskatologis, terutama negara bagian Bardo dalam Kitab Orang Mati Tibet. Serupa, jika tidak identik, elemen diamati selama sesi psikedelik, ketika subjek mengalami perjumpaan dengan kematian sebagai bagian dari proses kematian-kelahiran kembali.

S. Grof

Direkomendasikan: