"Bab I. Zaman Prasejarah"
"Bab II. Zaman Es"
"Bab III. Wilayah Arktik"
"Bab IV. Malam Para Dewa"
"Bab V. Fajar Weda"
"Bab VI. Siang dan malam yang panjang"
"Bab VII. Bulan dan musim"
"Bab VIII. Jalan sapi"
Video promosi:
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 1. Legenda Indra dan Vritra"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 2. Empat kemenangan Indra dalam perang melawan Vala"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 3. Kosmologi di Rig Veda"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 4. Sirkulasi kosmik perairan atmosfer dalam mitos"
Himne Rig Veda (X, 62, 2) mengatakan bahwa Angirasas, yang membantu Indra dalam perjuangannya memperebutkan sapi, kalah, seperti yang ditunjukkan dalam himne, Vala di akhir tahun ("parivatsara"). Ini menunjukkan bahwa pertempuran itu tahunan, bukan setiap hari. Kita juga melihat di bagian (VIII, 32, 26) bahwa siluman air Arbuda dibunuh oleh Indra, yang tidak menggunakan senjata biasa vajra, tetapi balok es - "hima". Selain fakta bahwa pertempuran itu tahunan, kita harus memahami bahwa konflik terjadi di musim dingin, selama musim es dan salju, dan ini konsisten dengan pernyataan di Avesta bahwa di musim dingin air, dan matahari, berhenti bergerak. Benteng Vritra sekali lagi digambarkan sebagai "musim gugur" ("charadih"), yang menunjukkan awal pertempuran di akhir musim gugur ("sandiwara"), dan berlanjut di musim dingin. Kami melihat lebih jauh bahwa pengorbanan seratus malam terjadi, dan sekarang di Tir-Yasht dikatakan demikianbahwa pertempuran Tishtrya dengan Apaosha berlangsung selama satu atau seratus malam.
Semua momen ini hanya dapat dijelaskan melalui teori Arktik atau teori malam musim gugur yang panjang, tetapi tidak dengan pertempuran harian antara cahaya dengan kegelapan.
Kami menyimpulkan bahwa pertempuran antara Indra dan Vritra seharusnya dimulai selama musim sandiwara (musim gugur) dan berlanjut hingga akhir musim shishira (musim dingin) di wilayah perairan dunia bawah. Untungnya, kesimpulan ini secara mencolok terungkap dalam bagian yang sangat penting yang disimpan dalam Rig Veda, yang memberi kita tanggal sebenarnya dari awal konflik dengan Vritra, meskipun makna sebenarnya dari bagian tersebut belum sepenuhnya dijelaskan karena fakta bahwa kunci yang benar untuk memahami isinya belum ditemukan.
Dalam himne (II, 12, 11) kita membaca: "Indra menemukan Shambara tinggal di gunung di chatva-rimshyam sharadi." Chatvarimshyam adalah angka feminin umum yang diberikan di sini dalam kasus lokatif * (kasus lokal), dan demikian pula, charadi juga merupakan lokatif dari sandiwara (musim gugur), kata feminin bahasa Sansekerta. Dan meskipun kata-kata ini sederhana, tetapi dalam kombinasi ini kata-kata ini dapat dianggap sebagai dua varian semantik atau dua konstruksi. "Chatvarimshyam" berarti "di empat puluh" dan "charadi" berarti "di musim gugur", maka artinya "di musim gugur yang keempat puluh". Namun jika kedua kata tersebut diambil secara terpisah, maka artinya adalah "untuk keempat puluh, di musim gugur (musim gugur)".
Sayana dan sarjana Barat menerima versi pertama dan menerjemahkan bagian tersebut sebagai berikut: "Indra menemukan Shambara di pegunungan pada musim gugur keempat puluh, yaitu, pada tahun keempat puluh", karena kata-kata yang menunjukkan musim dipahami sebagai indikasi tahun, terutama bila disertai dengan angka yang lebih besar dari "satu" … Secara gramatikal, konstruksi seperti itu benar, karena bentuk kata-kata yang ditunjukkan memang diberikan dalam jenis kelamin feminin dan dalam kasus lokatif, dan jika mereka digabungkan, yaitu dalam kombinasi timbal balik, maka ternyata "di musim gugur atau tahun keempat puluh." Tapi apa fakta bahwa Shambara ditemukan oleh Indra di tahun keempat puluh memberi kita? Apakah kita akan berasumsi bahwa Indra telah mencari iblis selama empat puluh tahun? Dan bahwa hanya di akhir periode yang begitu lama musuh akhirnya ditemukan berdiam di pegunungan? Jika demikian, maka konflik antara Indra dan Shambara tidak mungkin terjadi satu hari atau satu tahun.tetapi kemudian harus diasumsikan bahwa itu terjadi setiap empat puluh tahun sekali - asumsi seperti itu secara langsung bertentangan dengan pernyataan dalam himne (X, 62, 2): "Vala dibunuh pada akhir tahun (parivatsara)." Beberapa sarjana telah mencoba untuk menemukan jalan keluar dari situasi ini, mengungkapkan gagasan bahwa bagian tersebut dapat dianggap merujuk pada fakta kelaparan atau kekeringan yang terjadi empat puluh tahun kemudian, atau bahwa itu bisa menjadi masalah perang yang berlangsung selama empat puluh tahun antara Arya, yang pembelanya adalah Indra., dan beberapa suku pegunungan lokal yang dilindungi oleh Shambara. Namun kedua asumsi ini terlalu kabur dan dibuat-buat untuk mendapatkan pertimbangan serius dan reputasi yang baik. Kisah Shambara ditemukan berkali-kali dalam Rig Veda, dan di mana-mana itu mewakili konflik antara Indra dan Vritra.bahwa itu terjadi setiap empat puluh tahun sekali - anggapan seperti itu secara langsung bertentangan dengan pernyataan dalam himne (X, 62, 2): “Vala dibunuh pada akhir tahun (parivatsara)”. Beberapa sarjana telah mencoba untuk menemukan jalan keluar dari situasi ini, mengungkapkan gagasan bahwa bagian tersebut dapat dianggap merujuk pada fakta kelaparan atau kekeringan yang terjadi empat puluh tahun kemudian, atau bahwa itu bisa menjadi masalah perang yang berlangsung selama empat puluh tahun antara Arya, yang pembelanya adalah Indra., dan beberapa suku pegunungan lokal yang dilindungi oleh Shambara. Namun kedua asumsi ini terlalu kabur dan dibuat-buat untuk mendapatkan pertimbangan serius dan reputasi yang baik. Kisah Shambara ditemukan berkali-kali dalam Rig Veda, dan di mana-mana itu mewakili konflik antara Indra dan Vritra.bahwa itu terjadi setiap empat puluh tahun sekali - anggapan seperti itu secara langsung bertentangan dengan pernyataan dalam himne (X, 62, 2): “Vala dibunuh pada akhir tahun (parivatsara)”. Beberapa sarjana telah mencoba untuk menemukan jalan keluar dari situasi ini, mengungkapkan gagasan bahwa bagian tersebut dapat dianggap merujuk pada fakta kelaparan atau kekeringan yang terjadi empat puluh tahun kemudian, atau bahwa itu bisa menjadi masalah perang yang berlangsung selama empat puluh tahun antara Arya, yang pembelanya adalah Indra., dan beberapa suku pegunungan lokal yang dilindungi oleh Shambara. Namun kedua asumsi ini terlalu kabur dan dibuat-buat untuk mendapatkan pertimbangan serius dan reputasi yang baik. Kisah Shambara ditemukan berkali-kali dalam Rig Veda, dan di mana-mana itu mewakili konflik antara Indra dan Vritra.mengungkapkan gagasan bahwa bagian itu dapat dianggap merujuk pada fakta kelaparan atau kekeringan yang terjadi empat puluh tahun kemudian, atau bahwa itu bisa menjadi pertanyaan tentang perang yang berlangsung selama empat puluh tahun, antara Arya, yang membela Indra, dan beberapa suku pegunungan lokal, dilindungi oleh Shambara. Namun kedua asumsi ini terlalu kabur dan dibuat-buat untuk mendapatkan pertimbangan serius dan reputasi yang baik. Kisah Shambara ditemukan berkali-kali dalam Rig Veda, dan di mana-mana itu mewakili konflik antara Indra dan Vritra.mengungkapkan gagasan bahwa bagian itu dapat dianggap merujuk pada fakta kelaparan atau kekeringan yang terjadi empat puluh tahun kemudian, atau bahwa itu bisa menjadi pertanyaan tentang perang yang berlangsung selama empat puluh tahun, antara Arya, yang membela Indra, dan beberapa suku pegunungan lokal, dilindungi oleh Shambara. Namun kedua asumsi ini terlalu kabur dan dibuat-buat untuk mendapatkan pertimbangan serius dan reputasi yang baik. Kisah Shambara ditemukan berkali-kali dalam Rig Veda, dan di mana-mana itu mewakili konflik antara Indra dan Vritra.untuk mendapatkan perhatian serius dan reputasi yang baik. Kisah Shambara ditemukan berkali-kali dalam Rig Veda, dan di mana-mana itu mewakili konflik antara Indra dan Vritra.untuk mendapatkan perhatian serius dan reputasi yang baik. Kisah Shambara ditemukan berkali-kali dalam Rig Veda, dan di mana-mana itu mewakili konflik antara Indra dan Vritra.
Pernyataan bahwa ayat yang satu ini berbicara tentang perang selama empat puluh tahun dengan penduduk asli terlihat konyol, jika dapat dijelaskan dengan cara lain, menghindari kekerasan terhadap perkataannya. Ini adalah teknik umum dalam bahasa Sanskerta - penggunaan kasus lokatif saat menunjukkan bulan, hari, musim, atau tahun, saat diperlukan untuk menunjukkan tanggal insiden. Kami masih mengatakan ini, dan ini contohnya: "Karttika, sukla-pakshe, trayodashyam", yang artinya "Di bulan karttika, dalam terang separuh, pada hari ketiga belas." Angka biasa, menjadi kata feminin ("chaturthi, trayodashi …" dll.), Digunakan tanpa menambahkan kata seperti "hari" untuk menunjukkan tanggal. Dalam "Taittiriya Brahman" (I, 1, 9, 10) ada kalimat: "Jika api korban tidak dikuduskan di akhir tahun, maka harus disucikan pada tanggal dua belas nanti."Di sini "kedua belas" diartikan dengan kata "dvadashyam" - kata feminin yang biasa dalam kasus lokatif, yang berarti "pada hari kedua belas" setelah akhir tahun. Kata "chatvarimsyam" yang saya sebutkan di atas, dikutip dalam bagian Veda, dengan demikian bisa berarti "hari keempat puluh", dan "charadi" berarti musim, yaitu musim gugur. Maka itu semua berarti: "Indra menemukan Shambara tinggal di pegunungan pada hari keempat puluh musim gugur."
Pada gilirannya, sandiwara adalah musim keempat dalam setahun, dan hari keempat puluh sandiwara dapat menunjukkan tanggal seperti tujuh bulan dan sepuluh hari sejak awal tahun, yang pada zaman kuno dimulai dengan musim Vasanta, yaitu musim semi, yang artinya musim semi. adalah hari ke-220 tahun ini. Maka Indra bertarung dengan Shambara, yaitu konflik tahunan antara terang dan gelap berkobar, dimulai dari hari kesepuluh bulan kedelapan tahun ini. Ini adalah hari ke 10 Oktober, jika Anda mengambil bulan Maret sebagai bulan pertama tahun itu, seperti dalam kalender Romawi kuno.
Himne (I, 165, 6) mengatakan bahwa Wisnu membuat sembilan puluh kudanya cepat berpacu dengan empat, dan ini menunjukkan satu tahun dengan empat musim 90 hari. Dengan struktur tahun ini, setiap musim terdiri dari tiga bulan, dan sandiwara itu adalah yang ketiga dalam serangkaian musim, dan oleh karena itu "hari keempat puluh dalam sandiwara" menandai hari ke-10 dari bulan ke-8 dalam setahun. Dengan demikian, bagian tersebut menunjukkan tanggal sebenarnya dari perjuangan tahunan antara Indra dan Vritra, dan jika ini dipahami dengan benar sejak awal, banyak spekulasi yang tidak berguna tentang esensi sejati dari legenda Vritra dapat dihindari.
Kita telah melihat sebelumnya bahwa ketujuh Adityas, atau dewa matahari bulanan, diwakili oleh ibu mereka Aditi kepada semua dewa di "selatan" sebelumnya dan bahwa dia membuang yang kedelapan, Martand, karena dia lahir terbelakang. Artinya ia meninggal tak lama setelah lahir, yakni bulan kedelapan tidak sempurna, belum lengkap jumlah hari-harinya, yang secara langsung menunjukkan bahwa pada hari-hari pertama bulan kedelapan matahari telah melampaui ufuk, dan kemudian perjuangan Indra dengan Indra. Vritra - ini adalah "hari keempat puluh dalam sandiwara", atau hari ke-10 bulan ke-8. Ini adalah kesimpulan yang dituntun oleh analisis bagian itu. Legenda Aditi dan tanggal dimulainya pertempuran Indra dengan Shambara (II, 12, 11) menunjukkan kepada kita korespondensi timbal balik yang luar biasa.
Sesuai dengan pemahaman ini, sandiwara adalah musim terakhir sinar matahari, dan pantas untuk dicatat di sini bahwa secara etimologis arti kata "sandiwara" mendukung pemikiran kita. Bagaimanapun, "sandiwara" berasal dari akar kata "sri", yang berarti "menghancurkan, menghancurkan" (Unadi, 127), dan ini awalnya mengindikasikan musim kemunduran dan kehancuran.
Fakta penurunan jelas berbicara tentang melemahnya kekuatan matahari, dan bukan tentang mengeringnya tumbuhan, seperti yang dipahami Sayana ketika mengomentari himne (III, 32, 9). Dalam Taittiriya Samhita, kita melihat teks berikut: “Ada tiga cahaya, atau kekuatan matahari: satu di vasanta (musim semi), yaitu, di pagi hari, yang kedua di grishma (musim panas), yaitu siang, dan yang ketiga di sandiwara (musim gugur), yaitu pada malam hari”(II, 1, 2, 5). Kita tidak dapat merasakan kata-kata ini - pagi, siang dan sore - dalam arti harfiahnya. Tiga periode dalam sehari yang ditunjukkan oleh mereka mengikuti indikasi periode tahunan matahari, dan di sini sandiwara disebut malam, yaitu waktu terbenamnya matahari. Ini mengikuti dari ini bahwa setelah sandiwara matahari tidak bersinar di zaman kuno. Teks komentator Shabara menunjukkan bahwa kekuatan matahari menurun selama hari-hari sandiwara, dan akhir dari sandiwara itu adalah konsesi tahunan untuk kekuatan kegelapan, atau, lebih tepatnya,Musim ganda hemant dan shishir (musim dingin dan musim dingin) adalah malam yang panjang dengan matahari di bawah cakrawala. Juga harus disebutkan bahwa kata "himya" (secara harfiah "musim dingin") digunakan dalam Rig Veda untuk menunjukkan malam (I, 34, 1), yang menekankan bahwa musim dingin adalah saat kegelapan.
Tetapi mungkin menjadi keberatan bagi kita bahwa kita tidak berhak percaya bahwa pada zaman kuno waktu dihitung hanya berdasarkan musim dan hari, dan oleh karena itu "chatvarim-shyam sharadi" tidak dapat berarti "pada hari ke-40 di musim gugur". Tetapi keberatan ini tidak memiliki dasar yang dapat diandalkan, karena kami memiliki banyak prasasti di mana tanggal kejadian hanya ditentukan oleh indikasi musim, seperti yang dinyatakan dengan banyak contoh dalam buku "Prasasti dari kuil gua di India Barat", yang ditulis oleh Dr. Burgess dan Bhagwanlal Indraji (1881). Bahkan pada abad-abad pertama era kita, tanggal ditunjukkan dengan menyebutkan musim, paruh pertama atau kedua bulan lunar dan hari salah satunya. Dalam risalah dari abad ke-4 hingga ke-5 M. untuk pertama kalinya sistem pengukuran waktu yang mirip dengan yang modern disajikan menurut musim, bulan, minggu, dan hari. Kami memiliki alasan kuat untuk percaya bahwa berabad-abad sebelum tanggal ini ditentukan jauh lebih mudah,misalnya dengan menyebutkan musim dan hari pada musim tersebut. Dan kita melihat metode pengukuran waktu berdasarkan musim dan hari-harinya, misalnya, di Avesta, di mana hari-hari tertentu dalam setahun ditunjukkan dengan cara ini.
Dalam beberapa manuskrip Iran kuno, diberikan dua cara untuk menentukan tanggal: yang pertama menunjukkan "gakhanbar", yaitu musim (tahun terdiri dari enam musim) dan harinya, dan yang kedua - menunjukkan bulan dan harinya. Sebenarnya, kami tidak melihat kebutuhan untuk menggunakan duplikasi semacam itu untuk menentukan hari atau tahun - salah satu metode ini cukup untuk mengidentifikasi hari yang diinginkan. Sangat mungkin bahwa metode penghitungan musim dan hari adalah yang tertua dari keduanya, dan garis yang berisi nama bulan dan hari merupakan pengenalan sistem yang terlambat, menggantikan yang lama. Tetapi, bahkan dengan asumsi bahwa penanggalan ganda dapat terjadi pada zaman kuno, kami, sesuai dengan jalannya analisis kami, akan mencatat bahwa metode penanggalan dengan menyebutkan musim dan harinya adalah yang paling kuno.dan ini membenarkan upaya kami untuk menafsirkan kata "chatvarimshyam sharadi" sebagai "pada hari keempat puluh di musim gugur."
Seseorang dapat mengakui sedikit keraguan bahwa para penyair Veda mencatat dalam bagian ini tanggal yang tepat dari permulaan perjuangan Indra dengan Shambara, tetapi bagaimanapun juga, bagian ini, karena kurangnya kunci yang benar untuk penguraiannya, untuk waktu yang lama, sayangnya, telah disalahpahami dan salah diterjemahkan sebagai Timur, dan ahli Barat. Kemampuan tata bahasa untuk mengaitkan kata "chatvarimshyam" sebagai kata sifat dengan kata "sharadi" telah menyebabkan kesalahpahaman ini. Dan meskipun para ahli Vedologi tidak dapat menjelaskan mengapa, menurut penafsiran mereka, Shambara harus ditemukan pada tahun ke-40, mereka tetap menganut konsep ini, karena mereka tidak melihat hal lain yang mengubah makna ini.
Konstruksi alternatif yang saya usulkan sangat sederhana. Alih-alih mengambil kata pertama untuk kata sifat yang mendefinisikan yang kedua, saya menganggap kedua kata tersebut digunakan secara saling bergantung dalam kasus lokatif, tetapi ini adalah amandemen yang sangat signifikan, karena arti dari bagian tersebut berubah. Sampai teori Arktik dikenal, perhatian para ilmuwan tidak tertarik pada kemungkinan mengembangkan alternatif. Sekarang kita dapat memahami dengan jelas mengapa dikatakan tentang Indra bahwa dia menemukan shambara pada hari ke-40 sandiwara, dan juga mengapa benteng yang melindungi setan digambarkan sebagai "sharadih" ("musim gugur"), serta siluman air Arbud dikatakan bahwa dia dibunuh oleh es ("hima").
Fakta-fakta seperti menghilangnya matahari di bawah cakrawala pada awal bulan kedelapan di musim gugur, diikuti oleh waktu senja yang panjang, malam yang gelap yang berlangsung selama seratus hari dan fajar yang panjang selama tiga puluh hari, menjadi dasar dari legenda yang terkait dengan Kutub Utara, dan setiap kejadian di dalamnya. dapat dijelaskan dengan jelas dan alami menggunakan teori Arktik.
Sebelum kita menyelesaikan analisis ini, kita perlu memikirkan satu peristiwa lagi dalam kisah Vritra. Kami telah melihat bahwa air dan cahaya dilepaskan pada saat yang sama setelah pembunuhan Vritra. Perairan ini kadang-kadang dikatakan sebagai aliran atau sungai yang mengalir ke atas - "udancha" (II, 15, 6) dan ada tujuh di antaranya (I, 32, 12; II, 12, 12).
Teori sirkulasi kosmik air udara menjelaskan mengapa air ini digambarkan bergerak ke atas pada saat yang sama saat fajar: orang percaya bahwa arus ini mengangkat matahari ke langit, dan cahayanya sudah muncul di atas cakrawala ketika sungai udara mulai mengalir dari dunia bawah, tempat mereka berada. Vritra. Perairan, atau sungai, ini digambarkan menurut gagasan bahwa mereka mengalir ke atas dan membawa cahaya matahari. Tetapi pertanyaan muncul di hadapan kita - mengapa diyakini ada tujuh? Beberapa orang mengira bahwa teori badai dapat memberikan jawaban yang memuaskan untuk pertanyaan ini. Jadi, para sarjana Barat telah mengusulkan untuk mempertimbangkan tujuh sungai yang disebutkan sebagai tujuh sungai di Punjab, yang selama musim hujan meluap dengan air, sungai yang dibebaskan Indra, dan berbentuk awan petir. Oleh karena itu, sungai-sungai Punjab dapat dengan tepat digambarkan telah menerima kebebasan dan kepenuhan air langsung dari Indra. Untuk mendukung penjelasan ini, kita mengacu pada Rig Veda (X, 75), serta kata-kata "Hapta-Hindu" ("tujuh sungai"), yang dalam "Vendidad" (fargard 1) menunjukkan Punjab dan India. Tetapi hipotesis ini, yang pada awalnya tampak meyakinkan, sama sekali tidak memadai untuk esensi plot dan tidak dapat menjelaskan secara memuaskan tujuh pembagian air.
Telah dikatakan di atas bahwa pelepasan air dan cahaya secara bersamaan hanya dapat dikorelasikan dengan teori sirkulasi kosmik air udara, dan oleh karena itu kita tidak dapat menerima sungai-sungai Punjab di bumi atau wilayah lain mana pun untuk tujuh sungai yang dibebaskan oleh Indra untuk aspirasi mereka ke atas (“udancha "). Sekali lagi, nama "Punjab" diterjemahkan sebagai "Lima Sungai", dan bukan sebagai "tanah tujuh sungai". Dan lima sungai ini dibahas dalam Vaja-saneya Samhita (XXXIV, 11). Istilah Panchanada (Lima Sungai) lebih cocok untuk Punjab daripada Sapta Sindhavah atau Hapta Hindu di Avesta. Tetapi kita dapat mengatasi kesulitan ini dengan mengasumsikan bahwa sungai Kubha dan Saraswati, atau dua anak sungai Indus lainnya, dimasukkan ke dalam kelompok ini oleh para penyair Weda ketika mereka memaksudkan tujuh sungai. Rig Veda (X, 75) menyebutkan sekitar 15 sungai yang berbeda, termasuk Sungai Gangga, Yamuna, Kubha, Kruma,Gomati, Rasu dan lima sungai di Punjab, tetapi kami tidak menemukan indikasi tujuh sungai tertentu. Ini menyebabkan ketidaksepakatan di antara para ilmuwan. Jadi, Sayana menambahkan Sungai Gangga dan Yamuna ke sungai Punjab, dan Max Muller menambahkan Indus dan Saraswati, sementara K. Lassen dan A. Ludwig bersikeras di sungai Kubha. Semua ini menunjukkan bahwa tidak ada dasar yang kuat untuk asumsi bahwa ungkapan "tujuh sungai" dapat dikaitkan dengan "tanah lima sungai".
Dalam Rig Veda, sekitar 12 kali ungkapan "sapta sindhavah" ("tujuh sungai") muncul, dan lima di antaranya dengan jelas menyatakan bahwa Indra membebaskan tujuh sungai bersamaan dengan pembebasan sapi, atau kebangkitan fajar (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1, dll.). Karena alasan di atas, kami tidak dapat mempercayai bahwa garis-garis ini berbicara tentang sungai duniawi. Dalam ayat-ayat lain, seseorang tidak dapat menemukan satu indikasi pun bahwa kita berbicara tentang sungai duniawi, tetapi, kemungkinan besar, mereka berbicara tentang sungai surgawi sebagai "sapta sindhavas".
Dalam Rig Veda, ada tiga kelompok definisi "tujuh sungai" - surgawi, duniawi dan bawah tanah. Jadi, dalam himne (X, 64, 8) kita melihat "tiga kali tiga sungai yang mengalir", dan tentang perairan dikatakan bahwa mereka "mengalir ke depan tiga kali, tujuh dan tujuh" (X, 75, 1). Oleh karena itu, menjadi jelas bahwa, seperti penyebutan Sungai Gangga di Purana, para penyair Weda menugaskan satu kelompok yang terdiri dari tujuh sungai ke surga, yang lain ke bumi, dan yang ketiga ke dunia yang lebih rendah, yang serupa dengan penerimaan menempatkan para dewa dalam tiga kelompok sebelas: satu kelompok di surga, satu lagi ke bumi dan sepertiga ke air (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Oleh karena itu, kita tidak dapat mengatakan bahwa kelompok tujuh digit sungai terestrial itu tidak dikenal oleh para penyair Veda, tetapi, karena alasan di atas, kita tidak dapat berasumsi bahwa itu ditentukan oleh sungai Punjab, dan kemudian gagasan ini dipindahkan ke belahan langit atas dan bawah.
Kita harus selalu ingat bahwa tujuh digit pembagian perairan dalam Rig Veda tidak merepresentasikan sesuatu yang eksis dengan sendirinya, tetapi hanya merupakan cerminan dari prinsip pengelompokan fenomena atau fakta yang diterima secara umum di monumen ini. Jadi, kita menemukan dalam teks tujuh perlindungan duniawi (I, 22, 16), tujuh gunung (VIII, 96, 2), tujuh sinar dari kuda matahari (I, 164, 3), tujuh imam hotri (VIII, 60, 16), tujuh negara dan tujuh Adityas (IX, 114, 3), tujuh ritus (IX, 8, 4), tujuh saudara perempuan (X, 5, 5-6) dan mungkin tujuh langit, tujuh gunung, tujuh samudra dan tujuh dunia yang lebih rendah.
Kami menemukan pembagian yang sama ke dalam kelompok tujuh di monumen literatur Arya lain yang terkait dengan mitologi. Misalnya, dalam Avesta dikatakan bahwa bumi terbagi menjadi tujuh karshvars (Yasht, X, 16, 64), dan dalam mitologi Yunani, dikatakan tentang tujuh lapisan surga, terletak satu di atas yang lain. Oleh karena itu, kita dapat mengasumsikan bahwa pembagian tujuh digit tersebut sesuai dengan seluruh periode Indo-Eropa. Jika sungai-sungai yang dibebaskan oleh Indra sehingga bisa mengalir ke atas bukan terestrial, maka kita bisa bertanya: bagaimana kita memperkirakan jumlah sungai dan asal muasal definisi "Hapta-Hindu" di Avesta? Sebagai tanggapan, harus ditunjukkan bahwa kunci untuk memecahkan masalah ini tersembunyi dalam fakta pelepasan air dan cahaya secara bersamaan oleh Indra setelah pembunuhan Vritra.
Dalam himne (II, 12, 12) dikatakan bahwa Indra, yang membuat tujuh sungai mengalir lagi, disebut "sap-ta-rashmih", yaitu "memiliki tujuh sinar". Hal ini menjadi indikasi bahwa pasti ada hubungan antara ketujuh pari dan ketujuh sungai tersebut. Dalam Kitab Suci Parsis, kita juga melihat bahwa air dan matahari bergerak pada waktu yang bersamaan. Dan jika demikian, apa yang bisa lebih alami daripada asumsi bahwa tujuh matahari membutuhkan tujuh kuda atau tujuh sungai untuk membawanya melintasi langit, yang sangat sesuai dengan kisah Dirghatamas, yang terbawa air (I, 158, 6). Kembali lagi ke legenda Aditi, kita melihat ada tujuh matahari (tujuh dewa bulan), yang terletak di tujuh wilayah berbeda dan memberi orang panas matahari (derajat kehangatan yang berbeda) selama tujuh bulan. Bagaimana tujuh matahari bisa bergerak melintasi tujuh bagian langit yang berbeda,jika tidak ada alat transportasi untuk mereka seperti tujuh sungai udara yang berbeda mengalir dari dunia bawah? Selain itu, masing-masing membawa matahari tersendiri. Singkatnya, jika kita menetapkan kemungkinan hubungan erat antara air dan cahaya, maka tidak sulit untuk memahami mengapa air dan cahaya memiliki tujuh angka.
Rig Veda secara tegas menyebutkan tujuh sungai surgawi (IX, 54, 2), dan banyak bagian yang menjelaskan permulaan secara bersamaan dari aliran sungai baru dan munculnya fajar di cakrawala, menjelaskan teori Arktik tentang gagasan tentang sirkulasi kosmik perairan surgawi.
Ungkapan "Hapta-Hindu" dalam Avesta, yang diyakini mendefinisikan India, dapat dijelaskan dengan asumsi bahwa bentuk "sapta sindhavah" ("tujuh sungai") lebih tua, yang muncul bahkan sebelum pemisahan Arya. Itu dibawa oleh Arya ke tempat-tempat baru pemukiman mereka, dan di sana itu diterapkan ke daerah atau negara baru, sama seperti penjajah Inggris mentransfer nama tempat asal mereka ke pemukiman baru mereka. "Hapta-Hindu" bukanlah satu-satunya definisi di Avesta untuk negara-negara Arya. Kami menemukan dalam daftar mereka nama-nama seperti Varena, Haetumant, Rangha dan Harahvaiti - di Zenda ini adalah padanan dari kata-kata Varuna, Setumat, Rasa dan Saraswati. Tetapi tidak berarti bahwa dewa Veda Varuna menerima namanya dari negara Varena, di mana itu diberikan kepadanya oleh para pengagum Mazda, hal yang sama berlaku untuk Race dan Sarasvati. Kadang-kadang kedua nama ini bahkan dalam Rig Veda mendefinisikan sungai duniawi, tetapi ini tidak menunjukkan bahwa mereka awalnya duniawi, karena semuanya menunjukkan bahwa mereka milik surga. Oleh karena itu, akan lebih wajar untuk menegaskan bahwa nama-nama mitologis kuno ini diterapkan oleh Arya ke tempat-tempat baru pemukiman mereka atau ke objek-objek baru.
Dari semua pembahasan di atas, menjadi jelas bahwa sifat dan pergerakan perairan yang dibebaskan oleh Indra dari cengkeraman Vritra telah disalahpahami sejak jaman aliran kuno Nirukta dan bahkan sejak zaman penciptaan Brahman, yang bahkan lebih tua. Dalam Rig Veda ada bagian yang menjelaskan bagaimana dewa Pushan melintasi belahan bumi bagian atas dengan perahu; tetapi Ashwin dan Surya biasanya melakukan perjalanan melintasi langit dengan kereta perang. Hal ini membuat para pengikut Nirukta percaya bahwa perairan yang sejuk tidak berada di belahan bumi yang lebih tinggi. Dan ketika Indra dideskripsikan sebagai pembunuh Vritra dan pembebas perairan, perairan tersebut hanya bisa muncul dalam bentuk awan yang dipenuhi uap air hujan. Tujuh sungai, yang dilepaskan oleh Indra menuju kebebasan, menurut ide-ide seperti itu, hanya bisa menjadi sungai-sungai di India, seperti Gangga, Yamuna dan lainnya, dan terobosan pegunungan dijelaskan dengan mendistorsi arti kata-kata tersebut,sebagai "parvata", "giri", dll. (seperti yang sudah ditunjukkan di atas).
Pada tahap decoding ini, ilmuwan Barat bergabung dengannya. Titik awal penelitian mereka adalah nama "Hapta-Hindu" dari Avesta, yang diambil untuk menyebut Punjab sebagai "tanah tujuh sungai yang dibebaskan oleh Indra." Penjelasan ini awalnya dianggap sebagai penemuan ilmiah yang penting dan telah lama dianggap benar. Tetapi, seperti disebutkan di atas, Punjab adalah tanah dengan lima, bukan tujuh sungai, seperti yang dikatakan dalam Vajasaneya Samhi-te. Jelas juga bahwa Indra membebaskan tujuh sungai pada waktu yang sama saat fajar, dan oleh karena itu hal ini tidak berlaku untuk Punjab. Mengetahui bahwa sungai secara ekspresif disebutkan dalam Rig Veda, kami tidak menegaskan bahwa itu bukanlah tempat permukiman Arya, tempat himne Veda dinyanyikan. Tetapi sungai-sungainya tidak disebutkan dalam Weda dalam jumlah tujuh, dan oleh karena itu perlu dicari penjelasan lain tentang legenda Vritra,dan penjelasan semacam itu hanya dapat muncul jika mengacu pada teori sirkulasi kosmik perairan surgawi atau sungai melalui alam bawah dan atas, ketika air ini membawa matahari, bulan, dan benda langit lainnya.
Kita sekarang dapat memahami dengan benar bagaimana Vritra, meregangkan tubuhnya di atas pegunungan, menutup semua lintasan mereka dan melewati pegunungan itu, yang, dengan analogi dengan kontur pegunungan di kejauhan yang terlihat dari tanah, dianggap terletak di antara dunia atas dan bawah. Karena Vritra, air, dan bersama mereka matahari dan fajar, tidak dapat menerobos dari alam bawah untuk waktu yang lama, seperti yang terjadi di tanah air Arktik dari nenek moyang para penyair Veda. Teori ini juga menjelaskan poin lain yang terungkap dengan bantuannya - fakta dari empat hasil kemenangan Indra atas Vritra. Fakta ini sepenuhnya disangkal oleh aliran Nirukta kuno dan modern, dan bukan karena mereka tidak tahu tentangnya, tetapi karena mereka tidak dapat memberikan penjelasan yang memuaskan, percaya bahwa hasil ini diartikulasikan satu sama lain oleh para penyair. Rig Veda. Tapi sekarang teori sirkulasi kosmik perairan atmosfer,yaitu, gagasan tentang ini, yang ditemukan dalam mitologi banyak orang lain, mengungkapkan seluruh misteri ini.
Jika Indra digambarkan sebagai pembebas dan pemandu perairan ("apam srasta", "apam neta"), itu tidak berarti kelembaban awan, tetapi uap air yang mengisi alam semesta dan mewakili materi dari mana segala sesuatu diciptakan. Singkatnya, kemenangan atas nama air adalah sesuatu yang lebih besar, sesuatu yang jauh lebih ajaib dari sekedar memecahkan awan di musim hujan. Dan itulah mengapa dia secara alami diakui sebagai yang terbesar dari eksploitasi Indra: didukung oleh persembahan soma selama seratus malam, dia membunuh siluman air kegelapan dengan sepotong (balok) es, menghancurkan seratus benteng musim gugurnya, membebaskan air dari tujuh sungai dan membiarkannya mengalir ke atas di sepanjang saluran udara mereka, membebaskan matahari dan fajar yang terperangkap di gua-gua batu, yaitu sapi. Mereka telah di tawan sejak awal perang, yang sampai sekarang disalahartikan sebagai tidak dilakukan setiap tahun pada hari ke-40 musim gugur. Juga disalahpahami bahwa pertempuran berlangsung sampai akhir musim dingin. Pemahaman yang benar berdebat dengan pernyataan bahwa Indra hanyalah dewa hujan - dia tidak pernah muncul dalam Veda hanya dalam peran ini, meskipun dalam Rig Veda (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) ada bagian di mana dia disebut sebagai penurun hujan, atau di mana dia dibandingkan dengan dewa hujan. Tetapi pada kenyataannya, tidak dapat diterima untuk menganggapnya sebagai dewa ini, karena Indra adalah pejuang melawan Vritra, dan pembunuh Vritra, dan pembebas perairan.dan pembunuh Vritra, dan pembebas perairan.dan pembunuh Vritra, dan pembebas perairan.
Kisah pembebasan perairan tawanan adalah kisah kuno, dan Vritra muncul dalam mitologi Yunani sebagai Ortr, dan pembunuh Vritra (Vritra Khan) sebagai Veretraghna, dewa yang menang, dalam tulisan Parsi.
Selain itu, muncul pendapat, terkadang diterima bahwa Vritrahan dan Indra bukanlah hal yang sama, karena kata "Indra" tidak ditemukan dalam mitologi dan bahasa Eropa-Arya. Oleh karena itu, beberapa spesialis dalam mitologi komparatif menyatakan bahwa pertempuran memperebutkan air adalah prestasi dewa Arya lainnya, dan Indra dikaitkan dengannya dalam mitologi Weda ketika ia menjadi dewa utama dari jajaran Veda. Diketahui bahwa di Avesta bukan Veretraghna, tetapi Tishtrya dianggap sebagai pembebas air dan cahaya, yang mendukung proposal ini. Tapi apapun sudut pandang yang diambil, ini tidak mempengaruhi kesimpulan yang telah kita capai mengenai arti sebenarnya dari legenda Vritra. Baik awan maupun hujan tidak dapat memberikan dasar fisik utama untuk legenda ini, yang secara jelas didasarkan pada fenomena sederhana pemberian cahaya kepada manusia,dengan cemas menunggunya di kegelapan malam Arktik yang panjang.
Dan tidak dapat tidak, sangat disesalkan bahwa dalam cara penafsiran yang benar dari sebuah legenda penting terdapat konsep yang salah mengenai kosmografi Veda atau sifat pergerakan kosmik perairan, dan bahwa konsep ini tidak dapat segera diatasi.
Indra, pada akhirnya, dapat, pada akhirnya, dikenali sebagai dewa badai petir, seperti halnya beberapa eksploitasi dewa-dewa lain yang dapat dikaitkan dengannya, dan mengakuinya di kemudian hari sebagai dewa hujan. Tetapi bahkan jika prestasi Vritrahan dikaitkan dengan Indra kemudian, atau jika Indra sebagai pembebas perairan tawanan kemudian disalahartikan sebagai dewa hujan, seperti Tishtrya di Avesta, satu fakta menonjol dari semua deskripsi, yaitu bahwa perairan tawanan ini adalah perairan atmosfer di dunia bawah dan fakta isolasi mereka menyebabkan pergulatan tahunan antara terang dan gelap di tanah tanah air pertama Arya di Kutub Utara.
Dan alasannya, karena fakta ini belum ditemukan hingga sekarang, adalah karena pengetahuan kita yang sedikit tentang kehidupan orang-orang di zaman kuno itu tidak memungkinkan untuk memahaminya dengan benar.
Kelanjutan: "Tanah air Arktik dalam Weda. Bab X. Mitos Weda tentang dewa pagi. Ashvins"
