Bagian 1: Penemuan menakjubkan tentang penciptaan dunia, surga, banjir, dan Menara Babel.
Bagian 2: Kebenaran dan Legenda tentang Para Leluhur.
Bagian 3: Tradisi atau kebenaran rakyat?
Bagian 4: Musa dalam lingkaran mitos
Bagian 5: Era Perjuangan dan Kepahlawanan
Bagian 6: Kebenaran dan Legenda tentang Pencipta Kerajaan Israel
Bagian 7: "Apakah saya penjaga saudara laki-laki saya?"
Setelah penawanan Babilonia, orang Yahudi yang tinggal di Yudea, Babilonia, dan Mesir mengembangkan genre legenda didaktik yang disebut midrash. Ini adalah kisah-kisah yang meneguhkan dengan moralitas, yang diwariskan orang dari mulut ke mulut untuk menjaga semangat patriotik atau mengungkapkan pemikiran filosofis yang mengganggu pikiran saat itu.
Video promosi:
Dengan demikian, legenda ini termasuk dalam cerita rakyat asli. Para rabi, kemungkinan besar, menggunakannya secara ekstensif dalam ajaran dan tafsiran alkitabiah mereka, sehingga dengan bantuan alegori yang dikandungnya, lebih mudah untuk meyakinkan pendengarnya. Seperti cerita rakyat asli lainnya, legenda ini dibedakan oleh keaktifan dan drama aksi, kekayaan gambar dan plot yang intens yang tidak mengenali batas-batas antara kenyataan dan fantasi, antara tidur dan kenyataan.
Sampai batas tertentu, Midrashim mengingatkan kita pada dongeng Arab yang terkenal tentang Sinbad si Pelaut atau "Kisah Seribu Satu Malam". Di dalamnya ada pesona yang sama dari puisi aslinya, kerinduan yang sama akan keadilan di bumi, dengan satu-satunya perbedaan bahwa legenda Yahudi yang diciptakan oleh orang-orang yang sangat religius dan yang telah mengalami cobaan berat dalam sejarah mereka mengandung pemikiran filosofis yang lebih signifikan terkait dengan masalah kekal kehidupan dan kematian, penderitaan dan kebahagiaan, Tuhan dan manusia. Plot legenda ini berkembang dengan latar belakang sejarah bersyarat, mereka menyebutkan fakta sejarah, negara, kota dan orang yang kita kenal dari sumber lain. Misalnya kota Niniwe dan Babilonia, raja-raja Nebukadnezar dan Belsyazar dan lain-lain.
Penulis anonim terkadang bahkan mengungkapkan keakraban yang tidak dapat disangkal dengan situasi, misalnya, di istana raja Babilonia. Namun, secara umum, gambaran yang diciptakan kembali dalam legenda ini tidak ada hubungannya dengan sejarah nyata dan tidak dapat dianggap serius. Sejak dokumen raja Mesopotamia diuraikan, menjadi sulit untuk mempertahankan pandangan bahwa midrash berisi data sejarah yang otentik, dan hari ini bahkan para pendukung pandangan paling tradisional tentang Alkitab merujuk legenda ini ke genre sastra murni.
Ambil Kitab Judith sebagai contoh. Ini menyebutkan raja Median mitos Arfaxad, penganiaya orang-orang timur dan pendiri kota Ecbatana. Raja Khaldea Nebukadnezar disebut penguasa Asyur, dan tempat tinggalnya diduga di Niniwe, yang dihancurkan selama hidupnya. Holofernes, sebagai orang Persia, tentu saja tidak bisa memimpin pasukan Asiria. Singkatnya, sangatlah naif untuk mengklaim bahwa ini adalah buku sejarah. Meskipun demikian, dapat diasumsikan bahwa dalam buku ini terdapat gaung dan peristiwa nyata.
Para peneliti mencoba untuk menguraikan kiasan sejarah yang tersembunyi dalam kerangka plotnya, dan sampai pada kesimpulan bahwa itu harus dikaitkan dengan era raja Persia Artaxerxes Och ketiga, yang memerintah pada 359-338 SM, karena telah didokumentasikan bahwa panglima tertingginya disebut Holofernes dan bahwa asistennya adalah kasim Bagoi. Keduanya ditampilkan dalam Book of Judith.
Artaxerxes ketiga adalah pria yang kejam dan sombong. Selama masa pemerintahannya, para satraps, penguasa provinsi, memberontak, dan pemberontakan pecah di Mesir.
Ekspedisi pertama Artaxerxes melawan pengikut pemberontak berakhir dengan kegagalan. Dengan berita ini, Fenisia, Siprus, dan sebagian Suriah bergabung dengan Mesir yang memberontak. Setelah akhirnya memulihkan ketertiban di Asia, Artaxerxes bergegas melalui Kanaan ke Mesir dan pada 341 SM kembali menaklukkannya dan mengubahnya menjadi provinsi Persia.
Sejarawan gereja Eusebius, yang hidup pada abad keempat, meyakinkan hal itu
Artaxerxes, selama kampanye di Mesir, membawa sejumlah besar orang Yahudi dari Kanaan dan menempatkan mereka di Hyrcania, di Laut Kaspia. Jika pemukiman kembali benar-benar terjadi, maka itu mungkin bersifat menghukum. Orang-orang Yahudi, tampaknya, berpartisipasi dalam pemberontakan umum, dan pengepungan Bethulia adalah salah satu episodenya. Kitab Judith ditulis atas dasar tradisi lisan, kemungkinan besar selama perjuangan pemberontakan kaum Makabe. Melawan kekuatan superior Seleukia, orang-orang Yahudi menciptakan legenda seperti itu, ingin membuktikan dengan contoh-contoh sejarah bahwa Yahweh tidak meninggalkan rakyatnya pada titik balik yang tragis. Akibatnya, ini adalah semacam literatur propaganda, yang tujuannya adalah untuk menjaga semangat para pemberontak dan mendorong perlawanan yang gigih.
Prestasi Judith, meskipun heroik, menimbulkan beberapa keraguan moral. Selain itu, teks Ibrani asli telah menghilang, dan hanya terjemahan Yunani dan Latin yang bertahan. Karena alasan ini, orang Yahudi Palestina tidak mengakui Kitab Judith sebagai kitab suci. Tetapi Gereja Katolik menempatkannya di antara tulisan-tulisan kanonik dan memasukkannya ke dalam Alkitab.
Petualangan Esther dan Mordekai di istana raja Persia di Susa merupakan contoh khas dari kisah oriental. Imajinasi liar pengarang sangat membesar-besarkan semua episode yang dia gambarkan: pesta kerajaan berlangsung seratus delapan puluh hari; Gadis-gadis Persia “digosok” dengan dupa selama dua belas bulan sebelum ditunjukkan kepada raja; Esther telah mempersiapkan pernikahan selama empat tahun penuh; tiang gantungan tempat Haman digantung tingginya lima puluh hasta; akhirnya, orang Yahudi membunuh tujuh puluh lima ribu orang sebagai balas dendam.
Tindakan dalam narasi dramatis ini mengacu pada pemerintahan raja Persia Xerxes (486-465 SM), yang disebut dalam Alkitab sebagai Artaxerxes. Detail yang lucu: istri raja, Wasti, tampaknya, adalah hak pilih pertama dalam sejarah, yang, dengan ketidaktaatannya, menyebabkan banyak kecemasan pada bagian laki-laki dari aristokrasi Persia.
Penulis Kitab Ester tidak diketahui, tetapi dilihat dari lapisan Persia dalam teks Ibrani dan oleh kenalan menyeluruh dengan kehidupan istana, buku ini mungkin ditulis oleh seorang Yahudi yang tinggal di Susa pada periode yang sama ketika perang Makabe sedang berlangsung di Palestina. Dia adalah seorang penulis yang diberkahi dengan bakat sastra. Gaya legenda hidup dan penuh warna, plotnya penuh ketegangan dramatis, kekayaan gambar, plastik dan warna-warni, mencolok.
Selanjutnya, penulis lain menambahkan teks aslinya, dan dalam bentuk akhir ini memasukkannya ke dalam Alkitab.
Beberapa peneliti percaya bahwa penulis meminjam utas utama narasi dari mitologi Babilonia atau Persia, meskipun belum ada bukti konkret yang ditemukan. Para peneliti ini hanya mengandalkan fakta bahwa nama Ester (Ester) berasal dari dewi Ishtar, dan nama Mordekai - dari dewa Babilonia Marduk. Selain itu, mereka menyarankan agar seluruh cerita diciptakan untuk mendramatisir ritual Purim, yang asal dan namanya belum cukup dijelaskan.
Kitab Ester sulit untuk diklasifikasikan sebagai literatur agama. Nama Tuhan disebutkan di dalamnya hanya sekali, dan pembantaian yang dilakukan terhadap musuh orang Yahudi sangat bertentangan dengan prinsip yang diproklamasikan oleh nabi Yeremia, Yesaya dan Yehezkiel. Meskipun demikian, para pendeta menempatkan Kitab Ester di antara teks didaktik dari Alkitab, yang disebut ketubim. Pembacaan legenda ini masih menjadi bagian utama dari ritual hari raya Purim. Umat Kristen mula-mula menolak cerita Ester, tetapi Gereja Katolik kemudian memasukkannya ke dalam teks kanonik Alkitab.
Di pergantian buku-buku "sejarah" dan didaktik dari Perjanjian Lama, ada juga Kitab Tobit, dinamai menurut nama pahlawan, yang petualangannya dijelaskan dalam Alkitab dengan cara yang luar biasa berwarna-warni dan kiasan. Dalam pendahuluan, penulis buku memperkenalkan pembaca dengan latar sejarah yang terkait dengan aksi legenda, dan berbicara tentang pemerintahan raja-raja Asiria Salmanassar (atau lebih tepatnya, Sargon) dan Sinaherib, dan kemudian menamai kota-kota Persia Ragi dan Yektabana, tanpa mengkhawatirkan rekonsiliasi perbedaan dalam urutan kronologis seratus - dua ratus tahun. Old Tobit memberikan nasihat kepada putranya, yang dengan jelas mengingatkan pada kebijaksanaan hidup, yang dipenuhi dengan literatur dari orang-orang Semit. Dan kepercayaan pada malaikat, Setan, pada makhluk gaib dipinjam dari agama Persia, yang dihadapi orang Yahudi di pengasingan.
Kitab Ayub dianggap sebagai mahakarya terbesar dari literatur alkitabiah. Keaktifan deskripsi dan gaya, pertumbuhan tindakan yang dramatis, keberanian pemikiran filosofis dan semangat perasaan - inilah manfaat dari karya ini, yang menggabungkan unsur-unsur risalah filosofis, puisi, dan drama pada saat yang bersamaan. Nama pembawa nafsu Tuhan telah menjadi sinonim umum untuk kemalangan atau malapetaka apa pun.
Buku ini terdiri dari tiga bagian utama: prosa prolog, dialog puitis, dan epilog akhir bahagia.
Sebagai hasil studi linguistik teks, muncul anggapan bahwa bagian sentral, yaitu percakapan teman-teman tentang makna penderitaan, berasal dari kemudian hari.
Legenda dalam bentuk akhirnya mungkin berasal dari abad ketiga SM dan, karenanya, ke era Helenistik. Seorang penulis yang tidak dikenal atau kompiler Yahudi yang dibuat, bagaimanapun, bukanlah sebuah karya asli, tetapi versi dari salah satu yang sudah ada dalam literatur Sumeria. Kami berhutang penemuan luar biasa ini kepada orientalis Amerika Samuel Kramer, penulis History Begins in Sumer. Mengartikan tablet paku yang diketahui dari reruntuhan Nippur, dia menemukan sebuah puisi tentang seorang Sumeria, yang tidak diragukan lagi berfungsi sebagai prototipe Ayub dalam alkitab. Dia adalah orang yang kaya, bahagia, bijaksana dan adil, dikelilingi oleh banyak keluarga dan teman. Tiba-tiba segala macam kemalangan menimpanya - penyakit dan penderitaan, tapi dia tidak menghujat Tuhannya, tidak tersinggung padanya.
Pria malang itu dengan patuh menaati kehendak Tuhan dan, di tengah air mata dan rintihan, berdoa memohon belas kasihan. Tergerak oleh kerendahan hati dan kesalehannya, dewa itu akhirnya mengambil belas kasihan dan memulihkan kesehatannya. Kebetulan dalam penyajian plot dan gagasan utama begitu mencolok sehingga sulit untuk meragukan ketergantungan langsung dari kedua pilihan tersebut. Namun harus diingat bahwa mereka dipisahkan oleh dua atau tiga ribu tahun perkembangan gagasan keagamaan. Meskipun legenda Yahudi didasarkan pada plot Sumeria, itu jauh lebih sempurna dalam arti sastra dan lebih matang dalam filosofinya.
Kami telah menemui masalah yang diangkat dalam kisah Ayub ketika kami berbicara tentang para nabi. Ini tentang masalah tanggung jawab manusia, tentang saling ketergantungan antara penderitaan dan rasa bersalah. Dalam Pentateukh, pertanyaan ini diselesaikan dengan sederhana. Ini berbicara tentang tanggung jawab kolektif: anak laki-laki harus menebus kesalahan ayah mereka, bahkan jika mereka sendiri tidak bersalah. Namun, ketika monoteisme etis semakin matang, gagasan tentang tanggung jawab fatal ini menemukan dirinya dalam konflik yang mencolok dengan konsep keadilan ilahi. Yeremia dan Yehezkiel mengajarkan bahwa setiap orang sendiri, secara individu bertanggung jawab kepada Tuhan atas perbuatannya, dan dengan demikian para nabi ini menentang gagasan utama Pentateukh. Faktanya, itu adalah langkah revolusioner yang berarti kemajuan luar biasa dalam pemikiran keagamaan.
Namun, dia tidak menyelesaikan masalah penderitaan dan rasa bersalah yang menyiksa seseorang, tetapi malah memperumitnya. Karena jika setiap orang bertanggung jawab atas tindakannya sendiri, mengapa orang benar dan takut akan Tuhan menderita? Jika Tuhan itu adil, lalu mengapa Dia menghukum mereka dengan penyakit, kemiskinan dan kematian orang-orang terdekat dan yang mereka cintai?
Ini adalah pertanyaan-pertanyaan yang diajukan dalam Kitab Ayub. Setelah pertengkaran yang panjang dan tidak membuahkan hasil antara Ayub dan teman-temannya, Elihu muda turun tangan dan menawarkan jawabannya, yang pada dasarnya adalah menyerah:
Tuhan menguji manusia-Nya yang setia untuk menguji kesalehan mereka dan untuk membangun mereka dalam kebajikan. Semua pihak yang berselisih setuju dengan pemuda itu, tidak memperhatikan bahwa metode pengujian yang kejam seperti itu bertentangan dengan konsep keadilan, serta penyakit, penderitaan, kemiskinan dan kehilangan orang yang dicintai yang tidak selayaknya diperoleh.
Tentunya Kitab Daniel harus masuk dalam kategori fiksi sastra. Mukjizat, nubuatan apokaliptik dan realitas sejarah yang digambarkan di dalamnya tidak membangkitkan kepercayaan diri. Para penulis legenda di setiap langkah mengkhianati ketidaktahuan mereka dengan sejarah Babilonia dan Persia, mereka membingungkan raja-raja Median dengan Persia, dan Khaldea mereka, terlepas dari keakuratan historisnya, muncul sebagai kelas pendeta-penyihir, dan mereka menyebut Daniel "kepala misteri." Informasi tentang raja-raja yang disebutkan dalam legenda sangat fantastis.
Nebukadnezar mendirikan sebuah patung emas raksasa dan menuntut agar orang-orang memberi penghormatan kepada patung ini. Kemudian dia menjadi pendukung dewa Israel dan memutuskan bahwa siapa pun yang berbicara buruk tentang dewa ini harus dihukum mati. Darius memerintahkan rakyatnya untuk tidak berdoa kepada dewa mana pun selama tiga puluh hari, dan ketika Daniel keluar dari gua singa, Darius yang sama mewajibkan semua bangsa yang tunduk padanya untuk menerima iman Musa.
Tentu saja, ada banyak pesona dongeng dalam gambar tiga pemuda Yahudi yang muncul tanpa cedera dari tungku yang terbakar, atau dalam gambar Daniel duduk di selokan di antara singa-singa yang lemah lembut, dan subjek-subjek ini selalu mendapat tanggapan dalam fantasi rakyat dan dalam lukisan. Namun, yang paling populer adalah keajaiban dengan tangan misterius yang tertulis di dinding ruang perjamuan tiga kata misterius: "mene, tekel, perez". Arti sebenarnya dari kata-kata ini masih menjadi bahan kontroversi ilmiah. Kesulitannya terletak pada kenyataan bahwa dalam bahasa Ibrani dan Aram hanya konsonan yang ditulis, dan vokal tidak ditulis. Bergantung pada apakah itu disisipkan di antara konsonan, misalnya, "a atau" e ", arti kata-katanya berubah. Dalam hal ini, secara umum interpretasi yang diberikan dalam Kitab Daniel diterima.
Terlepas dari tumpukan semua jenis dongeng, kita menemukan dalam legenda tentang Daniel penyebutan beberapa fakta yang secara langsung atau tidak langsung terkait dengan peristiwa nyata. Ini berlaku, misalnya, pada kegilaan Nebukadnezar. Kita tahu dari sumber lain bahwa penerus Nebukadnezar, Raja Nabonidus, benar-benar menderita semacam penyakit mental selama tujuh tahun. Satu contoh lagi. Di Babilonia, hukuman seperti itu sangat sering diterapkan: mereka melemparkan yang bersalah ke dalam tungku yang menyala. Atau, untuk waktu yang lama, penyebutan misterius fakta bahwa Raja Belshazzar menjadikan Daniel orang ketiga di kota itu tetap tidak jelas.
Mengapa ketiga dan bukan yang kedua? Pertanyaan itu diklarifikasi hanya oleh arkeologi.
Ternyata Belsyazar, putra Nabonidus, menjadi wali semasa hidupnya dan memerintah di Babilonia. Jadi, karena Belsyazar (dengan ayahnya masih hidup) adalah orang kedua di negara bagian, Daniel, sebagai menteri utamanya, hanya bisa menempati posisi ketiga dalam hierarki.
Rincian ini, tentu saja, tidak mengubah pandangan "historisitas" dari Kitab Daniel, tetapi membuktikan bahwa dasar plot tersebut berasal dari lingkungan Babilonia. Ingatlah bahwa Kitab Daniel dibagi menjadi dua bagian, yang ditulis oleh dua penulis yang berbeda pada periode waktu yang berbeda: sebuah cerita naratif yang sangat populer dan sebuah nubuatan dalam gaya wahyu apokaliptik. Seperti Kitab Ayub, Kitab Daniel juga menyajikan sari-sari mitologi alien.
Dalam penggalian Ugarit, ditemukan sebuah puisi yang berasal dari abad keempat belas SM. Ini menceritakan kisah Daniel tertentu dan putranya Ahat. Pahlawan itu adalah hakim yang bijaksana dan adil, menjadi perantara bagi para janda dan yatim piatu, dan, tampaknya, penulis Yahudi meminjam gagasan tentang kisah Daniel dari puisi ini. Di bagian apokaliptiknya, diperkirakan empat kerajaan berturut-turut:
Babilonia, Persia, Median dan Yunani. Petunjuk yang jelas dari penodaan Bait Suci Yerusalem yang berasal dari masa pemerintahan Antiokhus Epiphanes keempat (167 SM) menunjukkan bahwa Kitab Daniel, dalam edisi terakhirnya, berasal dari akhir era Helenistik. Buktinya, bagaimanapun, adalah banyaknya kata Yunani yang tersebar dalam teks Aram-Ibrani.
Dalam sejarah Yahudi, ini adalah masa-masa sulit dalam perjuangan untuk kemerdekaan beragama, dan nubuatan Daniel seharusnya menghibur yang tertindas dan mendukung harapan kemenangan mereka. Dalam penglihatan yang dipenuhi dengan patriotisme yang kuat, buku tersebut meramalkan kedatangan Anak Manusia kepada orang Yahudi, yang akan menyelamatkan mereka dari kekuasaan orang asing. Daniel juga memproklamirkan kedatangan kerajaan Allah di bumi dan kebangkitan di akhir dunia. Tapi ide mesianis ini tidak memiliki karakter deterministik. Nubuatan itu akan digenapi hanya ketika orang membersihkan jiwa mereka dari dosa dan menjadi orang benar.
Seperti yang bisa kita lihat. Kitab Daniel, seperti kitab para nabi lainnya dan kitab Ayub, menekankan tanggung jawab pribadi seseorang kepada Tuhan. Ide-ide mesianisnya memiliki pengaruh yang besar pada Kekristenan awal, dan Anak Manusia yang dinamai dalam dirinya menjadi gelar Yesus dari Nazareth.
Kitab Yunus termasuk dalam kelompok cerita rakyat alegoris yang sama.
Petualangan sang nabi yang penuh gejolak dan penuh warna adalah ciptaan khas dari cerita rakyat Yahudi, tetapi para peneliti menduga bahwa sumber legenda ini tersembunyi dalam mitos Mesopotamia yang tidak diketahui. Ikan atau monster laut yang menelan Iona terlalu jelas mengingatkan kita pada dewi khaos Tiamat dalam mitos.
Buku itu pasti berasal setelah penawanan Babilonia. Para komentator alkitabiah telah mencoba untuk mengartikan arti kiasan yang seharusnya. Israel, kata mereka, memiliki misi profetik khusus di antara bangsa-bangsa lain, tetapi karena dia tidak mengatasinya, atas kehendak Yahweh dia ditelan oleh monster - Nebukadnezar.
Bagi kami, bagaimanapun, yang jauh lebih penting adalah ide yang terkandung di bagian penutup buku ini. Ketika Yunus marah karena Niniwe selamat, Yahweh memberinya pelajaran tentang keadilan. Jika Yunus berduka atas nasib tanaman yang layu, bukankah seharusnya Yahweh mengasihani kota besar itu, di mana orang-orang benar, anak-anak dan hewan yang tidak bersalah hidup berdampingan dengan orang-orang berdosa? Betapa pandangan Yahweh telah berubah dibandingkan dengan Kitab Musa, Yosua, atau para hakim!
Percakapan Abraham dengan Tuhan tentang topik yang sama, tidak diragukan lagi, ditambahkan kemudian, setelah penawanan Babilonia, ketika masalah keadilan sangat mendesak. Ide-ide yang ditetapkan dalam nubuatan Yeremia, Yesaya dan Yehezkiel dan dalam legenda didaktik, tentu saja, diharapkan secara kreatif mempengaruhi perkembangan lebih lanjut dari konsep agama. Bagaimana proses yang menarik ini berlangsung, kita terbantu untuk memahami gulungan-gulungan yang ditemukan di gua-gua dekat Laut Mati. Pada tahun 1947, penggembala dari suku Badui Taamire singgah untuk beristirahat di daerah berbatu dekat sumber Ain Feshha. Dan kemudian seorang pria muda, mencari anak hilang, ditemukan di salah satu dari banyak gua kendi tanah liat besar dengan gulungan misterius.
Belakangan diketahui bahwa ini adalah potongan panjang dari kulit domba, ditutupi dengan huruf Ibrani kuno.
Awalnya, tidak ada yang mengerti nilai dari penemuan ini. Hanya setelah beberapa gulungan mencapai Amerika Serikat dan yang lainnya masuk ke Biara Ortodoks Syria di St. Mark barulah mata para sarjana terbuka. William F. Albright tidak ragu-ragu menyebut manuskrip yang ditemukan sebagai "penemuan terbesar abad kita."
Inti dari masalah ini adalah bahwa gulungan-gulungan itu berisi teks-teks Perjanjian Lama, yang ditulis pada abad ketiga atau kedua SM. Sejak salinan tertua yang ditemukan sejauh ini dibuat pada abad kesembilan M gulungan-gulungan ini tidak diragukan lagi memiliki nilai yang tak ternilai. untuk penelitian filologi komparatif dan untuk mengklarifikasi bagian-bagian Alkitab yang kontroversial.
Desas-desus tentang keributan di sekitar gulungan-gulungan itu dan sejumlah besar uang yang dibayarkan untuk itu (orang Amerika membayar dua ratus lima puluh ribu dolar untuk enam gulungan itu) akhirnya mencapai Gurun Arab. Di pantai berbatu Laut Mati yang tak berpenghuni, banyak pencari Badui muncul yang menggeledah gua dan celah. Hasilnya luar biasa sukses. Di dua puluh lima gua, suku Badui menemukan beberapa ratus gulungan dan ribuan potongan dan potongan dengan tulisan Ibrani, Aram dan Yunani. Pencarian lebih lanjut, yang telah dilakukan secara sistematis oleh ekspedisi ilmiah dan arkeologi, membawa semakin banyak penemuan baru.
Saat ini, ada begitu banyak bahan yang terkumpul yang, menurut para ilmuwan, setidaknya lima puluh tahun akan berlalu sebelum teks-teks tersebut disusun dan diproses secara ilmiah. Namun kini telah diketahui bahwa di antaranya adalah Kitab Isaiah, sebuah tafsir tentang Kitab Habakuk, serta karya apokaliptik "The War of the Sons of Light against the Sons of Darkness".
Tentu saja, sebuah pertanyaan yang menarik muncul: bagaimana kitab suci ini berakhir di gua-gua gurun di tepi Laut Mati? Sebuah ekspedisi arkeologi khusus menangani masalah ini pada tahun 1951 dan segera melaporkan hasil pencarian mereka.
Tidak jauh dari gua terdapat reruntuhan yang selama bertahun-tahun dianggap sebagai sisa-sisa benteng Romawi. Orang Arab menyebut mereka Khirbet-Qumran. Reruntuhan ini dulunya adalah kompleks bangunan yang didirikan dari balok batu yang dipahat dan beratap batang pohon palem, alang-alang, dan lumpur. Para arkeolog dengan mudah menetapkan bahwa reruntuhan tersebut adalah bekas tempat tinggal, bengkel tukang, kolam pemandian untuk keperluan ritual, gudang, dan sebagainya.
Namun, penemuan terpenting adalah aula yang disebut "skriptorium" tempat juru tulis membuat daftar kitab suci. Ada meja batu yang diawetkan dengan bangku dan, yang terpenting, beberapa pot tinta yang terbuat dari perunggu dan tanah liat, di mana sisa-sisa tinta tetap ada. Di gudang bawah tanah, di antara tumpukan pecahan keramik, bejana silinder yang sama ditemukan utuh, di mana gulungan yang ditemukan di dalam gua disimpan. Oleh karena itu, tidak diragukan lagi bahwa pemilik gulungan tersebut adalah penghuni bangunan yang ditemukan.
Selain itu, banyak koin ditemukan dari reruntuhan. Yang tertua berasal dari tahun 125 SM, dan yang termuda dari tahun 68 M. Pada tahun yang sama, kebakaran menghancurkan struktur Khirbet Qumran yang sekarang ditemukan. Para arkeolog sampai pada kesimpulan bahwa ada komunitas sekte Yahudi dari Essenes yang melarikan diri dari Yerusalem dari penganiayaan terhadap Sanhedrin.
Mereka membangun hipotesis mereka tidak hanya berdasarkan temuan arkeologi yang meyakinkan, tetapi juga pada informasi yang terkandung dalam tulisan-tulisan para pelancong dan sejarawan kuno. Misalnya, Roman Pliny the Elder mengatakan bahwa selama dia tinggal di Palestina, dia mengunjungi pemukiman Essenes yang besar di tepi Laut Mati. Kemungkinan besar, ini adalah pemukiman yang sama, yang reruntuhannya ditemukan di Khirbet Qumran. Sejarawan Yahudi Josephus Flavius dan Philo dari Alexandria juga menulis tentang orang Essenes.
Koin tahun 68 M yang ditemukan di reruntuhan memungkinkan kita untuk berspekulasi tentang nasib yang menimpa komunitas Qumran. Pemberontakan orang-orang Yahudi pecah di Yerusalem. Legiun X Roman, yang dikenal karena kekejamannya, dikirim untuk melawan para pemberontak. Setelah pembakaran bait suci di Yerusalem dan penindasan berdarah dari pemberontakan, orang Essenes tidak memiliki ilusi tentang nasib mereka. Prajurit itu menjarah negara, bahaya perlahan-lahan mendekati masyarakat.
Kaum Eseni terutama peduli dengan keselamatan kitab suci. Gulungan berharga disembunyikan di bejana tanah dan disembunyikan di tempat persembunyian; Kaum Eseni tampaknya berharap segera setelah kekacauan militer berlalu, mereka dapat melanjutkan aktivitas mereka.
Di antara dokumen-dokumen yang ditemukan di dalam gua, benda kuno yang sangat berharga adalah gulungan yang berisi aturan ritual, kepercayaan, ajaran moral, dan prinsip organisasi masyarakat Qumran. Dari dokumen ini kita mengetahui bahwa orang Eseni memegang teguh komunitas properti. Setiap hari saat matahari terbenam, anggota sekte itu mengenakan pakaian pesta, menerima baptisan setiap hari di kolam renang dan duduk untuk makan malam bersama, di mana kepala biara memberkati roti dan anggur.
Kaum Eseni mengkhotbahkan cinta untuk sesamanya, kemiskinan, kewajiban untuk memberi sedekah, mengutuk perbudakan dan percaya pada kedatangan yang diurapi Tuhan - orang benar yang agung yang akan membangun perdamaian dan keadilan di bumi. Mengapa gulungan kuno itu memicu kontroversi yang begitu membara? Faktanya adalah bahwa orang Eseni sangat mirip dalam segala hal dengan orang Kristen mula-mula. Atas dasar ini, sekelompok orientalis yang dipimpin oleh Dupont-Sommer mengutarakan pendapat bahwa Essenes membentuk hubungan antara Yudaisme dan Kristen, yang ketiadaannya secara sensitif dirasakan dalam sains.
Penulis: Zenon Kosidovsky
