Demonologi Asia Tengah - Pandangan Alternatif

Daftar Isi:

Demonologi Asia Tengah - Pandangan Alternatif
Demonologi Asia Tengah - Pandangan Alternatif

Video: Demonologi Asia Tengah - Pandangan Alternatif

Video: Demonologi Asia Tengah - Pandangan Alternatif
Video: Demonologi 2024, September
Anonim

Banyak orang di Asia Tengah dan Kazakhstan memiliki gagasan abstrak tentang roh. Jadi, orang Tajik tidak memiliki istilah generalisasi khusus untuk konsep ini dalam bahasa mereka. Nama pribadi dari beberapa karakter paling terkenal dari demonologi Tajik biasanya digunakan.

Dalam kasus ketika mereka ingin berbicara tentang roh secara umum, mereka menggunakan ekspresi alegoris. Sering menggunakan kata-kata "keju" - "benda, sesuatu", "zien" - "bahaya", "bala" - "kemalangan". Penggantian kata-kata ini dengan nama-nama roh disebabkan oleh keengganan “untuk menarik perhatian mereka. Bangsa lain juga memiliki tabu pada nama-nama roh dan dewa.

Image
Image

Komposisi kekacauan di antara orang-orang di Asia Tengah dan Kazakhstan kurang lebih homogen. Setiap orang memiliki ide tentang jin, peri, deva dan albastas. Parfum dibagi menjadi tiga kategori:

1. Hidup "murni" di mazar, yaitu roh orang-orang kudus yang telah meninggal. Roh seperti itu disebut dengan nama seorang wali, atau dengan kata "mazar" yang sering digunakan dalam kasus ini. Menurut kepercayaan, roh "murni" berasal dari manusia dan kembali ke pemujaan leluhur, terkadang pahlawan.

2. Albast, jin (ajins), deva.

3. Peri

Video promosi:

Albasty

Albast muncul dalam bentuk wanita multi-payudara, atau wanita dengan payudara panjang kendur, dengan kepang panjang, yang disisirnya, duduk di suatu tempat di bawah pohon, paling sering di bawah kacang. Oleh karena itu, kacang dianggap sebagai pohon yang buruk, di mana berbahaya untuk bertahan lama dan terutama untuk tertidur.

Image
Image

Menurut legenda, Albast membuat wanita mandul dengan mengikat organ reproduksinya. Untuk terbebas dari mantera, seorang wanita harus menyeberangi sungai. Patut dicatat bahwa perjalanan melalui air yang mengalir dianggap oleh banyak orang sebagai cara untuk menyingkirkan semua "ikatan" magis.

Albast mengirim penyakit. Selain itu, dalam banyak kasus, penyebab penyakit dipahami sebagai tindakan roh yang cukup spesifik. Diyakini, misalnya, bahwa Albast memukul seseorang dengan "jari" mereka, yang membuat tubuhnya dipenuhi memar - bekas jari-jarinya. Di Samarkand, mereka mengatakan bahwa roh menyentuh seseorang dengan tangan mereka.

Ada legenda terkenal tentang pertemuan Albasta dengan Raja Sulaiman (Suleiman), yang di dunia Muslim juga dianggap sebagai raja iblis dan roh. Dalam salah satu versi legenda, dikatakan bahwa Albast diperintahkan untuk membuat gambar mereka, berjanji untuk tidak menyakiti orang yang membawanya. Jadi, jimat, yang dirancang untuk melindungi dari albasta, digunakan sesuai dengan prinsip yang berlawanan: gambar roh dibawa bersama mereka.

Kebiasaan memakai berhala sebagai jimat dibuktikan di seluruh Asia Tengah. Di Bukhara pada abad ke-10, setelah masuknya Islam di sana, pameran diadakan setiap tahun di mana berhala dijual, dan siapa pun yang kehilangan idolanya atau ingin mengganti yang bobrok membeli yang baru di sana. Berhala juga diukir di pintu kastil sebagai jimat.

Jin

Konsep jin, atau ajin, berbeda. Orang-orang Uzbek dari Khorezm menampilkan setan-setan ini sebagai sesuatu yang sangat kecil - seperti pengusir hama. Di antara orang Tajik, ajins digambar dalam bentuk sesuatu yang berbulu, misalnya, kucing atau kulit anggur berbulu.

Image
Image

Berbeda dengan pemahaman Islam tentang jin yang berasal dari "api murni", orang Tajik melihatnya sebagai makhluk najis yang memilih tempat kotor untuk dirinya sendiri: tumpukan kotoran, rumah hancur, pabrik yang ditinggalkan. Patut dicatat bahwa ajins, ingin menghukum seseorang, hanya bisa menyentuhnya dengan rambut mereka.

Di beberapa daerah, ada kepercayaan bahwa anak perempuan tidak diperbolehkan bermain boneka pada malam hari. Alasan pelarangan itu adalah ketakutan untuk menarik setan: orang-orang Tajik takut anjing-anjing itu akan berkumpul dan, karena mengira boneka-boneka itu adalah jenis mereka, akan mengambil dan membawanya pergi. Dalam hal ini, sangat mengherankan bahwa boneka, yang dibuat selama ritual Kazakh dan kemudian dibuang ke padang rumput, dibuat sedemikian rupa sehingga arwah akan mengambilnya untuk "saudara perempuan mereka".

Deva

Setan - dewa (diva) adalah salah satu tokoh sentral demonologi. Deva tampak seperti raksasa, ditutupi dengan wol, dengan cakar tajam di tangan dan kaki mereka, dengan wajah yang mengerikan. Deva tinggal di sarang mereka, yang disebut devloch, di alam liar, tempat-tempat yang tidak dapat diakses, atau di dalam pegunungan, di dasar danau, di perut bumi. Di sana mereka menjaga harta benda bumi - logam dan batu mulia; terkenal dengan seni perhiasan mereka.

Image
Image

Gunung jatuh dan gempa bumi dijelaskan oleh pekerjaan para dewa di bengkel mereka atau oleh fakta bahwa "para dewa sedang mengamuk." Deva membenci orang, membunuh mereka atau menahan mereka di ruang bawah tanah di rumah mereka dan melahap dua orang setiap hari. Mereka tidak peka terhadap permohonan para tawanan dan menanggapi kutukan atas nama Tuhan dengan hujatan.

Raja dan pahlawan legendaris Iran bertindak sebagai devobor; dalam "Yashts" Ardvisur Anahita menganugerahkan kemenangan dan kekuasaan atas para dewa Yima, Kai Kavus dan pahlawan lainnya. Devoboret utama dalam mitologi Persia kuno adalah Rustam. Menurut penggalan karya Sogdiana awal abad kelima yang sampai kepada kita, Rustam mengepung para dewa di kota mereka, dan mereka, setelah memutuskan untuk mati atau menyingkirkan rasa malu, pergi mendadak.

“Banyak yang naik kereta, banyak dengan gajah, banyak pada babi, banyak pada rubah, banyak pada anjing, banyak pada ular dan kadal, banyak yang berjalan kaki, banyak berjalan terbang seperti layang-layang, dan banyak juga berjalan terbalik dan berdiri. Mereka menaikkan hujan, salju, hujan es dan guntur besar; mereka berteriak; memancarkan api, nyala api dan asap."

Tapi Rustam mengalahkan para dewa.

Image
Image

Buku kerajaan penyair Persia Ferdowsi "Shah-name" penuh dengan plot perjuangan dengan para dewa: putra raja pertama Kayumars Siyamak meninggal di tangan dewa hitam, tetapi putranya Khushang, bersama kakeknya, membunuh dewa hitam itu dan memulihkan kerajaan kebaikan yang telah ia hancurkan.

Raja Iran, Kai Kavus, ingin menghancurkan roh-roh jahat, memulai kampanye melawan kerajaan para dewa Mazandaran, dan, dibutakan oleh sihir mereka, dia ditawan oleh dewa putih bersama pengiringnya.

Kai Kavus meminta bantuan Rustam, dan dia mengalahkan Shah Mazandaran deva Arshang, dan kemudian membunuh dewa putih, membebaskan raja dan memulihkan penglihatannya dengan obat dari hati dewa. Sebagai karakter mitologis, dewa paling umum di antara orang Uzbek dan Tajik, sementara di antara kebangsaan lain mereka sering muncul sebagai gambar yang luar biasa, meskipun mereka mempertahankan fitur mitologis.

Peri

Peri adalah pencinta parfum. Biasanya, semangat taruhan yang jatuh cinta pada seseorang adalah lawan jenis. Tapi terkadang dia memilih orang yang berjenis kelamin sama untuk dirinya sendiri, kemudian hubungan mereka hanya sebatas persahabatan. Orang-orang Tajik percaya bahwa persatuan ini dapat melahirkan anak-anak, seringkali hanya imajinasi. Ada kepercayaan bahwa jika seorang wanita taruhan memiliki anak dari seorang pria, maka istrinya akan mandul.

Image
Image

Dalam pertunjukan selanjutnya, peri adalah makhluk gaib cantik yang tampil dalam wujud seorang wanita. Peri membantu orang-orang pilihan duniawi mereka. Para pembawa pesan dan pelaksana kehendak mereka adalah hewan dan burung ajaib yang mematuhi peri. Munculnya peri sendiri disertai dengan aroma dan keharuman yang luar biasa.

Peri adalah makhluk yang sangat kuat, mampu melawan dan mengalahkan iblis dan jin jahat. Bintang yang jatuh dari surga adalah tanda pertempuran seperti itu. Peri adalah peserta yang sangat diperlukan dalam aksi dalam mitos dan dongeng rakyat Iran dan Asia Tengah: Persia, Afghanistan, Tajik, Uzbek, Baluchi, dll., Di mana mereka berperan sebagai peri dalam tradisi budaya Eropa Barat.

Direkomendasikan: