"Bab I. Zaman Prasejarah"
"Bab II. Zaman Es"
"Bab III. Wilayah Arktik"
"Bab IV. Malam Para Dewa"
"Bab V. Fajar Weda"
"Bab VI. Siang dan malam yang panjang"
"Bab VII. Bulan dan musim"
"Bab VIII. Jalan sapi"
Video promosi:
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 1. Legenda Indra dan Vritra"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 2. Empat kemenangan Indra dalam perang melawan Vala"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 3. Kosmologi di Rig Veda"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 4. Sirkulasi kosmik perairan atmosfer dalam mitos"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 5. Hari keempat puluh musim gugur - awal perjuangan Indra"
Di sini kita akan membahas legenda yang biasanya dijelaskan menggunakan teori musim semi dan menunjukkan bagaimana hal itu, seperti teori badai petir, tidak mengarah pada pemahaman tentang sejumlah fitur dalam konten legenda ini.
Pada bab sebelumnya, dijelaskan mengapa teori badai petir tidak sesuai dengan pemahaman legenda Indra dan Vritra, dan poin-poin tersebut diberikan bahwa, yang telah lama tidak dapat dipahami, dapat diuraikan menggunakan teori Arktik yang dikombinasikan dengan pemahaman yang benar tentang sirkulasi udara di bagian atas dan bawah. dunia. Di sini kita akan membahas legenda yang biasanya dijelaskan menggunakan teori musim semi, dan menunjukkan bagaimana hal itu, seperti teori badai petir, tidak mengarah pada pemahaman tentang sejumlah fitur dalam konten legenda ini.
Legenda semacam itu sering dimasukkan dalam deskripsi keberhasilan dan pencapaian Ashvin, yang merupakan dokter para dewa. Banyak cerita tentang ini terkandung dalam buku pertama dari Rig Veda (I, 112, 116, 117, 118), dan masing-masing himne ini merujuk pada perbuatan luar biasa dari kembar ilahi ini. Seperti dalam kasus Vritra, sifat Ashvin dan esensi dari eksploitasi mereka dijelaskan secara berbeda oleh sekolah penerjemah yang berbeda. Jadi, Yaska melaporkan bahwa (Nir., XII, 1) beberapa menganggap Ashvin sebagai cerminan dari gambar Langit dan Bumi, dan lainnya - Siang dan Malam atau Matahari dan Bulan. Ada juga pendapat bahwa ini adalah gambar raja berumur panjang yang melakukan tindakan sakral tinggi (sebagai perwakilan dari aliran Ichihasika, mengikuti arahan sejarah, percaya).
Kami, seperti di atas, akan mengikuti jalur penelitian legenda tentang Ashvin hanya dalam proporsi dengan metode penafsiran mazhab naturalistik niruktak. Bahkan para pengikut aliran ini memiliki pandangan berbeda mengenai sifat dan karakter kedua dewa tersebut. Beberapa percaya bahwa dasar alami Ashvin adalah bintang pagi, satu-satunya cahaya pagi yang terlihat sebelum fajar dan matahari. Yang lain berpikir bahwa ini adalah dua bintang dari konstelasi Gemini ("Mithuna"). Prestasi para dewa ini biasanya dikaitkan dengan pemulihan kekuatan matahari, yang melemah selama musim dingin. Banyak perhatian diberikan kepada dewa-dewa ini dalam Kontribusi Profesor Max Müller untuk Ilmu Mitologi, yang diterbitkan beberapa tahun lalu. Tetapi tidak perlu menganalisis setiap manifestasi dari esensi Ashvin, seperti yang dilakukan M. Müller,karena tugas kita adalah untuk mempertimbangkan hanya momen-momen dalam legenda yang tidak dapat dijelaskan dengan teori musim semi atau fajar, tetapi dapat dipahami dengan baik dengan bantuan teori Arktik, yang akan kita lakukan di bawah ini.
Mari kita mulai dengan merujuk pada cerita tentang partisipasi Ashvin dalam perjuangan besar untuk air dan cahaya, yang telah dijelaskan di bab sebelumnya.
Ashvin dengan jelas disebutkan dalam literatur pengorbanan sebagai dewa yang berhubungan dengan fajar (Aitareya Brahmana, II, 15), dan lagu pujian panjang yang khusus didedikasikan untuk mereka harus dinyanyikan oleh pendeta hotri sebelum matahari terbit. Putri Surya digambarkan naik dengan kereta mereka (I, 116, 17; I, 119, 5), dan Aitareya Brahman (IV, 7, 9) berisi kisah tentang bagaimana para dewa berpartisipasi dalam perlombaan, bersaing memperebutkan hadiah " Ashvina Shastra. " Dan itu ditaklukkan oleh Ashvin sendiri, mengendarai kereta yang di dalamnya keledai diikat. Agni, Ushas dan Indra berkompetisi dengan mereka dalam lomba ini, membuka jalan bagi Ashvin dengan syarat menerima di akhir sebagian hadiah dari para pemenang ini. Menyalakan api untuk pengorbanan, munculnya fajar dan terbitnya matahari kembali disebutkan sebagai fenomena yang bersamaan dengan munculnya Ashvin (I, 157, 1; VII, 72, 4).
Dalam buku Rig Veda yang lain (X, 61, 4), waktu kemunculan mereka disebut fajar, ketika "kegelapan masih tersisa di antara sapi-sapi merah." Dengan cara ini, ditunjukkan dengan jelas bahwa waktu kemunculan mereka berada pada interval antara fajar dan matahari terbit, dan tidak peduli teori apa yang kita gunakan untuk menjelaskan esensi Ashvin sebagai fenomena fisik, kita tidak boleh lupa bahwa ini adalah dewa pagi yang berpartisipasi dalam mekarnya fajar dan cahaya pagi. Selain itu, dua julukan yang terkait dengan Indra diterapkan pada mereka: Vritra Khan dan Sata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), mereka disebut pemilik kualitas Indra dan Maruts, yang membantu Indra dalam pertempurannya dengan Vritra (I, 182, 2). Bahkan konon mereka membela Indra dalam pertarungan melawan Namuchi (X, 131, 4). Ini tidak menyisakan ruang untuk keraguan tentang keterlibatan mereka dalam perang melawan Vritra, serta hubungan mereka dengan perairan laut menjadi jelas.
Himne (I, 46, 2) mengatakan bahwa laut adalah ibu mereka, dan dalam himne (IV, 43, 5) kereta mereka naik dari laut. Dalam himne lainnya (I, 112, 12) kereta mengelilingi mereka mengelilingi matahari di wilayah yang jauh ("paravati"). Kita juga membaca bahwa Ashvin bergerak di samudra termanis ("sindhu"). Ini jelas menunjukkan bahwa mereka mendorong arus air laut (I, 112, 9) dan mereka juga mengisi sungai surgawi Rasa dengan arus air, mendorongnya, kereta ini tanpa kuda, untuk meraih kemenangan (I, 112, 12). Mereka juga melindungi Atithigva dan Di-vodasa agung dari Shambara, mereka juga membantu Kutsa, kesayangan Indra (I, 112, 14, 23). Segera di ayat 18, mereka dipanggil sebagai Angiras, menunjukkan bahwa hati mereka penuh dengan sukacita kemenangan, dan keduanya berusaha untuk membebaskan aliran susu; dalam himne (VIII, 26, 17) kita membaca bahwa mereka berada di laut surgawi ("keajaiban arnave").
Menggabungkan semua instruksi ini, kita dapat dengan mudah melihat bahwa Ashvin adalah asisten Indra dalam pertempurannya memperebutkan air dan cahaya, dan kita telah mengetahui arti dari pertempuran ini, pertarungan antara kekuatan terang dan kegelapan. Dan di sini Ashvin, sebagai dokter para dewa, datang pertama untuk membantu para dewa dalam penderitaan dan kemalangan mereka. Memang benar Indra adalah tokoh utama dalam pertempuran ini, tetapi Ashvin selalu muncul di sisinya, memberikan bantuan yang diperlukan dan bertindak di barisan depan barisan kemenangan para dewa pagi.
Karakter Ashvin yang seperti itu hampir tidak dapat dijelaskan menggunakan teori musim semi, serta teori pergumulan terang sehari-hari melawan kegelapan, karena kita telah melihat bahwa fajar, di mana Ashvina Shastra dibacakan, bukanlah fajar yang mengalir deras di daerah tropis. Fakta di atas hanya dapat dijelaskan dengan memuaskan oleh teori Arktik. Dengan menggunakannya, kita dapat dengan mudah memahami mengapa Ashvin dapat mengembalikan kemudaan, menyembuhkan dan menyembuhkan banyak orang yang jompo, buta, lumpuh dan membutuhkan, semua orang yang mereka patroni, yang dikatakan dalam legenda yang didedikasikan untuk mereka.
Berikut adalah bagian penting dari buku A. McDonell "mitologi Veda": "Mereka membebaskan orang bijak Chyavanu, yang sudah tua dan jompo, dari ketidakmampuan tubuhnya, memperpanjang hidupnya, kembali awet muda, memberinya nafsu, menjadikannya suami perawan (I, 116, 10 dan dll.). Mereka juga mengembalikan masa muda ke Kali tua dan mendukungnya dengan cara yang ramah ketika dia menemukan seorang istri (X, 39, 8; I, 112, 15). Mereka membawa kereta istrinya Kamadya ke Vimada muda (X, 65, 12), yang merupakan istri Purumitra (I, 117, 20). Mereka menunjukkan Vishnapa, seperti hewan yang hilang, kepada pengagum mereka, Vishvaka, putra Krishna (I, 116, 23; X, 65, 13). Tapi lebih sering dari plot lain, ada cerita tentang bagaimana mereka menyelamatkan Bhujya, putra Tugra, yang ditinggalkan di lautan, atau di awan tebal ("udameghe"), dan memanggil mereka, pahlawan muda, dari kedalaman kegelapan. Di sana, di lautan, di mana tidak ada dukungan,mereka membawanya pulang dengan kapal berdayung seratus (I, 116, 5). Mereka menyelamatkannya dengan bantuan sebuah kapal kedap air bernyawa yang melintasi udara, dan dengan bantuan empat kapal, dan dengan perahu bersayap yang hidup, dan dengan tiga kereta terbang dengan seratus kaki dan enam kuda pengikat.
Salah satu bagian mengatakan bahwa Bhujya sedang memegang kayu di tengah laut ("arnaso madhye") (I, 182, 7). Orang bijak Rebha, terluka dan terikat, disembunyikan oleh musuh di lautan, ditinggalkan, seolah-olah mati, setelah tinggal di dalam air selama sepuluh malam dan sembilan hari, diambil oleh mereka dari air, sama seperti mereka mengambil soma dengan sendok (I, 116, 24; I, 112, 5). Mereka menyelamatkan Vandana dari kesusahannya dan membawanya kembali ke sinar matahari. Juga dikatakan tentang mereka bahwa mereka menggali untuk Vandana sebuah emas tersembunyi yang bersinar dengan keindahan yang belum pernah terjadi sebelumnya, mirip dengan seseorang yang tertidur di dunia bawah ("nir-riti") atau matahari yang bersembunyi di kegelapan (I, 117, 5). Mereka memindahkan orang bijak Atri Sapta-vadhri dari tungku yang terbakar, tempat iblis licik telah melemparkannya, dan melepaskannya dari kegelapan (I, 116, 8; VI, 50, 10). Mereka mengambil seekor burung puyuh ("vartika") dari mulut serigala, memanggil mereka untuk membantu (I, 112, 8). Dan Rijrashwe itu,yang dibutakan oleh ayahnya yang kejam karena membunuh dan memberi serigala seratus satu domba untuk dimakan, mereka mengembalikan penglihatan mereka atas permintaan serigala betina (I, 116, 16; I, 117, 17). Mereka juga menyembuhkan Pravridge dari kebutaan dan ketimpangan (I, 112, 8). Ketika kaki Vishpala dipotong dalam pertempuran seperti sayap burung, para Ashvin memberinya kaki besi (I, 116, 15). Mereka membantu Ghosha dengan cara yang ramah, memberi suaminya seorang penatua (kesepian) di rumah ayahnya (I, 117, 7; X, 39, 3). Istri kasim diberi seorang putra Hiranya-hasta ("Tangan emas") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kepada seekor sapi (milik) Shai, yang tetap mandul, mereka memberikan ambing susu (I, 116, 22). Dan mereka memberi Pad seekor kuda jantan pembunuh naga yang kuat dan cepat, didorong (untuk bertindak) oleh Indra, dan dia memenangkannya mangsa yang sangat besar (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Mereka juga menyembuhkan Pravridge dari kebutaan dan ketimpangan (I, 112, 8). Ketika kaki Vishpala dipotong dalam pertempuran seperti sayap burung, para Ashvin memberinya kaki besi (I, 116, 15). Mereka membantu Ghosha dengan cara yang ramah, memberi suaminya seorang penatua (kesepian) di rumah ayahnya (I, 117, 7; X, 39, 3). Istri kasim diberi seorang putra Hiranya-hasta ("Tangan emas") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kepada seekor sapi (milik) Shai, yang tetap mandul, mereka memberikan ambing susu (I, 116, 22). Dan mereka memberi Pad seekor kuda jantan pembunuh naga yang kuat dan cepat, didorong (untuk bertindak) oleh Indra, dan dia memenangkannya mangsa yang sangat besar (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Mereka juga menyembuhkan Pravridge dari kebutaan dan ketimpangan (I, 112, 8). Ketika kaki Vishpala dipotong dalam pertempuran seperti sayap burung, para Ashvin memberinya kaki besi (I, 116, 15). Mereka membantu Ghosha dengan cara yang ramah, memberi suaminya seorang penatua (kesepian) di rumah ayahnya (I, 117, 7; X, 39, 3). Istri kasim diberi seorang putra Hiranya-hasta ("Tangan emas") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kepada seekor sapi (milik) Shai, yang tetap mandul, mereka memberikan ambing susu (I, 116, 22). Dan mereka memberi Pad seekor kuda jantan pembunuh naga yang kuat dan cepat, didorong (untuk bertindak) oleh Indra, dan dia memenangkannya mangsa yang sangat besar (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Istri kasim diberi seorang putra Hiranya-hasta ("Tangan emas") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kepada seekor sapi (milik) Shai, yang tetap mandul, mereka memberikan ambing susu (I, 116, 22). Dan mereka memberi Pad seekor kuda jantan pembunuh naga yang kuat dan cepat, didorong (untuk bertindak) oleh Indra, dan dia memenangkannya mangsa yang sangat besar (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Istri kasim diberi seorang putra Hiranya-hasta ("Tangan emas") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kepada seekor sapi (milik) Shai, yang tetap mandul, mereka memberikan ambing susu (I, 116, 22). Dan mereka memberi Pad seekor kuda jantan pembunuh naga yang kuat dan cepat, didorong (untuk bertindak) oleh Indra, dan dia memenangkannya mangsa yang sangat besar (I, 116, 6)."
Selain semua ini, banyak prestasi Ashvin lainnya disebutkan, yang digambarkan sebagai menyelamatkan, membantu, dan menyembuhkan banyak orang. Tetapi untuk tujuan yang kurang ajar, hal di atas sudah cukup, dari mana jelas mereka memiliki kemampuan untuk membantu yang lumpuh, buta, malang atau terluka, dan dalam sejumlah legenda ada indikasi yang terlihat jelas tentang melemahnya kekuatan matahari. Mengambil instruksi seperti jalan untuk memahami esensi dari legenda, banyak ilmuwan, termasuk Max Müller, menjelaskan kepada kita bahwa Chyavana tidak lebih dari matahari yang melemah dan jatuh ("chhyu" - "jatuh, merosot"). Dari sini dapat disimpulkan bahwa ia jatuh ke dalam jurang kegelapan, dari mana, seperti yang ditunjukkan, Ashvin sendiri muncul (III, 39, 3).
Para resi Weda dikatakan telah mengungkapkan rahasia mitos Vandana, membandingkan Ashvin yang menggali harta untuknya dengan menemukan matahari yang tersembunyi dalam kegelapan. Kali juga dikatakan mewakili bulan yang ternoda. Selanjutnya, kaki besi Wishpala dijelaskan, yang dijelaskan sebagai bagian pertama ("pada") dari setengah terang bulan lunar. Ini disebut "besi" dibandingkan dengan cahaya terang bulan purnama, warna emas. Kebutaan Rijrashva dijelaskan sebagai kegelapan buta malam atau musim dingin, dan Pravridge yang buta dan pincang terkait dengan matahari setelah matahari terbenam atau mendekati titik balik matahari musim dingin. Matahari terbenam, dilemparkan ke air, juga dipahami sebagai inti dari mitos Bhujya atau Rebha. Di bawah gambar istri kasim, Vadhrimati, yang menerima seorang putra berlengan emas sebagai hadiah dari Ashvin, orang harus melihat, sebagaimana kami yakinkan, fajar dengan nama yang berbeda,yang disebut istri kasim karena dia terpisah dari matahari pada malam hari. Sapi Shau dijelaskan sebagai cahaya matahari pagi, yang dapat digambarkan sebagai tidur dalam kegelapan, dan dari kegelapan itu dibawa oleh Ashwin menuju Vandana.
Singkatnya, semua legenda ini dijelaskan hanya sebagai merujuk pada matahari atau bulan selama periode matahari terbenam atau punah. Ashvin bertindak sebagai penyelamat cahaya pagi atau matahari, setiap tahun dalam kesusahan saat titik balik matahari musim dingin. Dan ketika matahari menjadi cerah dan bersinar setiap hari di pagi hari atau menjadi sangat kuat dan bersuka ria di hari-hari musim semi, maka keajaiban ini diberikan kepada para Ashvin, para tabib para dewa.
Penjelasan legenda tentang Ashvin seperti itu, tentu saja, selangkah lebih maju dibandingkan dengan kata-kata Yaska, yang menjelaskan esensi dari hanya satu legenda, menghubungkan keselamatan burung puyuh dengan fenomena fajar. Tetapi saya masih tidak setuju dengan interpretasi dari legenda-legenda ini yang disajikan oleh teori musim semi, yang diterima oleh banyak orang. Seseorang tidak dapat setuju bahwa setiap orang yang diselamatkan Ashvin dari kegelapan menderita bencana dan kemalangan yang disebabkan oleh jatuhnya kekuatan matahari di musim dingin. Jadi, kami tidak dapat menjelaskan mengapa semua yang dilindungi oleh Ashwin dijelaskan oleh teori ini sebagai orang yang diselamatkan dari kegelapan. Kegelapan dengan jelas disebutkan dalam hal harta karun yang digali untuk Vandana, dibandingkan dengan "matahari yang tinggal dalam kegelapan" (I, 117, 5), atau ketika berbicara tentang Bhujya yang tenggelam dalam kegelapan air yang tak berdasar ("a narambhane tamasi"), atau ketika dikatakan tentang Atri bahwa dia dibawa keluar dari kegelapan ("tamas") (VI, 50, 10).
Kekuatan matahari benar-benar berkurang di musim dingin, dan mudah dipahami bahwa dalam hal ini disebut lumpuh, kemudian buta, kemudian lelah. Kebutaan, tentu saja, menunjukkan kegelapan, kegelapan ("tamas") (I, 117, 17), tetapi jika referensi ekspresif tentang kegelapan ditemukan di sejumlah bagian, maka kita tidak dapat secara masuk akal percaya bahwa penyembuhan orang buta harus dikaitkan hanya dengan pemulihan kekuatan matahari, yang membusuk selama musim dingin. Kegelapan yang dimaksud tentunya adalah kegelapan malam yang sebenarnya, dan menurut teori pergulatan harian antara terang dan gelap, kita harus berpikir bahwa keajaiban penyembuhan seperti itu harus terjadi setiap hari. Tetapi Veda tidak mengatakan demikian tentang mereka, dan oleh karena itu para ahli Vedologi mencoba menjelaskan legenda menggunakan teori hilangnya matahari setiap tahun di musim dingin. Tetapi kami melihat bahwa dalam kasus ini indikasi kebutaan atau kegelapan tetap tidak dapat dipahami. Sejak kegelapanSeperti yang sering disebutkan, berlangsung selama beberapa hari, dalam hal ini kita dipaksa untuk menyimpulkan bahwa legenda mengacu pada periode panjang kegelapan musim dingin, yaitu, dasar sebenarnya adalah hilangnya matahari di balik cakrawala untuk malam yang panjang di kawasan Arktik.
Dengan bantuan teori musim semi, tidak mungkin untuk mengetahui berapa lama periode ketidakbahagiaan yang dialami oleh mereka yang dilindungi oleh Ashvin berlangsung. Misalnya, Rebha tetap tenggelam dalam air selama sepuluh malam dan sembilan hari (I, 116, 24), dan Bhujya, penyembah mereka yang lain, berbaring hanya selama tiga malam dan tiga hari di lautan kegelapan tanpa dasar, dari mana Ashvin memindahkannya (I, 116, 4). Sekali lagi, Ashvin digambarkan tinggal di wilayah yang jauh ("paravat") selama tiga hari tiga malam yang sama (VIII, 5, 8). Max Müller setuju dengan Benphy bahwa sepuluh hari dan tiga hari mewakili waktu titik balik matahari musim dingin, saat matahari tampak tidak bergerak, dan kemudian dalam satu sentakan berbalik. Bagi saya, Max Müller menemui kesulitan di sini, karena segera setelah penjelasan ini dia memperhatikan bahwa "apakah periode ini berlangsung sepuluh atau dua belas hari,akan sulit untuk mendefinisikan bahkan untuk para astronom yang lebih berpengalaman daripada para resi Weda."
Bahkan jika kita menerima bahwa bagaimanapun sepuluh hari ini dihitung dengan benar, bagaimana kita bisa menjelaskan legenda Dirghatamas, yang menjadi tua dalam waktu sekitar sepuluh yuga dan diselamatkan oleh Ashvin dari siksaan oleh penilaian musuh-musuhnya? Saya tunjukkan di atas bahwa selatan di sini berarti satu bulan, dan, jika ini benar, kita harus berasumsi bahwa Dirghatamas, yang merupakan jalur matahari tahun, tidak dapat bergerak selama dua bulan pada titik balik matahari musim dingin. Dan semua kesulitan ini lenyap saat kita menggunakan teori Arktik untuk menjelaskan legenda ini, karena Anda dapat melihat bahwa matahari ada di cakrawala dari satu hingga seratus malam dan bahkan hingga enam bulan.
Dan ada juga titik di luar cakupan penjelasan melalui teori pegas. Ini adalah pertanyaan tentang tempat di mana para penderita diselamatkan dari sana oleh Ashvin. Bhujya, misalnya, tidak berada di darat, tetapi di air ("apsu"), tanpa dukungan dan berada dalam kegelapan, tidak diterangi oleh sinar matahari (I, 182, 6). Kita akan segera dapat menemukan analogi plot ini dalam legenda tentang lautan yang diselimuti oleh Vritra, atau tentang samudra gelap, yang dilepaskan oleh Brihaspati (II, 23, 18). Dalam kedua kasus ini, kita melihat bahwa dikatakan tentang dunia bawah, tentang tanah air surgawi, yaitu tentang tempat yang seharusnya dilintasi dengan perahu dan matahari yang menyelam di sana di Rig Veda, dan Helios dari mitologi Yunani. Oleh karena itu, ini tidak dapat dianggap sebagai tempat matahari terbenam selama musim dingin, dan juga, tanpa menerima teori Arktik, kami tidak dapat menjelaskanbagaimana makhluk yang dilindungi oleh Ashwin bisa diselamatkan oleh mereka setelah tenggelam di lautan yang gelap dan tak berdasar.
Dalam himne (VIII, 40, 5) tentang Indra disebutkan bahwa ia menemukan lautan seberat tujuh ton, yang berlubang di satu sisinya, yang secara jelas mengacu pada perebutan air di dunia bawah. Ungkapan yang sama "jimha-baram", yang mendefinisikan lubang, juga ditemukan dalam legenda himne (I, 116, 9), di mana dikatakan bagaimana Ashvin mengangkat sumur "terbalik, memiliki lubang di samping atau bawah" (I, 116, 9) … Dan himne (I, 85, 11) menceritakan bagaimana Ashvin mendorong (terbalik?) Sebuah sumur yang tergeletak miring untuk memberikan air kepada Gotama yang haus. Para komentator tidak menjelaskan frasa atau kata-kata ini, sering menganggap semua ini sebagai deskripsi tentang awan. Tetapi saya pikir kata-kata ini menggambarkan, kemungkinan besar, dunia yang berlawanan, di mana setiap hal seharusnya "terbalik", sesuai dengan gagasan mereka yang mendiami dunia atas. Dr. Warren percaya bahwa orang Yunani,dan orang Mesir percaya bahwa segala sesuatu di neraka ada dalam posisi ini. Dia melihat analogi dari ide-ide ini dalam Veda, dalam bait-bait yang mengacu pada dunia yang lebih rendah. Gagasan yang sama tentang neraka adalah inti dari banyak gagasan di antara orang lain. Saya pikir Dr. Warren telah dengan benar mengidentifikasi pertimbangan kuno mengenai posisi antipoda di dunia bawah.
Pada zaman kuno, orang bisa membayangkan dunia ini dalam bentuk belahan langit terbalik, terbenam dalam kegelapan dan terisi air. Itulah sebabnya para Ashwin harus membuat lubang di dindingnya dan membiarkan air naik, sehingga, mencapai langit, bisa turun hujan dan menyirami Gotama yang haus. Fitur serupa dikaitkan dengan Maruts dalam himne (I, 85, 10, 11), dan ini juga harus diterjemahkan dengan cara yang sama. Definisi seperti "uchcha-budhna" ("terbalik") dan "jimha-bara" ("dengan lubang di bagian bawah atau di samping"), bila diterapkan pada sumur ("avata"), dengan jelas menunjukkan sesuatu yang tidak biasa atau inversi objek yang dimaksud. Ini tidak bisa kita anggap sebagai indikasi adanya awan, karena sumur dikatakan dibuang sehingga air darinya bisa mengalir tepat di sana.
Konsep neraka, di mana segala sesuatu terbalik, sebenarnya dikatakan dalam himne (I, 24, 7), yang mengatakan bahwa Varuna, pemilik kekuatan yang sangat dihormati, "mendirikan batang pohon di dunia tanpa dasar", dan sinarnya, "tersembunyi menjauh dari kita ", seperti yang ditunjukkan di sana," diangkat ke bawah dan mengalir ke bawah "(" nichkhinah "). Deskripsi dunia Varuna yang demikian persis dengan konsep neraka. Ini dijelaskan secara akurat jika kita menganggapnya sebagai tempat di mana semuanya terbalik, sebagai belahan bumi, diatur begitu saja. Ini mencerminkan sudut pandang seseorang yang hidup di dunia kita, yang percaya bahwa kegelapan tanpa dasar harus memerintah di dunia bawah, yang tidak memiliki dukungan dan terbuka ke bawah (I, 182, 6). Dan samudera tak berdasar dan tidak didukung ini melintasi Bhujya dengan perahu, dengan murah hati dikirim oleh Ashvin.
Dalam Atharva Veda (X, 8, 9) sebuah bejana dengan bukaan bukan di atas, tetapi miring atau diarahkan ke bawah, dan juga, dengan demikian, dengan bagian bawah menghadap ke atas, digambarkan sebagai wadah kemuliaan dan sebagai tempat di mana tujuh resi, pelindung Yang Agung ini, berada. Ayat yang sama diulangi di salah satu Upanishad (dalam Brahadaranyaka Upanishad: II, 33), tetapi dengan perbedaan bahwa pembukaan bejana diarahkan ke bawah. Yaska (Nir., XII, 38), mengutip baris-baris ini, memberikan dua interpretasi: di satu dia mengatakan bahwa tujuh resi adalah tujuh sinar matahari, dan kubah bejana menghadap ke atas, dan di yang lain dia menjelaskan bahwa bejana itu adalah kepala seseorang dengan langit-langit mulutnya yang berbentuk mangkuk berbentuk cekung. Bagi kami, sepertinya deskripsi seperti itu lebih cenderung mengacu pada dunia bawah daripada kubah atas atau langit-langit cekung seseorang.
Kemuliaan yang dimaksud dalam baris-baris ini sama dengan kemuliaan Khvareno di dalam Scripture of the Parsis, dimana dalam Zamyad-Yashta diceritakan bahwa Khvareno atau Glory, telah hilang oleh Yima sebanyak tiga kali dan kemudian dikembalikan kepadanya. pertama kali oleh Mithra, kemudian oleh Thraetaona, yang mengalahkan Hazi Dahaka, dan yang ketiga oleh Keresaspa dan Atar, yang mengalahkan Hazi Dahaka. Pertempuran ini terjadi di Laut Vurukashi, di dasar sungai yang dalam, dan kami melihat bahwa ini pasti berarti Samudera-hidung yang mengelilingi seluruh dunia.
Kata "Hvareno" (sesuai dengan kata Sansekerta "svar") adalah Kemuliaan, yaitu, cahaya, dan setiap orang yang memilikinya mencapai puncak, dan setiap orang yang kehilangannya akan jatuh. Jadi, "ketika Yima kehilangan Kejayaannya, dia tenggelam, dan Hazi Dahaka berkuasa, sama seperti cahaya yang menghilang membuka jalan bagi musuh." Perlu dicatat di sini bahwa di antara mereka yang dimahkotai dengan kemuliaan pada zaman kuno, ketujuh Amesha Spa secara khusus disebutkan, di mana pikiran, ucapan dan perbuatan adalah satu. Ada kemiripan di sini antara kemuliaan yang disimpan dalam bejana terbalik dan diselamatkan oleh tujuh orang bijak dalam Weda, dan kemuliaan yang disebutkan dalam Avesta (Hvareno), yang dimiliki oleh tujuh Amesha Spentas, tetapi hilang tiga kali oleh Yima dan dikembalikan kepadanya hanya setelah kemenangan atas Azi Dahaka - Avestan analog dari Ahi Vritra. Kemenangan ini diraih di Laut Vurukashi. Semua ini mendukung asumsi kami bahwa kapal yang terbalik dengan mulut menghadap ke bawah adalah belahan bumi bawah yang terbalik, tempat kegelapan dan rumah air udara. Ini adalah daerah di mana Bhujya tenggelam dan diselamatkan hanya melalui intervensi dari Ashvin.
Sekarang mari kita berpikir, jika Bhujya tenggelam dalam kegelapan tanpa rumah dan di lautan selama tiga hari tiga malam (I, 116, 4), dan Rebha - sepuluh malam dan sembilan hari (I, 116, 24), maka menjadi jelas bahwa periode seperti itu mengatakan tentang kegelapan panjang yang berlangsung selama waktu tertentu. Saya percaya bahwa kisah Rijrashna yaitu Kuda Merah (Matahari Merah) juga mengacu pada momen serupa yaitu hari-hari panjang kegelapan di Kutub Utara. Rijraswa, seperti yang kita ingat, membunuh seratus satu domba dan memberikannya kepada serigala betina Vrika, dan ayahnya membutakannya sebagai hukuman. Tapi Ashvin, yang memenuhi doa serigala betina, menembakkan pandangannya.
Max Müller berpikir bahwa di sini bintang-bintang muncul dalam bentuk domba, yang digambarkan mati oleh matahari terbit. Tetapi kita telah melihat bahwa 350 domba Helios dianggap 350 malam, dan 350 hari yang sesuai direpresentasikan dalam bentuk 350 ekor lembu jantan. Jadi legenda Yunani mengacu pada tahun 350 hari dan malam panjang sepuluh hari.
Periode sepuluh hari sangat cocok dengan konsep tahun Arya kuno yang tercermin dalam kisah Helios. Kesamaan ini tentu saja membawa kita pada pertanyaan - apakah kisah Helios tidak mengandung kunci untuk memahami kisah Rijrashwa? Ketika kita memeriksa plot dari sudut pandang ini, tidak sulit untuk menemukan analogi antara pembunuhan domba Rijrash dan memakan lembu jantan Helios oleh rekan Odiseus. Serigala, seperti yang dicatat Max Müller, biasanya dianggap dalam literatur Veda sebagai perwakilan dari kegelapan dan kemalangan, dan bukan terang, dan oleh karena itu membunuh seratus domba berarti mengubah seratus hari menjadi malam, dan ini menggambarkan permulaan kegelapan panjang yang berlangsung selama seratus malam, yaitu, seratus hari selama 24 jam.
Fakta bahwa Rijrashva menjadi buta selama seratus malam berhubungan persis dengan ini, dan fakta penyembuhannya oleh Ashwin, pertanda cahaya dan fajar, berhubungan dengan hal yang sama. Saya hanya ragu bahwa seratus hari ini seharusnya diwakili dalam legenda oleh sapi jantan atau sapi, bukan domba. Tetapi pada saat yang sama, saya percaya bahwa seseorang seharusnya tidak mencari ketidakkonsistenan yang tidak penting dalam setiap mitos, dan bahwa sangat diperbolehkan untuk berbicara tentang hari-hari ini, yang telah berubah menjadi malam yang panjang, seperti tentang domba. Pembunuhan seratus atau seratus satu domba cukup dapat dimengerti menurut teori permulaan kegelapan yang berkepanjangan, yang waktu maksimumnya, seperti yang ditunjukkan pada bab sebelumnya, mencapai durasi seratus hari atau seratus interval waktu masing-masing 24 jam. Dengan demikian, legenda Ashvin memberi kita bukti keberadaan di zaman kuno tiga, sepuluh atau seratus malam tanpa henti, dan deskripsi tersebut.yang membawa kita pada kesimpulan seperti itu, sangat lemah, secara halus, dapat dihubungkan dengan teori musim semi dan fajar, seperti yang dipahami sekarang.
Tapi, dalam kesimpulan kami, yang paling penting dalam cerita tentang Ashvin adalah kisah Atri Saptavadhri. Dia dilempar ke dalam jurang yang menyala-nyala dan ditarik keluar dari sana oleh Ashvin, yang juga disebut sebagai dibawa keluar dari kegelapan ("tamasakh") (VI, 50, 10). Himne (I, 117, 24) menceritakan bahwa Ashvin mempersembahkan anak laki-laki bersenjata emas dari Vadhrimati yang tidak memiliki anak, istri dari sida-sida. Dan dalam himne (V, 78, 5), yang pengarangnya diyakini sebagai Atri Saptavadhri sendiri, ditunjukkan bahwa ia di dalam kotak kayu, dari mana Ashvin mengeluarkannya. Max Müller berkata tentang ini: “Jika pohon atau kotak ini adalah gambaran malam, kemudian, setelah dikunci di dalamnya, Saptavadhri berpisah dari istrinya dan dengan demikian menjadi seperti seorang kasim (“vadhri”), dan hanya di pagi hari, ketika dia dibebaskan oleh Ashvin, dia kembali menjadi suami fajar. " Tetapi peneliti ini mengabaikan fakta bahwa Atri, yang dia anggap matahari,bersembunyi untuk waktu malam, disebut dalam himne tidak hanya "vadhri", tetapi bahkan "saptavadhri", yaitu, "tujuh kali kasim." Kata "vadhri", digunakan dalam jenis kelamin feminin, berarti ikat pinggang kulit, tetapi Max Müller mencatat bahwa Sayana percaya bahwa kata ini juga dapat digunakan dalam jenis kelamin maskulin (X, 102, 12). Dan kemudian kata "saptavadhri" akan berarti matahari, terjerat dalam jaring tujuh ikat pinggang. Tetapi indikasi lain dalam legenda mengatakan bahwa definisi "kasim tujuh kali" bertindak sebagai karakteristik Atri Saptavadhri, dan bukan sebagai cerita tentang seseorang yang terjerat ikat pinggang. Dan kemudian kata "saptavadhri" berarti matahari, terjerat dalam jaring tujuh ikat pinggang. Tetapi indikasi lain dalam legenda mengatakan bahwa definisi "kasim tujuh kali" bertindak sebagai karakteristik Atri Saptavadhri, dan bukan sebagai cerita tentang seseorang yang terjerat ikat pinggang. Dan kemudian kata "saptavadhri" akan berarti matahari, terjerat dalam jaring tujuh ikat pinggang. Tetapi indikasi lain dalam legenda mengatakan bahwa definisi "kasim tujuh kali" bertindak sebagai karakteristik Atri Saptavadhri, dan bukan sebagai cerita tentang seseorang yang terjerat ikat pinggang.
Telah dikatakan di atas bahwa seluruh himne (V, 78) dikaitkan dengan Atri sendiri, dan penyair ini memohon bantuan kepada Ashvin, meminta bantuan dalam kesulitan. Enam bait pertama dari himne itu sederhana dan bisa dimengerti: di tiga yang pertama para Ashvin dipanggil untuk terbang ke tempat pengorbanan, seperti dua angsa; di Atri keempat, dilempar ke dalam lubang, memanggil mereka, memohon bantuan, seperti wanita yang meratap; ayat kelima dan keenam menceritakan kisah Saptavadhri, yang dipenjarakan di pohon atau di dalam kotak kayu dan yang meminta dinding-dinding ini untuk terbuka seperti sisi perempuan; melahirkan janin. Keenam bait ini diikuti oleh tiga bait terakhir (himne hanya berisi sembilan bait), dan menggambarkan kelahiran seorang anak yang telah berada di dalam rahim selama sepuluh bulan. Tetapi para ahli vedologi belum dapat mengungkapkan bahwa ketiga ayat ini jelas berkaitan dengan enam ayat sebelumnya.
Menurut Sayana, ketiga bait ini mengandung makna liturgi yang menyertai persalinan (yang disebut "Garbhasravini Upanishad"). A. Ludwig mencoba menjelaskannya sebagai gambaran proses persalinan, menyarankan plot yang sesuai dengan gambaran wanita yang meratap dari bait keempat, atau membandingkan pohon penutup dengan sisi wanita yang sedang melahirkan. Tetapi tampaknya tidak mungkin, untuk tidak mengatakan luar biasa, saran bahwa plot, yang penjelasannya didasarkan pada asimilasi atau perbandingan, dapat memakan tempat sebanyak tiga bait di akhir himne. Oleh karena itu, kita perlu mencoba mencari penjelasan lain atau mengikuti Sayana, percaya bahwa plot yang tidak relevan seperti itu, yaitu liturgi pada saat melahirkan, diperkenalkan di sini bukan untuk tujuan lain, tetapi hanya untuk menambah jumlah bait dalam himne.
Tiga ayat terakhir ini dapat diterjemahkan secara harfiah sebagai berikut: 7: "Saat angin bergerak dari semua sisi ke kolam teratai, demikian juga embrio Anda akan bergerak (di dalam rahim Anda) dan keluar setelah berkembang di sana selama sepuluh bulan."
8: "Seperti angin, seperti hutan, seperti laut yang bergoyang, jadi kamu, sepuluh bulan, keluar dengan penutup luar (" jarayu "-" afterbirth ")." 9: "Biarkan anak (" kumara "-" laki-laki "), yang terbaring di rahim ibu selama sepuluh bulan, keluar hidup-hidup dan tidak terluka, hidup dengan ibu yang masih hidup."
Ketiga bait ini, seperti yang ditunjukkan di atas, mengikuti segera setelah yang berbicara tentang bagaimana Saptavadhri dipenjara dalam sangkar kayu dan kemudian dilepaskan darinya, dan oleh karena itu mereka harus dianggap terkait dalam arti dengan enam yang pertama atau menjadi bagian dari plot yang sama. … Tapi baik teori musim semi maupun teori fajar tidak memberi kita kunci untuk memahami syair-syair itu. Dengan sendirinya, kata-kata di dalamnya dapat dimengerti: anak telah mencapai perkembangan penuh di dalam rahim dalam sepuluh bulan, dan orang-orang di sekitarnya berdoa untuk hasil yang sukses dari persalinan. Tapi apa anak ini? Bagaimanapun, sudah ditunjukkan bahwa istri kasim Vadhrimati melahirkan seorang putra bersenjata emas dengan bantuan para Ashvin. Oleh karena itu, kita tidak dapat berasumsi bahwa ibu sendiri berdoa untuk mengantisipasi persalinan, begitu pula suaminya. Saptavadhri tidak dapat berdoa agar istrinya dapat dengan aman dibebaskan dari bebannya dengan memberikan kehidupan kepada seorang anak yang tidak dikandungnya. Jadi,Kata-kata dari himne tersebut tetap tidak jelas hingga hari ini, dan ini terutama berlaku untuk hubungan enam bait pertama dengan sejarah Saptavadhri. Satu-satunya penjelasan adalah penjelasan yang diberikan di atas, tetapi tidak memuaskan atau tidak menjelaskan apa pun.
Tetapi keseluruhan cerita ini menjadi dapat dimengerti jika Anda menerangi esensinya dari sudut pandang teori Arktik. Memang, Rig Veda sering berbicara tentang fajar sebagai ibu yang melahirkan matahari (I, 113, 1; VII, 78, 3). Tetapi tentang subuh tidak dapat dikatakan bahwa ia berbuah selama sepuluh bulan, sebaliknya, kita bertemu pada bait ke-7, ke-8 dan ke-9 dengan kata-kata "dasha masyah", dan "dasha masan" ("sepuluh bulan") yang tidak dapat muncul di sini tanpa makna apa pun.
Oleh karena itu, kita perlu mencari penjelasan lain untuk semua yang dijelaskan. Dan itu diberikan kepada kita dalam instruksi di Rig Veda, di mana disebutkan bahwa matahari pada dasarnya adalah putra Langit dan Bumi, atau sederhananya - Surga ("dyu"). Dalam himne (X, 37, 1) kita membaca bahwa matahari adalah “divas-putra” (“putra langit”), dan dalam himne (I, 164, 33) - bahwa “Langit adalah ayah kita, kita semua dikandung darinya, dan Bumi yang agung adalah ibu kita sendiri. " Selanjutnya ditunjukkan bahwa sang ayah meletakkan benihnya di dua bejana besar, dan di atasnya disebutkan bahwa matahari yang masih tersembunyi di dalam rahim ibu melahirkan berbagai keturunan, pensiun ke wilayah nir-riti (bawah tanah). Dan juga - bahwa yang menciptakannya tidak mengetahuinya; dia benar-benar tersembunyi dari orang-orang yang melihatnya. Dalam himne (I, 160, 1) kita juga menemukan kata-kata: “Langit dan bumi ini, memberikan kemakmuran dan semua (“yang diperlukan untuk kehidupan”atau semua“yang membutuhkan”) ruang pendukung, dua bejana,memiliki kelahiran yang mulia, para suci; di antara dua dewi ini, dewa matahari yang cemerlang bergerak seperti yang ditunjukkan."
Bagian-bagian ini menunjukkan bahwa: 1) matahari dipahami sebagai seorang anak yang lahir dalam dua wadah (wadah) - di langit dan bumi; 2) bahwa ia bergerak, seperti embrio di dalam rahim, yaitu, di angkasa dan bumi, dan 3) setelah selesai gerakan seperti itu di dalam rahim dan setelah banyak keturunan telah dihasilkan, matahari menghilang ke ruang hampa (di daerah nir- rity ) dan menjadi tersembunyi dari orang-orang yang telah melihatnya sebelumnya.
Perjalanan tahunan matahari, yang dijelaskan dengan cara ini, tidak menyebabkan banyak ketegangan imajinasi untuk membayangkan terbenamnya matahari dalam "nirriti" sebagai jalan keluar dari rahim. Tapi apa yang dimaksud dengan kata-kata "dia pindah rahim selama sepuluh bulan"? Ini secara memuaskan dijelaskan oleh teori Arktik. Kita telah melihat bahwa air dibawa oleh Dirghatamasa selama sepuluh bulan, dan pada periode yang sama mereka menyelesaikan pengorbanan Dashagva. Matahari dapat dengan mudah dibayangkan bergerak di dalam rahim selama bulan-bulan itu berada di atas cakrawala, atau di antara langit dan bumi. Pada akhir periode ini, matahari menghilang atau meninggalkan rahim ke dalam bumi yang kosong, di mana ia seolah-olah jatuh ke dalam tempat berlindung kayu, atau kotak, selama dua bulan. Dengan demikian, gambar orang bijak Atri juga menjadi jelas,memanggil Ashvin dengan doa agar dibebaskan dari kotak ini, serta untuk kelahiran yang aman bagi seorang anak, yaitu dirinya sendiri, dari rahim setelah sepuluh bulan.
Dalam Atharva Veda (XI, 5, 1) matahari disebut brahmacharin yang bergerak di antara langit dan bumi, dan dalam bait ke-12 dari himne ini kita membaca bahwa matahari "dengan keras memanggil, bergemuruh, merah, putih, membawa organ reproduksi yang besar di atas bumi." Dan jika kita berbicara tentang organnya yang hebat ketika ia bergerak di atas bumi, maka mudah untuk memahami mengapa ia disebut seorang kasim ("vadhri") ketika ia turun menjadi "nir-riti". Tetapi Max Müller bertanya: mengapa dia disebut kasim tujuh kali? Jawabannya cukup sederhana: surga, bumi, dan dunia bawah semuanya didefinisikan dalam Rig Veda sebagai yang terbagi menjadi tujuh lapisan (atau entitas), dan ketika lautan atau perairan digambarkan sebagai "terdiri dari tujuh" ("sapta budhnam arnavam") dalam himne (VIII, 40, 5) atau "sapta aptah" dalam himne (X, 104, 8), atau ketika kita bertemu menyebutkan tujuh "danus" (setan) dalam himne (X, 120, 6), atau Vritra dikatakan,bahwa ia memiliki tujuh benteng (I, 63, 7), dan Indra disebut "sapta khan" ("tujuh kali pembunuh"), atau ketika dikatakan bahwa Ashvin membuka tujuh kandang untuk sapi (X, 40, 8), dan matahari telah tujuh sinar atau tujuh kuda (V, 45, 9), maka sangat mungkin untuk menyebutnya sebagai kasim tujuh kali, ketika ia terjun ke dalam "nir-riti", ke dunia yang lebih rendah, gelap dan tanpa dasar, dari mana Ashvin terus-menerus mengekstraknya. Oleh karena itu, syair-syair terakhir himne (V, 78) secara logis dihubungkan dengan kisah Saptavadhri (tujuh kali sida-sida), yang terkandung dalam syair-syair pertama himne ini *: bagaimanapun juga, jika seorang anak bergerak di dalam rahim ibunya selama sepuluh bulan, ini adalah cahaya matahari sepuluh bulan, diikuti oleh cahaya matahari yang panjang. malam dua bulan, yang keberadaannya ditetapkan oleh bukti Veda yang akurat.bahwa Ashvin membuka tujuh kandang untuk sapi (X, 40, 8), dan matahari memiliki tujuh sinar atau tujuh kuda (V, 45, 9), maka mungkin juga disebut sebagai kasim tujuh kali ketika terjun ke "nir-riti", ke dunia bawah, gelap dan tanpa dasar, dari mana Ashwin terus-menerus mengekstraknya. Oleh karena itu, syair-syair terakhir himne (V, 78) secara logis dihubungkan dengan kisah Saptavadhri (tujuh kali sida-sida), yang terkandung dalam syair-syair pertama himne ini *: bagaimanapun juga, jika seorang anak bergerak di dalam rahim ibunya selama sepuluh bulan, ini adalah cahaya matahari sepuluh bulan, diikuti oleh cahaya matahari yang panjang. malam dua bulan, yang keberadaannya ditetapkan oleh bukti Veda yang akurat.bahwa Ashvin membuka tujuh kandang untuk sapi (X, 40, 8), dan matahari memiliki tujuh sinar atau tujuh kuda (V, 45, 9), maka mungkin juga disebut sebagai kasim tujuh kali ketika terjun ke "nir-riti", ke dunia bawah, gelap dan tanpa dasar, dari mana Ashwin terus-menerus mengekstraknya. Oleh karena itu, syair-syair terakhir himne (V, 78) secara logis dihubungkan dengan kisah Saptavadhri (tujuh kali sida-sida), yang terkandung dalam syair-syair pertama himne ini *: bagaimanapun juga, jika seorang anak bergerak di dalam rahim ibunya selama sepuluh bulan, ini adalah cahaya matahari sepuluh bulan, diikuti oleh cahaya matahari yang panjang. malam dua bulan, yang keberadaannya ditetapkan oleh bukti Veda yang akurat.gelap dan tak berdasar, dari mana Ashwin terus-menerus mengekstraknya. Oleh karena itu, syair-syair terakhir himne (V, 78) secara logis dihubungkan dengan kisah Saptavadhri (tujuh kali sida-sida), yang terkandung dalam syair-syair pertama himne ini *: bagaimanapun juga, jika seorang anak bergerak di dalam rahim ibunya selama sepuluh bulan, ini adalah cahaya matahari sepuluh bulan, diikuti oleh cahaya matahari yang panjang. malam dua bulan, yang keberadaannya ditetapkan oleh bukti Veda yang akurat.gelap dan tak berdasar, dari mana Ashwin terus-menerus mengekstraknya. Oleh karena itu, syair-syair terakhir himne (V, 78) secara logis dihubungkan dengan kisah Saptavadhri (tujuh kali sida-sida), yang terkandung dalam syair-syair pertama himne ini *: bagaimanapun juga, jika seorang anak bergerak di dalam rahim ibunya selama sepuluh bulan, ini adalah cahaya matahari selama sepuluh bulan, diikuti oleh cahaya matahari yang panjang. malam dua bulan, yang keberadaannya ditetapkan oleh bukti Veda yang akurat.keberadaannya ditetapkan oleh bukti Veda yang akurat.keberadaannya ditetapkan oleh bukti Veda yang akurat.
* Tujuh kali menjadi seorang kasim, yaitu kehilangan tujuh kebajikannya.
Beginilah cara teori Arktik menjelaskan esensi dari peristiwa yang disebutkan dalam himne, yang belum dipahami. Sehubungan dengan plot ini, perlu kembali ke teka-teki, atau paradoks yang muncul di sini. Diasumsikan bahwa matahari bergerak di dalam rahim ibunya selama sepuluh bulan dan kemudian masuk ke alam bawah. Ini berarti, meninggalkan tubuhnya, tidak terlihat, meskipun bayi biasa yang baru lahir dapat segera terlihat. Di sini sebuah kontradiksi yang jelas muncul antara kedua gagasan tersebut, dan para penyair Veda tidak lamban untuk memahami ini dan membuat teka-teki darinya. Jadi, kita telah melihat di atas (I, 164, 32) bahwa matahari digambarkan sebagai matahari yang tidak terlihat oleh mereka yang melahirkannya, yang secara jelas mengacu pada ibunya. Kita menemukan teka-teki yang sama dalam himne (V, 2, 1), yang berbunyi: “Seorang ibu muda membawa (menggendong) seorang anak yang tersembunyi secara rahasia dari ayahnya. Orang tidak melihat wajahnya yang menghilang (tersembunyi, tidak gratis). " Dan lagi: (I, 72, 2): “Semua orang bijak yang abadi tidak dapat menemukan seekor anak sapi yang tinggal sementara di dekat kita. Mereka yang menunjukkan perhatian (para dewa), lelah, mengikuti jejaknya, berhenti di tempat indah tertinggi di Agni. Kita menemukan arti yang sama dalam himne (I, 95, 4): “Berapa banyak dari Anda yang memahami rahasia ini? Anak sapi melahirkan induknya sendiri. Embrio dari banyak orang, orang bijak yang agung, digerakkan oleh kekuatannya sendiri, muncul dari pangkuan yang aktif ini ("apasam"). "Embrio dari banyak orang, orang bijak yang agung, digerakkan oleh kekuatannya sendiri, muncul dari pangkuan yang aktif ini ("apasam"). "Embrio dari banyak orang, orang bijak yang agung, digerakkan oleh kekuatannya sendiri, muncul dari pangkuan yang aktif ini ("apasam")."
Ini adalah cerita tentang Agni yang tersembunyi, yang dijelaskan dalam himne (X, 124, 1), yang bertahan lama dalam kegelapan yang berkepanjangan ("dirgham tamas") dan yang akhirnya muncul sebagai anak air ("apam napat") dalam himne (I, 143, 1). Julukan "apam napat" biasanya dipahami sebagai petir yang menyambar dari awan, tetapi ini tidak konsisten dengan fakta bahwa dia lama tinggal dalam kegelapan. Dan teka-teki ini dapat dengan mudah dipecahkan dengan bantuan teori Arktik, dengan mempertimbangkan fakta sirkulasi kosmik perairan udara.
Matahari, yang bergerak di antara langit dan bumi selama sepuluh bulan, seperti berada di dalam rahim ibu, membawa ke benak para penyair Weda pemikiran paralel tentang kehamilan sepuluh bulan, tetapi kejutan itu disebabkan oleh fakta bahwa bayi, yang lahir, terlihat oleh semua orang, dan matahari menjadi tidak terlihat. pada saat meninggalkan rahim ibu. Kemana perginya? Apakah dia dikunci di dalam kotak kayu atau diikat dengan tali kulit di dunia air? Mengapa sang ibu tidak menunjukkannya kepada ayahnya setelah kelahiran yang sukses? Dan apakah mereka bahagia? Keseluruhan cerita ini secara alami menimbulkan banyak pertanyaan, dan para penyair Veda tampaknya menikmati misteri ini, kembali ke dalamnya dalam berbagai himne. Tetapi apa yang berhubungan dengan matahari juga berlaku untuk Agni, dan di banyak tempat dalam Weda Agni identik dengan Surya. Dikatakan tentang Agni bahwa dia adalah terang di langit, terbangun dari fajar,bahwa dia adalah puncak langit (III, 2, 14), kepalanya. Ia digambarkan terlahir di seberang angkasa (X, 187, 5); dalam "Aytareya Brahman" kita membaca bahwa matahari, ketika terbenam, memasuki Agni, dan kemudian meninggalkannya (VIII, 28); Identifikasi yang sama ditemukan di Rig Veda, di mana dikatakan bahwa Agni menyatu dengan cahaya matahari, atau dia sendiri bersinar di langit (VIII, 44, 29). Semua cerita bahwa seorang anak yang lahir setelah hamil sepuluh bulan, jika diterapkan pada Agni atau Surya, adalah versi yang berbeda dari cerita tentang lenyapnya matahari dari belahan atas setelah sepuluh bulan di angkasa. Identifikasi yang sama ditemukan di Rig Veda, di mana dikatakan bahwa Agni menyatu dengan cahaya matahari, atau dia sendiri bersinar di langit (VIII, 44, 29). Semua cerita bahwa seorang anak yang lahir setelah hamil sepuluh bulan, jika diterapkan pada Agni atau Surya, adalah versi yang berbeda dari cerita tentang lenyapnya matahari dari belahan atas setelah sepuluh bulan di angkasa. Identifikasi yang sama ditemukan di Rig Veda, di mana dikatakan bahwa Agni menyatu dengan cahaya matahari, atau dia sendiri bersinar di langit (VIII, 44, 29). Semua cerita bahwa seorang anak yang lahir setelah hamil sepuluh bulan, jika diterapkan pada Agni atau Surya, adalah versi yang berbeda dari cerita tentang lenyapnya matahari dari belahan atas setelah sepuluh bulan di angkasa.
Tapi apa yang terjadi dengan anak laki-laki ("kumara") yang meninggalkan langit ini? Apakah dia tersesat selamanya atau kembali lagi ke orang tuanya? Bagaimana ayah, dan ibu, juga, membiarkan anaknya begitu tersesat? Tugas mengembalikan matahari kepada orang tua jatuh di Rig Veda ke Rebkha atau Ashvin. Jadi, dalam himne (I, 110, 8) dikatakan bahwa Rebha menyatukan kembali ibu dengan anaknya, dan dalam himne (I, 116, 13) dikatakan bahwa Ashvin memberi Vadhrimati seorang anak bersenjata emas. Mungkin, kita berbicara tentang kembalinya matahari pagi kepada orang tua dalam himne lain yang disebutkan di atas: Wishnapu dikembalikan ke Vishvaka (I, 117, 7), dan Ashvin mengisi ambing dengan susu pada kulit sapi milik Shai. Dan dari fakta-fakta ini, tinggal satu langkah lagi menuju kisah "kumar" (anak laki-laki). Di bawah nama Kumara, dewa Karttikeya muncul di Purana,yang juga hilang atau jatuh ("skanda") dan dikembalikan ke atas oleh tujuh sungai, atau ibu-ibu (VIII, 96, 1) di pagi hari. Kumara ini memimpin pasukan para dewa ke dalam pertempuran dan dengan penuh kemenangan mengikuti jalan para dewa - para dewa. Tentara dewa ini mewakili hari-hari. Sama seperti Maruts membantu Indra dalam pertempuran dengan Vritra, Kumara ini, yaitu matahari pagi, dapat, menurut kaleidoskop mitologi, dianggap sebagai putra dewa Rudra, dewa badai, yang mengungkapkan esensi angin Maruts. Kumara juga bisa disebut keturunan Agni di dalam air, atau dia bisa disebut sebagai anak dari tujuh atau enam Krittikas. Sama seperti matahari pagi menembus pegunungan Elburz di Avesta, begitu pula Kumara menerobos pegunungan Krauncha dan di Purana mendapat julukan "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker"). Kumara ini memimpin pasukan para dewa ke dalam pertempuran dan dengan penuh kemenangan mengikuti jalan para dewa - para dewa. Tentara dewa ini mewakili hari-hari. Sama seperti Maruts membantu Indra dalam pertempuran dengan Vritra, Kumara ini, yaitu matahari pagi, dapat, menurut kaleidoskop mitologi, dianggap sebagai putra dewa Rudra, dewa badai, yang mengungkapkan esensi angin Maruts. Kumara juga bisa disebut keturunan Agni di dalam air, atau dia bisa disebut sebagai anak dari tujuh atau enam Krittikas. Sama seperti matahari pagi menembus pegunungan Elburz di Avesta, begitu Kumara menerobos pegunungan Krauncha dan di Purana menemukan julukan "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker"). Kumara ini memimpin pasukan para dewa ke dalam pertempuran dan dengan penuh kemenangan mengikuti jalan para dewa - para dewa. Tentara dewa ini mewakili hari-hari. Sama seperti Maruts membantu Indra dalam pertempuran dengan Vritra, Kumara ini, yaitu matahari pagi, dapat, menurut kaleidoskop mitologi, dianggap sebagai putra dewa Rudra, dewa badai, yang mengungkapkan esensi angin Maruts. Kumara juga bisa disebut keturunan Agni di dalam air, atau dia bisa disebut sebagai anak dari tujuh atau enam Krittikas. Sama seperti matahari pagi menembus pegunungan Elburz di Avesta, begitu Kumara menerobos pegunungan Krauncha dan di Purana menemukan julukan "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").dianggap sebagai putra dewa Rudra, dewa badai, yang mengungkapkan esensi angin Maruts. Kumara juga bisa disebut keturunan Agni di dalam air, atau dia bisa disebut sebagai anak dari tujuh atau enam Krittikas. Sama seperti matahari pagi menembus pegunungan Elburz di Avesta, begitu Kumara menerobos pegunungan Krauncha dan di Purana menemukan julukan "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").dianggap sebagai putra dewa Rudra, dewa badai, yang mengungkapkan esensi angin Maruts. Kumara juga bisa disebut keturunan Agni di dalam air, atau dia bisa disebut sebagai anak dari tujuh atau enam Krittikas. Sama seperti matahari pagi menembus pegunungan Elburz di Avesta, begitu pula Kumara menerobos pegunungan Krauncha dan di Purana mendapat julukan "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").
Tetapi kami tidak menyentuh pertanyaan tentang pertumbuhan Kumara, anak pagi ini, yang telah mencapai mitologi akhir. Kami membahas masalah Ashvin untuk mengetahui plot terkait apa yang dapat dipahami dengan benar dari sudut pandang teori Arktik. Kami melihat bahwa dengan bantuannya kami tidak sia-sia menganalisis sejumlah legenda.
Demikian ungkapan "dasha-masya" (10 bulan) dalam legenda Saptavadhri, serta "dashama yuga" (kesepuluh yuga) dalam cerita Dirghatamas, secara langsung menunjukkan sepuluh bulan sinar matahari, dan dalam legenda yang sama kita melihat secara langsung atau metaforis. menyebutkan tiga, sepuluh, atau seratus malam terus menerus. Kami juga telah melihat ekspresi seperti "matahari tidur dalam kegelapan di pelukan nirriti," yang berbicara bukan tentang metaforis, tetapi tentang kegelapan yang sangat nyata. Dalam semua legenda seperti itu, kita berbicara tidak hanya tentang matahari musim dingin di wilayah mana pun, tetapi tentang matahari yang bersembunyi di dunia bawah air dan kegelapan, dan peran Ashvin adalah mengeluarkannya dari lubang gelap dunia bawah dan dari samudra tak berdasar yang dipenuhi kegelapan.
Teori musim semi dan teori Arktik sama-sama teori matahari menurut sifatnya, dan setiap legenda semacam ini diduga terkait dengan fenomena matahari. Tetapi teori Arktik tidak terbatas pada pernyataan bahwa kekuatan matahari melemah di musim dingin, tetapi lebih dari itu, membuktikan bahwa dasar dari banyak legenda Veda adalah fakta kegelapan malam yang panjang di wilayah sirkumpolar. Semua pembahasan sebelumnya tentang mitos tentang Ashvin bertujuan untuk menunjukkan seberapa luas dasar yang diungkapkan oleh teori Arktik dalam kaitannya dengan mitos tentang Ashvin, daripada dalam teori musim semi. Dan identifikasi semacam itu tidak hanya lebih diinginkan, tetapi juga hanya diperlukan untuk pemahaman yang benar tentang esensi legenda, fakta-fakta yang tertanam di dalamnya, yang mendukung dan mengkonfirmasi teori baru.
Kelanjutan: "Bab X. Mitos Weda tentang dewa pagi. Tentang Roda Surya"
