Ini adalah artikel oleh Jeff Warren dari Psychology Tomorrow "Pencerahan: Apakah Sains Siap Menerimanya dengan Serius?" Ini mengeksplorasi penemuan baru yang menarik tentang bagaimana praktik kesadaran memengaruhi struktur dan fungsi otak kita. Warren juga bertanya-tanya apakah yang terjadi sebaliknya - akankah sains membuat transformasi otak serupa mungkin tanpa 20 tahun meditasi?
Pada bulan Maret 2012, saya, bersama dengan dua puluh meditator lainnya, mengambil bagian dalam percobaan yang dilakukan oleh Rumah Sakit Brigham dan Wanita serta Sekolah Kedokteran Harvard di Boston. Eksperimen ini dipimpin oleh ahli saraf muda dari Harvard, David Vago, dan seorang ilmuwan Buddha dan guru mindfulness, Shinzen Young.
Selama satu minggu, kami - semua dua puluh peserta - bermeditasi di ruang retret dadakan di Lab Pencitraan Fungsional. Selama dua hari, kami menjalani berbagai tes perilaku dan psikologis. Tetapi peristiwa utama terjadi di klinik.
Setiap beberapa jam, seorang praktisi dipilih dari kelompok kami yang pergi ke pemindai magnetic resonance imaging (MRI) milik klinik untuk pemindaian fungsional dan anatomi otak (karena cedera yang saya derita beberapa tahun yang lalu, ada pelat logam di leher saya yang tidak memungkinkan saya untuk berpartisipasi dalam bagian eksperimen ini.).
Wago dan Young bergulat dengan salah satu pertanyaan besar ilmu saraf: Bagaimana keadaan otak yang sebenarnya? Untuk mengamati aktivitas apa pun di otak, baik itu ingatan, pergerakan bagian tubuh, atau memusatkan perhatian, saat mempelajari MRI, seorang ahli saraf perlu menentukan keadaan dasar istirahat, yang dengannya keadaan aktif dapat dibandingkan.
Untuk tujuan ini, ahli saraf telah menginstruksikan pasien yang menjalani pencitraan resonansi magnetik selama bertahun-tahun untuk membiarkan pikiran mereka "hanya berkeliaran" di antara tugas-tugas aktif, seolah-olah "pengembaraan pikiran" adalah keadaan istirahat dan tidak bertindak. Namun, penelitian terbaru tentang jaringan saraf otak, yang dikenal sebagai "jaringan mode default", telah menunjukkan bahwa pengembaraan mental tidak ada hubungannya dengan istirahat. Faktanya, banyak bagian dari otak yang "beristirahat" dalam keadaan ini aktif - khususnya, jaringan yang mendukung apa yang disebut "pemrosesan referensi sendiri", yaitu, sejarah pemikiran yang tak ada habisnya tentang diri sendiri.
Bagian otak yang terlalu akrab ini terus-menerus sibuk dengan perbandingan dan rencana pembangunan, kekhawatiran dan fantasi; pada malam hari di sebuah pesta, dia menuangkan kata-kata, setelah itu dia mulai mencari keluhan, petunjuk, dan kesimpulan. Dengan kata lain, ini adalah pikiran yang berpikir, atau setidaknya satu aspek dari pikiran yang berpikir, suatu keadaan yang cenderung kita kembalikan secara refleks tanpa terfokus pada tugas tertentu.
Namun, Shinzen Young berpendapat bahwa kedamaian sejati adalah sesuatu yang lain, sesuatu yang dapat ditunjukkan oleh para meditator dari waktu ke waktu, dengan demikian membantu mengidentifikasi dasar pengalaman indrawi yang sebenarnya. Untuk mengetahui apakah memang demikian, kelompok kecil kami berangkat untuk melakukannya.
Video promosi:
Berbaring telentang dalam MRI fungsional berdengung dengan medan magnet tiga Tesla, mengambil bacaan dari otak, setiap meditator membenamkan dirinya dalam salah satu dari empat meditasi berbeda yang diajarkan oleh Young: kedamaian visual, kedamaian pendengaran, istirahat tubuh, atau keadaan terbuka yang dikenal sebagai “tidak ada yang tidak dilakukan”, di mana meditator melepaskan semua upaya untuk mengontrol perhatiannya dan membiarkan pikiran datang dan pergi, mempertahankan kesadaran. Hal ini memungkinkan praktisi berpengalaman untuk membuat pikiran jernih, terbuka, dan lapang.
Ketika subjek merasa bahwa mereka telah mencapai stabilitas dalam keadaan ini, mereka menekan tombol. Di antara keadaan aktif ini, mereka membiarkan pikiran mereka mengembara untuk menciptakan keadaan yang kontras, serta menyoroti bagaimana pikiran yang mengembara berbeda dari nuansa kedamaian yang dalam ini.
Namun … masalah muncul yang tidak dapat diramalkan oleh Vago. Dua puluh praktisi meditasi dipilih berdasarkan durasi dan keteraturan latihan. Tetapi bahkan dalam sampel ini, ada garis antara praktisi biasa dan beberapa praktisi senior yang telah bermeditasi selama lebih dari dua puluh tahun.
Pikiran mereka berbeda baik dalam indikator kuantitatif maupun kualitatif. Dia bukan lagi pikiran orang biasa.
Para meditator yang berpengalaman telah mencapai keadaan ketenangan yang ideal dalam setiap jenis meditasi, tetapi ketika sampai pada menciptakan keadaan yang kontras, mereka tidak berdaya. Mereka telah kehilangan kemampuan untuk "membiarkan pikiran mereka mengembara", karena mereka sudah lama meninggalkan kebiasaan pemikiran tipe naratif yang diskursif. Mereka tidak lagi peduli dengan gaya rambut mereka, apa yang akan mereka lakukan di masa depan, atau apakah mereka mengganggu orang lain. Secara umum, pikiran mereka diam.
Ketika pikiran-pikiran datang - dan mereka masih datang - para peserta dalam percobaan ini melaporkan bahwa pikiran-pikiran ini memiliki kualitas yang berbeda dan tidak tetap. Gagasan bahwa "MRI sangat bising" bisa saja muncul, tetapi kemudian menguap dengan cepat. Tampaknya pikiran muncul sesuai kebutuhan dalam menanggapi berbagai situasi, dan kemudian menghilang secara meyakinkan dengan latar belakang kesadaran yang jelas. Dengan kata lain, para praktisi ini selalu bermeditasi.
Tapi ini bukanlah penemuan Vago yang paling mengejutkan. Sesuatu yang lebih menakjubkan terjadi pada dua praktisi paling berpengalaman, sesuatu yang, sejauh yang diketahui oleh para pemimpin eksperimen, belum pernah ditangkap oleh peralatan penelitian otak sebelumnya.
Berbaring di brankar empuk di pusat MRI yang bersenandung di sebuah klinik terkenal di jantung East Boston dan di Harvard Medical School, kedua subjek tiba-tiba … menghilang.
Har-Prakash Khalsa, seorang tukang pos berusia 52 tahun dan guru yoga dari Kanada, salah satu dari dua praktisi berpengalaman yang mengalami hal ini, menjelaskan pengalamannya sebagai berikut:
“Ini seperti tekanan atau dorongan. Saya berada dalam salah satu keadaan ketenangan ini, dan ketika saya melepaskannya, saya merasa diri saya menuju ke dalam kehancuran yang jauh lebih besar - sebuah “penghilangan” yang lebih besar, seperti yang disebut Shinzen. Tidak mungkin untuk menolaknya. Pikiran, tubuh, dan dunia saya baru saja runtuh."
Beberapa saat kemudian, Har-Prakash yang berkilauan, diperbarui, dan bertransformasi kembali ke kesadaran, tidak begitu memahami bagaimana dia bisa memasukkan pengalaman ini ke dalam laporan penelitian. Dia tidak bisa menandainya dengan menekan tombol, bahkan jika dia mau - tidak ada yang menekan tombol.
Itu bukanlah perdamaian - itu adalah kehancuran total.
Bagi Har-Prakash, pengalaman ini sangat familiar. Dia mengalami penghentian pertama pada tahun 2003 setelah retret meditasi yang intens, dan sekarang itu terjadi sepanjang waktu. “Kadang-kadang itu terjadi ketika saya sedang berjalan di jalan,” katanya kepada saya.
Har-Prakash, masuk dari keberadaan dan masuk kembali, secara berkala "berkedip" - biasanya beberapa kali sehari. Tidaklah mengherankan bahwa dia dapat hidup di saat sekarang - momen, secara harfiah, selalu baru. Dia sepertinya bangun sepuluh kali dalam satu menit.
Ketika saya bertanya kepada Yang tentang fenomena ini, dia menjawab bahwa itu disebut "penghentian" atau nirodha dan merupakan topik yang sangat penting dalam laku Buddha. Faktanya, salah satu tugas utama Yang sebagai guru dari praktisi tingkat lanjut adalah membantu siswa menyesuaikan diri dengan kematian kecil yang membingungkan ini, yang lebih sering terjadi saat siswa berlatih lebih lama.
"Ketika Anda mendengarnya, ini mungkin tampak berbahaya, tetapi entah bagaimana Anda tetap berfungsi normal," kata Young.
Dia bercerita tentang gangguannya, yang terjadi, misalnya, saat mengemudi dari rumahnya di Burlington, Vermont, ke Waterbury, setengah jam jauhnya, di mana dia melakukan retret meditasi reguler.
“Saya sering keluar masuk pemutusan hubungan kerja ratusan kali. Waktu dan ruang tidak dipisahkan dengan cara apapun. Tapi saya bahkan tidak pernah didenda - apa yang bisa kami katakan tentang kecelakaan. Dan ini bukan hanya pengalaman saya. Saya belum pernah bertemu guru Zen yang menabrak dinding, karena untuk sesaat, dari sudut pandang persepsi, dia tidak ada di sana. Ingatlah bahwa dunia material tidak menghilang, semua ini adalah peristiwa persepsi inderawi. Inilah kesadaran. Hubungan kausal tetap ada. Medan gaya tetap di tempatnya."
Jelas, Young, seperti dua praktisi berpengalaman yang menggunakan MRI, tidak lagi memahami realitas seperti kebanyakan orang. Menggambarkan dengan tepat bagaimana persepsinya berubah menjadi semacam obsesi jurnalistik bagi saya.
Dalam literatur mistik, penulis menggunakan sebutan seperti "menyadari diri", "terbangun", "terbebaskan" dan - yang paling sarat - "tercerahkan". "Pengalaman penghentian yang sangat jelas," jelas Young kepada saya, "menyebabkan pencerahan klasik."
Tapi apapun kami menyebutnya, setelah bertahun-tahun berlatih keras, identitas Young telah berubah. Seperti dua praktisi berpengalaman yang berpartisipasi dalam penelitian ini, dia kehilangan kualitas pemikiran diskursif sebelumnya. Dia menghabiskan lebih banyak waktu dalam keadaan kosong. Selain itu, dia tidak lagi merasa dirinya sebagai "aku" yang terpisah dan terbatas - dia merasa dirinya menjadi bagian dari "tindakan" impersonal yang lebih besar.
Sebagai jurnalis pengamat dan peserta eksperimen, saya berada di ruang MRI ketika beberapa peristiwa ini terjadi dan mengamati Vago dengan cermat. Kesimpulan apa yang akan dia tarik dari metamorfosis aneh pengalaman meditatif ini? Meskipun ratusan artikel ilmiah tentang neurofisiologi meditasi telah diterbitkan selama sepuluh tahun terakhir, hanya sedikit peneliti yang cukup berani untuk berbicara tentang tujuan akhir dari laku Buddha, lenyapnya penderitaan yang dikenal sebagai kebangkitan atau pencerahan (nama sebenarnya "Buddha" berarti "terbangun".).
Tetapi ada beberapa tanda bahwa situasinya mulai berubah. Memang, beberapa tahun yang lalu, Wago dan sekelompok rekan Harvard menerbitkan sebuah artikel di Perspectives on Psychological Science berjudul "How Mindfulness Meditation Works"? Dalam ulasan mereka tentang berbagai komponen mekanisme kewaspadaan, penulis artikel memasukkan aspek yang mereka sebut "perubahan dalam persepsi diri."
Para penulis menulis bahwa jika pada tingkat dasar meditasi terdapat dis-identifikasi dengan bagian tertentu dari isi pikiran, maka pada tingkat praktik yang lebih tinggi terdapat "dis-identifikasi" yang lebih radikal dengan perasaan "aku" yang melekat pada kita. "Alih-alih mengidentifikasi dengan 'aku' yang statis, ada kecenderungan untuk mengidentifikasi fenomena 'pengalaman' seperti itu."
Menurut penulis, baik deskripsi teoritis maupun laporan empiris "menghubungkan pergeseran persepsi diri dengan peran kunci dalam perkembangan dan kematangan meditasi." Mereka kemudian merangkum beberapa penemuan dari neuroimaging dan pengalaman pribadi yang dapat menjelaskan apa yang terjadi di otak yang tercerahkan (walaupun penulis dengan hati-hati menghindari kata "n").
Penalaran tentang hal ini dalam artikel ilmiah hanyalah permainan kata-kata yang menarik. Namun dalam pengalaman otentik yang hidup, ini adalah perubahan yang kompleks dan radikal yang berulang kali disebut sebagai reorientasi paling penting dalam kehidupan manusia. Dan tidak hanya dalam Buddhisme. Sepanjang sejarah, semua tradisi kontemplatif dunia, serta literatur sekuler, menggambarkan transisi dari berpikir tentang "aku" milik sendiri ke memasuki arus kesadaran itu sendiri, meskipun bahasa deskripsi ini bisa berbeda.
Ada banyak peta yang ambigu dan deskripsi yang saling bertentangan tentang pencerahan. Young dan Wago berharap bahwa "ilmu pencerahan" yang sejati akan mampu menyandingkan dan menerangi semua paradigma dan pengalaman di jantung latihan spiritual yang serius.
Mengapa usaha ini begitu penting, dan apa implikasinya bagi sains?
Pada tingkat individu, kami memiliki wawasan yang berpotensi revolusioner untuk menghadapi penderitaan mental dan emosional seseorang. Kapanpun identitas praktisi berubah selama latihan meditasi, mereka melaporkan kelegaan yang nyata dari penderitaan pribadi. Tentu saja rasa sakitnya tidak hilang kemana-mana. Intinya, sakit adalah bagian dari kondisi manusia. Tapi hubungan seseorang dengan penderitaannya bisa berubah.
Apa dinamika fundamental dari proses ini? Praktik tampaknya menyiratkan semacam "pelepasan" dari pengalaman indrawi secara umum dan kemudian, saat praktik semakin dalam, dari identitas kita saat ini sebagai individu yang terpisah dan otonom. Young percaya bahwa salah satu keterampilan yang dikembangkan seorang praktisi adalah keseimbangan batin, yang ia gambarkan sebagai tidak memahami sistem indera.
Pengalaman melewati praktisi lebih sepenuhnya, menyebabkan lebih sedikit kecemasan dan memungkinkan homeostasis lebih cepat dipulihkan. Ada perasaan ringan, keseimbangan batin dan kemungkinan kepuasan, terlepas dari kondisi eksternal. Karena praktisi menghabiskan lebih sedikit energi untuk melawan diri mereka sendiri, energi dilepaskan yang dapat digunakan untuk membantu orang lain.
Meditator merasakan hubungan yang lebih kuat dengan jiwa dunia dan dengan orang lain. Memang, aspek lain dari pikiran yang "terbangun" adalah terungkapnya apa yang digambarkan banyak orang sebagai welas asih primordial. Sifat dasar kita mungkin lebih sederhana dan lebih penuh kasih daripada yang kita pikirkan.
Tampaknya perubahan ini terjadi dalam satu kontinum. Saat ini terdapat minat ilmiah yang luar biasa dalam praktik kewaspadaan, karena ini adalah salah satu cara untuk membantu orang bergerak di sepanjang kontinum ini, yang bahkan pada "ujungnya yang dangkal" dapat berdampak besar pada berbagai kondisi, mulai dari masalah yang disebabkan oleh stres hingga kecemasan. depresi, kecanduan, nyeri, dll.
Tapi, seperti yang telah saya coba tunjukkan, perubahan yang lebih dalam mungkin terjadi. Ilmu pikiran apa pun yang ingin layak namanya harus mencoba mengisolasi, menggambarkan, dan memahami keseluruhan kontinum. Tanpa ini, paradigma kekuatan meditasi tidak memiliki landasannya.
Ketika kita lebih memahami dinamika proses (yang mungkin memiliki atau tidak memiliki korelasi penting dalam sistem saraf), kita mungkin memiliki kesempatan untuk memperluas efek positif dari latihan serius kepada orang-orang yang telah kehilangan kemewahan meditasi harian selama dua puluh tahun. Kita mungkin bisa menyempurnakan teknik meditasi kita, atau bahkan menggunakan semacam "elevator teknis", seperti yang disarankan Young, yang akan memungkinkan kita untuk benar-benar mengubah pikiran orang dan mencapai tingkat kepuasan dan kesatuan yang lebih dalam dalam hidup kita.
Saat kita melihat lebih banyak dan lebih jelas lagi elemen-elemen nyata dari pengalaman manusia, mungkin akan tiba saatnya, seperti yang dikatakan Shinzen Young, "penyerbukan silang ilmu fisik luar dan disiplin kontemplatif batin akan terjadi, yang mengakibatkan peningkatan kesejahteraan secara tiba-tiba dan signifikan di seluruh dunia." Young menyebut ini sebagai "pikiran paling bahagia". Jenis penyerbukan silang ini dapat memperkaya ilmu saraf kita, memberi kita alat baru untuk menghilangkan penderitaan manusia, dan secara signifikan memperluas pemahaman kita tentang kemampuan manusia.
Bagaimana cara kerja penyerbukan silang ini dalam praktiknya? Saya telah menyarankan bahwa pemahaman ilmiah dapat membuat efek positif dari praktik serius lebih mudah diakses. Tapi ini pedang bermata dua. Ada kemungkinan konsekuensi lain: pencerahan itu sendiri dapat berdampak pada praktisi ilmiah.
Young sering berkata bahwa Buddha berikutnya mungkin adalah tim ahli saraf yang tercerahkan. Ia mengartikan bahwa latihan yang dalam memberikan karunia penglihatan yang dalam. Ini benar baik dari sudut pandang literal - dalam arti kejernihan perasaan yang luar biasa, dan dari metafisik - dalam pengertian wawasan yang mendalam tentang sifat realitas.
Bahwa ini bisa berarti hal yang sama tercermin dalam cerita Young menceritakan tentang gurunya Jōshū Sasaki Rōshi (Saya berani mengakhiri artikel saya dengan deskripsi episode ini).
Sasaki Roshi berusia 105 tahun (pada saat artikel diterjemahkan - 22 April 2013 - Sasaki Roshi berusia 106 tahun. - Perkiraan Trans.), Yang mungkin membuatnya menjadi guru Zen tertua yang masih hidup. Secara masuk akal disarankan bahwa dia bermeditasi lebih lama daripada orang lain di planet ini.
Suatu hari saat pidato publik yang Young terjemahkan (Young memulai pelatihannya sebagai biksu di dekat Gunung Koya-san, selatan Osaka, dan fasih berbahasa Jepang), Roshi mengajukan pertanyaan yang tidak biasa: “Tahukah Anda apa satuan?" Sebelum pendengar yang bingung sempat menjawab, dia menjawab sendiri: "Satu adalah yang berisi nol." Kemudian dia melanjutkan, "Tahukah kamu apa itu deuce?" Dan lagi dia sendiri menjawab pertanyaannya sendiri: “Dua adalah apa yang berisi satu unit. Tahukah kamu apa itu troika? " Dia melanjutkan dengan nada ini, dan ketika dia berbicara, Young, yang secara praktis adalah orang aneh matematika, terpesona dengan wawasan.
Roshi mengungkapkan dengan kata-kata dinamika kesadaran yang fundamental, yang belum pernah dijelaskan oleh ilmuwan manapun, tetapi yang telah dibicarakan oleh umat Buddha selama lebih dari dua ribu tahun, meskipun dalam bahasa yang sedikit berbeda. Menurut penglihatan Roshi, semua momen yang dirasakan secara sensual muncul ketika sumber kosong (Nol) dibagi menjadi kekuatan ekspansi dan kekuatan kontraksi. Di antara mereka, kedua kekuatan ini menentukan bentuk setiap nanodetik persepsi. Berulang kali, mereka memusnahkan dan menyatukan kembali, dan denyut mereka menciptakan realitas indrawi, menciptakan kekayaan kondisi Nol yang semakin besar yang dapat diamati dan bahkan ditunggangi oleh praktisi berpengalaman (Young pernah mengatakan kepada saya bahwa ini adalah rahasia lonjakan vitalitas dan spontanitas beberapa biksu Zen) …
Young menyadari bahwa deskripsi Roshi sangat mirip dengan dasar matematika modern yang dikenal sebagai teori himpunan. Tapi Roshi tidak tahu apa-apa tentang matematika - pendidikan yang diterimanya dalam semangat abad ke-19 pada dasarnya adalah feodal. Ketika Young menunjukkan kesamaan ini, ada jeda yang lama, setelah itu gurunya akhirnya menjawab dengan ketenangan hati Zen tanpa ekspresi: "Ah … jadi ahli matematika telah menggali sedalam itu, kan?"
Tentu saja, seperti yang ditunjukkan oleh Young sendiri dengan hati-hati, ini bisa jadi merupakan kebetulan. Banyak orang sangat ingin menemukan korespondensi antara spiritualitas dan sains (biasanya mekanika kuantum), yang dalam banyak kasus hanya mengganggu ilmuwan sejati yang mengetahui lebih banyak detail tentang proses ini. Di sisi lain, kecenderungan ilmiah untuk membuat generalisasi yang tidak jelas tentang "meditasi" - serangkaian teknik dan proses yang sangat kompleks - tidak kalah mengganggu bagi para meditator. Inilah salah satu alasan daya tarik gagasan bahwa peneliti harus terampil di kedua bidang tersebut.
Apa yang dapat kita temukan dengan memeriksa persimpangan antara diri yang dalam dan dunia yang luas? Ilmuwan atau filsuf yang jujur akan memberi tahu Anda bahwa hubungan antara pikiran dan materi masih merupakan misteri, bahkan mungkin misteri terbesar. Dari awal sejarah hingga saat ini, para meditator berpendapat bahwa dengan meningkatnya keterbukaan dan kehalusan persepsi, kita mulai menangkap semakin banyak koherensi dan interkoneksi dalam hubungan antara dunia eksternal dan internal. Tapi apakah itu pencerahan atau khayalan? Pertanyaan ini hanya dapat dijawab dengan kolaborasi sejati antara sains dan kontemplasi mendalam.
