Konsep absurditas sebagai karakteristik fundamental dari eksistensi manusia diperkenalkan ke dalam filsafat oleh Albert Camus, yang secara ringkas menyimpulkan hasil pencarian filsafat non-klasik dan ledakan krisis eksistensial dari Kierkegaard dan Nietzsche hingga Dostoevsky dan Tolstoy. Istilah ini menyerap "kematian Tuhan" Nietzsche, pembongkaran keyakinan akan makna eksistensi kosmik objektif dan perlindungan otoritas yang lebih tinggi dan, akhirnya, pemberontakan melawan kekosongan yang menguasai tempat mereka. Camus mendefinisikan absurditas sebagai kontradiksi yang secara fundamental tidak dapat direduksi antara ketidak masuk akal dan ketidakberartian dunia, di satu sisi, dan keinginan akan kebermaknaan, keteraturan, dan pemahaman rasional pada manusia, di sisi lain. Absurditas adalah kontradiksi. Namun, tidak setiap kontradiksi tidak masuk akal. Untuk memenuhi syarat seperti itu, itu harus keterlaluan dalam absurditasnya - perbedaan tajam di antara keduanyayang mana dan apa - menurut pandangan kita - seharusnya. Bukankah ini gambaran yang sangat akurat tentang kehidupan secara umum? Seseorang ditakdirkan untuk menginginkan apa yang tidak dapat diberikan dunia kepadanya - ini adalah tragedi, komik, dan kebingungan posisinya.
Dalam analisisnya tentang absurd, Camus, bagaimanapun, mendorong dirinya ke dalam kerangka sempit yang tidak masuk akal, berfokus pada satu dan pada dasarnya aspek sekunder darinya, mengabaikan gambaran umum, kedalaman dan variasi kontradiksi absurd yang membentuk inti keberadaan manusia. Mereka akan dibahas lebih lanjut.
Keinginan yang tak terbatas
Alihkan pandangan Anda ke dalam, saring ke tepi mata spiritual: dari apa, dari apa dunia batin Anda dibuat? Ya, itu benar - karena keserakahan. Terlebih lagi, yang paling geram, yang paling tak pernah puas, bahkan ketika dia beralih ke tujuan mulia dari kreativitas, cinta, kasih sayang dan pengetahuan, atau mundur sedikit ke dalam bayang-bayang di saat-saat damai. Manusia adalah ketidakpuasan yang terus-menerus, terkadang menyala-nyala, terkadang membara, tetapi selalu hadir. Sebaliknya, kita tidak akan makan, dan tidak minum, dan tidak membaca buku, dan tidak melukis gambar, dan tidak akan mengulurkan tangan membantu tetangga kita. Tetapi hanya yang diinginkan yang tercapai, rasa haus kita, seperti yang diketahui semua orang, bahkan tidak berpikir untuk mengering - sebaliknya, seringkali hanya meningkat. Ia berubah menjadi objek baru, seperti lubang hitam, dengan rakus menyedot segala sesuatu yang dapat digapai ke dalam singularitas. Kami memiliki keinginan untuk keutuhanuntuk menutup luka abadi antara "aku punya" dan "aku ingin", tetapi integritas tidak mungkin, tidak dapat dicapai, karena sifat manusia itu sendiri tidak lengkap dan dalam memperjuangkan yang tidak dapat dicapai, dalam kehausan, dan ketidakmampuan absolut untuk menghilangkannya. Akhir dari kehausan ini berarti akhir dari kehidupan itu sendiri, dan fakta ini merupakan landasan dari absurd, yang ditemukan oleh Buddhisme.
Mengejar kebahagiaan dan diprogram untuk penderitaan
Makhluk yang sadar, terus-menerus didorong ke depan oleh kekuatan yang meledak bersamanya, terus-menerus menerima cambukan dari kekuatan yang sama: mereka berdua menggerakkan kita dan menghukum kita atas penundaan apa pun, karena kecepatan yang tidak memadai. Seluruh lingkungan pengalaman manusia mencakup penderitaan, dalam semua keragaman bentuk, gradasi, dan coraknya. Pertama-tama, itu terletak pada dasar keinginan, karena keinginan adalah kekurangan, kekurangan, sesuatu yang menyakitkan pada dasarnya. Selanjutnya, penderitaan meresap proses mewujudkan keinginan melalui ketidaknyamanan ketegangan, kebosanan, kekecewaan dengan hasil, kecepatan proses ini dan ketidakpuasan dengan kesalahan seseorang, melalui kecemasan dan ketakutan tidak mencapai tujuan, dan banyak lagi. Itu juga menunggu di ujung jalan, karena apa yang telah dicapai hampir selalu mengecewakan, meninggalkan kekosongan, sisa rasa asam dan pengertian,bahwa perempuan jalang alam itu sekali lagi memelintir kita di sekitar jarinya, dan rasa haus tidak hilang di mana pun.
Video promosi:
Akan tetapi, sumber utama penderitaan adalah dalam artikel "Apakah penderitaan hanya memiliki satu penyebab?" Saya menyebut "ketidaksesuaian eksistensial" sebagai kontradiksi tak tertahankan yang menyiksa kita antara "Saya punya" dan "Saya ingin". Intensitasnya bisa bermacam-macam, mungkin dan perlu untuk dilakukan pelunakannya, tetapi selama jantungnya berdetak, ia akan tetap bersama kita. Evolusi sendiri telah membuat kita menjadi generator penderitaan, karena dengan cara ini kita, yang terus-menerus “berkhianat” dan berlari ke suatu tempat dengan lidah keluar, memiliki keuntungan yang tidak diragukan lagi dalam bertahan hidup.
Makhluk yang puas dan santai memiliki motivasi yang lemah, lemah dalam pertahanan dan serangan, dan selalu kalah dalam perlombaan dan adaptasi senjata secara evolusioner. Untuk bergerak maju, berkembang biak, menghancurkan, dan menciptakan, untuk belajar, kita harus terus menerus mencambuk diri kita sendiri dan tetangga kita dengan serangkaian cambukan hormonal, psiko-emosional, moral, dan BDSM lainnya, karena ada alasan lain untuk sebagian besar aktivitas kita, selain mencoba menghindari pukulan ini, tidak ada. Oleh karena itu, komponen akar kedua dari absurd adalah kontradiksi yang keterlaluan antara keinginan bawaan manusia untuk kebahagiaan dan sifatnya sendiri yang menolak kebahagiaan, menghasilkan terutama penderitaan di setiap tahap dan, terlebih lagi, membutuhkan penderitaan untuk kelangsungan hidup dan perkembangan.
Keterbatasan dan ketidakterbatasan, makna hidup
Seperti yang kita ingat, lubang hitam, pada dasarnya, tidak bisa mendapatkan cukup. Karena dia tidak pernah puas, kebahagiaan baginya, jika bukan tidak mungkin, maka setidaknya sangat bermasalah. Ketidakterbatasan kebutuhan kita pasti bertentangan dengan kesadaran akan keterbatasan tidak hanya kemampuan kita, tetapi juga diri kita sendiri - dengan kematian. Kematian sebagai batas membuka sisi lain dalam absurditas, karena bertentangan dengan selera manusia yang tak terbatas.
Pada titik inilah masalah membosankan tentang makna hidup dimulai. Sense merepresentasikan posisi dan peran fungsional suatu elemen dalam konteks realitas yang lebih luas, dalam sistem tatanan yang lebih tinggi. Jadi, keberadaan mata dipahami dalam konteks tubuh. Menjadi roda gigi dalam konteks mesin, mesin dalam pabrik, prajurit dalam konteks tentara atau negara, dan sebagainya. Tetapi semua makna di atas memiliki satu nuansa penting - mereka kehilangan semua signifikansinya seiring dengan kehancuran konteks di mana mereka tertulis, yaitu, berubah menjadi omong kosong. Katakanlah Anda memainkan peran yang menentukan tidak hanya dalam kehidupan planet Bumi (jika ini tidak cukup ambisius), tetapi juga dalam pengembangan supercivilization intergalaksi. Skala besar, megah, tidak seorang pun - tampaknya - akan berpikir untuk menyebut keberadaan Anda tidak berarti,tetapi sekarang sepuluh ribu tahun atau jutaan atau milyaran telah berlalu - dan apa yang tersisa dari pekerjaan ini dan kemuliaan mereka? Awan debu bintang dan radiasi sisa.
"Sic transit gloria mundi" - kata di Abad Pertengahan. "Beginilah kemuliaan duniawi berlalu." Apakah keberadaan kaisar antargalaksi yang sombong ini lebih bermakna daripada kehidupan seorang pegawai bank yang rendah hati atau seorang pertapa di gurun pasir? Tentu tidak. Nasib mereka benar-benar identik secara ontologis. Konteks di mana mereka tertulis memiliki status ontologis yang sama dalam ruang dan waktu, dan perbedaan antara ukurannya hanyalah ilusi. Dalam skala ruang tak terhingga, sebuah apel tidak kurang dari matahari. Dalam skala waktu yang tidak terbatas, satu juta tahun tidak lebih dari satu detik.
Itulah sebabnya seseorang selalu mencari makna hidup yang memenuhi tiga kriteria:
1) keabadian, keabadian konteks yang tidak bisa dihancurkan;
2) kemutlakan, yang mencakup semua konteks ini, sama dengan alam semesta seperti itu;
3) kemungkinan partisipasi pribadi dan formatif langsung dalam nasib alam semesta. Kriteria ini, paling tidak, dipenuhi oleh banyak agama, menjanjikan keabadian konsekuensi dari tindakan kita, jiwa yang tidak berkematian dan prospek yang besar untuk pertumbuhan pribadi. Tak perlu dikatakan lagi, janji-janji ini, meskipun benar-benar dapat dimengerti dan secara alami mengikuti sifat aspirasi manusia, sangat naif? Di sisi lain, segala sesuatu yang tidak memenuhi persyaratan ini, sayangnya, tidak masuk akal dalam pemahaman yang memuaskan, karena alasan logis murni, meskipun banyak pemikir dalam dua ratus tahun terakhir telah mencoba untuk mendamaikan seseorang dengan gagasan bahwa ia dapat puas dengan versi anggaran dari keberadaan yang bermakna. jadi untuk berbicara, keberadaan setidaknya. Namun, sulit untuk memahami apa yang ditentang oleh kode sumber kami sendiri,Oleh karena itu, upaya ini hanya berhasil sangat terbatas. Kita dapat menekan keinginan kita akan makna, yaitu, tak terbatas, kita melakukan ini, tetapi ditekan, itu tidak menghilang di mana pun, dan tidak peduli betapa indahnya proyek filosofis Nietzsche da Camus, mereka harus menghadapi lawan yang terlalu kuat. Ini adalah pilar ketiga yang absurd.
Kesendirian
Perjuangan yang tidak dapat direalisasikan untuk integritas dan kelengkapan, terkadang menyerang kelelahan dari kerangka ketat keberadaan seseorang, pemisahan dari dunia luar secara alami mengalir ke kebutuhan untuk melampaui “aku” seseorang. Kami berusaha keras untuk mengatasi batas yang memisahkan "aku" dan "bukan-aku", sebanyak mungkin dan setidaknya untuk sementara. Di perusahaan orang lain atau dalam kesatuan dengan alam, sebagian besar berhasil menipu diri mereka sendiri, tetapi bahkan yang paling rabun dari waktu ke waktu memahami: garis ini tidak pernah benar-benar dapat dilanggar. Kesatuan yang kita capai hampir seluruhnya terdiri dari imajinasi kita sendiri, yaitu, pengalaman internal murni. Kita dipenjara di sel isolasi "aku" kita yang tamak dan tidak dapat benar-benar dipahami dan diterima baik di dalamnya, apalagi di luarnya. Meskipun kita telah belajar untuk puas dengan simulasi pemahaman dan kontak, kebenaran terus-menerus membuat dirinya terasa - dan terlebih lagi semakin baik mata kita melihat.
Aldous Huxley, dalam esai mescaline ikoniknya, Doors of Perception, mencatat:
Dia bergabung dengan sutradara Ingmar Bergman (Scenes from Married Life):
Pengartian
Kami tersiksa oleh keinginan, kami tidak dapat mengabaikan mereka semua dan, tentu saja, kami ingin mewujudkannya dengan cara terbaik dan tercepat. Untuk ini kita membutuhkan pengetahuan, dialah yang diberi peran untuk menentukan sarana dan cara. Kebenaran penting bagi kami, kami membutuhkan pengetahuan yang kuat. Sayangnya, mereka sama tidak mungkinnya. Karena pengetahuan selalu datang dari bagian ruang-waktu yang terbatas, itu juga ditentukan oleh batasan ini (lihat artikel "Apa itu kebenaran dan mungkinkah objektivitas?", Didedikasikan untuk masalah kebenaran). Sifat hipotetis fundamental dari pengetahuan apa pun tidak disangkal oleh sains modern (ide ini mulai terbentuk dalam filsafat sains sejak awal abad ke-19, di antara orang Amerika), dan bahkan di antara para filsuf sudah sangat sulit untuk menemukan para Pemercaya Lama fanatik yang membela yang sebaliknya. Siapa pun yang akrab dengan sejarah melihat di dalamnya serangkaian kegagalan dan delusi yang tak terhitung banyaknya, digantikan oleh ide-ide baru yang ditolak lagi setelah beberapa dekade atau abad. Dalam potongan biografi pribadi setiap orang, kami juga dengan cepat memperhatikan betapa tidak terduga hasil tindakan kami pada saat itu, betapa goyahnya pengetahuan apa pun, bagaimana logika yang paling sempurna dapat menyebabkan kesalahan besar, dan strategi paling konyol menuju kemenangan yang cemerlang. Kita membutuhkan pengetahuan, tetapi kita ditakdirkan untuk terus-menerus tidak pasti - ini adalah fondasi absurditas kelima.dan strategi paling konyol untuk kemenangan brilian. Kita membutuhkan pengetahuan, tetapi kita ditakdirkan untuk terus-menerus tidak pasti - ini adalah fondasi absurditas kelima.dan strategi paling konyol untuk kemenangan brilian. Kita membutuhkan pengetahuan, tetapi kita ditakdirkan untuk terus-menerus tidak pasti - ini adalah fondasi absurditas kelima.
Maka kita dilahirkan, hidup dan mati, disalibkan di kayu salib kontradiksi fundamental, tidak mampu untuk tidak berjuang untuk yang tidak mungkin dan tidak dapat untuk tidak menderita karena ketidakmungkinannya. Apakah ada jalan keluarnya? Tidak ada yang bisa memuaskan kita (namun, kita ingat bahwa tidak ada yang bisa memuaskan kita). Keluarnya Dostoevsky dan Tolstoy setelah terbangun dalam krisis eksistensial dan krisis iman berarti kembali ke mimpi agama. Kierkegaard mencoba memberikan makna yang absurd dan tidak masuk akal atas dasar agama (sekali lagi). Nietzsche dan Camus menciptakan sistem etika ateistik yang sulit diterapkan dalam praktiknya karena sistem itu menginspirasi di atas kertas. Jalan dari dua yang terakhir, seperti ajaran Buddha, bagaimanapun, memiliki banyak keuntungan dibandingkan ritual kebutaan diri. Meskipun mereka sulit (melawan sifat Anda tidak mudah),mereka mampu menggerakkan bilah geser "Penderitaan - Kebahagiaan" yang terletak di suatu tempat di dalam pikiran kita ke kanan, sambil membiarkan seseorang dengan jujur melihat ke mata nasibnya sendiri dan tempatnya di dunia ini.
Sebelumnya saya menulis tentang kesadaran metafisik sebagai atribut yang diperlukan seseorang (lihat "Apa itu kesadaran metafisik?"). Sekarang bagi saya lebih dan lebih lagi untuk kelengkapan dan kelengkapan pengalaman manusia, sebagai tambahan, kesadaran jernih dari yang absurd, atau setidaknya sensasi persistennya. Entah benar atau tidak - ini bagi saya, mungkin, kriteria tertinggi perkembangan pribadi, karena peradaban kita setidaknya sudah satu setengah abad telah mencapai titik di mana kita dapat, paling tidak, untuk menilai situasi kita sendiri tanpa menggunakan dongeng kakek atau mengunci diri dalam ilmu pengetahuan. ketidakpedulian berpikiran sempit. Fakta bahwa hingga saat ini hanya sejumlah kecil yang berhasil mengatasi tonggak sejarah ini, tersesat di jalan buntu sejarah, membuat gambaran yang sudah bukan paling ceria itu semakin menyedihkan.
© Oleg Tsendrovsky
