Kebanyakan orang menjalani hidup mereka dalam pergantian surga dan neraka yang konstan. Ketika mereka mendapatkan apa yang mereka inginkan, mereka masuk surga. Kehilangan atau tidak mendapatkan apa yang mereka inginkan, mereka berakhir di neraka. Neraka adalah perlawanan yang keras kepala terhadap apa adanya. Surga adalah keterbukaan cinta kita. Neraka adalah perlawanan. Surga adalah penerimaan.
Surga adalah hati yang terbuka. Neraka adalah rahim yang tegang. Biasanya, seseorang berada di antara jantung dan perut. Perut mengubah segalanya menjadi dirinya sendiri; Tampak baginya bahwa seluruh dunia ada untuknya, itu adalah makanannya, dan karena itu perut adalah ego. Hati berdiam di tempat yang berlawanan bertemu, dan semua ide kita larut menjadi Satu, seperti gelang hias dilebur dalam wadah yang meleleh dan emas murni diperoleh.
Ada sebuah cerita tentang bagaimana seorang samurai hebat datang menemui guru Zen Hakuin. Samurai itu mendekati tuannya, membungkuk dengan hormat padanya dan bertanya:
“Guru, saya ingin tahu apa perbedaan antara surga dan neraka.
"Aku bisa memberitahumu, tapi aku khawatir kamu tidak memiliki cukup kecerdasan untuk memahamiku," jawab guru Zen, mengukur samurai dari ujung kepala sampai ujung kaki.
- Apakah Anda tahu dengan siapa Anda berbicara? - kata samurai yang terkejut itu.
- Jadi kenapa? - jawab guru Zen. “Saya sebenarnya berpikir bahwa Anda mungkin terlalu bodoh untuk memahami saya.
- Apa? - samurai itu marah. - Beraninya kau bicara seperti itu padaku ?!
Video promosi:
“Oh, jangan berpura-pura menjadi orang bodoh,” kata guru Zen. “Kamu ingin menjadi siapa? Dan apa itu yang tergantung di ikat pinggangmu? Apakah Anda mengatakan itu pedang? Ini lebih mirip pisau mentega!
Samurai menjadi marah, menghunus pedangnya dan memegangnya di atas kepala guru Zen.
- Lihat! - kata tuannya. - Ini adalah neraka.
Pemahaman melintas di mata samurai. Dia membungkuk dan menyarungkan pedang.
“Dan ini,” lanjut guru itu, “adalah surga.
Kemarahan atau ketakutan yang muncul dalam pikiran bisa membuat hidup seperti neraka, tapi juga bisa membantu naik ke surga. Ini bisa menjadi momen perlawanan, penolakan, kesenangan dalam manifestasi pikiran. Atau bisa juga menjadi pengingat untuk memasuki keluasan, hati yang terbuka, esensi penerimaan itu sendiri.
Di satu tempat, don Juan memberi tahu Castaneda bahwa dia harus hidup seperti seorang pejuang, bahwa dia harus menggunakan hidupnya sebagai kesempatan untuk mencapai kebangkitan alih-alih terus-menerus menjaga pikirannya agar tidak melampaui itu. Dia berkata; “Bagi orang biasa, segala sesuatu yang terjadi padanya adalah kutukan atau berkah. Bagi seorang pejuang, setiap peristiwa adalah ujian."
Perbedaan antara surga dan neraka adalah di neraka pikiran sibuk memutuskan apakah beruntung atau tidak. Kami menimbang setiap pengalaman pada skala keinginan kami.
Contohnya adalah kisah seorang agen asuransi kaya yang tinggal di rumahnya "di antara orang-orang baik". Anak-anaknya belajar dengan giat dan dia menganggap hidupnya sukses. Tetapi segera perusahaannya bangkrut, dia kehilangan pekerjaan, terpaksa menjual rumahnya dan karena itu menganggap dirinya gagal.
Tetapi, setelah menjual rumah itu, dia berpikir: "Sekarang tidak ada yang bisa mencegah saya melakukan apa yang saya impikan sepanjang hidup saya." Menggunakan sebagian uang dari penjualan rumah, dia membeli sebuah pertanian kecil di pedesaan dan menjalani kehidupan yang tenang di desa. Dan lagi-lagi baginya itu adalah keberuntungan.
Kemudian beberapa minggu kemudian, putranya sedang membajak ladang, jatuh dari kabin traktor dan terluka parah. Sekali lagi dia pikir dia gagal. Tetapi tindakan cepat para dokter dan kedekatan rumah sakit menyelamatkan nyawa putranya, dan lagi-lagi dia berpikir bahwa keberuntungan sedang tersenyum padanya.
Namun, segera menjadi jelas bahwa kaki putranya rusak parah saat terjatuh dan oleh karena itu perlu diamputasi. Ayah korban kembali memutuskan bahwa hidup adalah kegagalan total.
Tetapi setelah diamputasi, putranya cepat sembuh, dan asuransi yang diterima untuknya sudah cukup untuk menutupi semua biaya pengobatan, dan kemudian lagi petani tersebut memutuskan bahwa dia beruntung …
Cerita ini bisa berlanjut tanpa batas. Itu terjadi dalam hidup.
Hidup itu sendiri bukanlah neraka atau surga. Keduanya adalah kondisi kesadaran, keterbukaan atau ketertutupannya dalam kaitannya dengan apa yang terjadi.
Seperti halnya sifat tangan yang menyiratkan bahwa tangan itu lembut, terbuka dan fleksibel, mampu memegang apa pun yang Anda inginkan; demikian pula, pikiran alami adalah kesadaran spasial yang tidak terikat. Tetapi pikiran yang terkondisi dapat kehilangan keterbukaan aslinya karena jutaan keterikatan berbeda yang kami yakini diperlukan untuk mempertahankan rasa aman yang ilusi di dunia ini.
Ini menyerupai situasi di mana seseorang perlu memikul beban yang berat untuk sementara waktu. Mungkin dia sedang terburu-buru untuk mengejar pesawat atau kereta api, dan oleh karena itu menyeret semua barang yang dia miliki bersamanya sampai dia akhirnya menggantikannya. Tetapi begitu kami mulai melepaskan tangan kami, kami melihat tangan kami mati rasa karena kami telah menyeret koper lama kami begitu lama.
Sulit, hampir tidak mungkin, untuk segera mengembalikan tangan ke keadaan semula - keterbukaan - karena upaya yang kami lakukan merusak mereka, setelah kami membawa barang-barang di tangan kami untuk waktu yang lama, tangan kembali ke keadaan aslinya dengan agak lambat dan memberi kami banyak sensasi yang tidak menyenangkan. Karena kita sangat takut akan penderitaan, kita lebih suka tetap terjepit dan tidak membiarkan diri kita rileks sepenuhnya.
Kita lebih suka ruang sempit diri kita yang terisolasi, keterikatan lama kita, daripada kemungkinan lepas dari kandang. Kami lebih memilih neraka yang akrab daripada penderitaan yang menyertai jalan keluar menuju ketidaktahuan besar.
Ini adalah kisah tentang seorang pria yang, setelah meninggal, meninggalkan tubuhnya dan menemukan dirinya di dunia yang indah.
Dia berpikir sendiri: "Sangat menyenangkan di sini sehingga saya pasti berakhir di surga." Kemudian makhluk bercahaya mendatanginya dan membawanya ke aula pesta kerajaan, di mana banyak meja penuh dengan hidangan paling fantastis. Di sebuah jamuan makan, dia duduk di samping orang lain dan ditawari untuk memilih hidangan sesuai selera.
Ketika seseorang mengambil garpu, seseorang mendatanginya dari belakang dan mengikatkan papan tipis ke tangannya sehingga dia tidak bisa menekuk lengannya di siku. Dia mencoba untuk menyodok sesuatu pada garpu, tetapi melihat bahwa dia tidak dapat membawanya ke mulutnya, karena lengannya tidak menekuk. Melihat sekeliling, dia melihat bahwa orang-orang di sekitarnya juga tidak bisa menekuk tangan. Mencoba mencicipi makanan, mereka semua menggerutu dan mengerang, karena mereka tidak bisa menjangkau mulut mereka dengan garpu.
Kemudian pria itu berpaling kepada makhluk yang membawanya ke sini: “Ini pasti neraka. Apakah surga itu? " Dan kemudian makhluk yang bersinar itu menunjukkan jalan menuju aula besar lainnya, di mana meja pesta juga diletakkan. "Oh, ini lebih seperti surga!" Dia pikir. Dan duduk di meja makan, dia akan mulai makan, ketika seseorang dari belakang menghampirinya dan lagi-lagi mengikatkan papan ke tangannya agar lengannya tidak menekuk di siku.
Mengeluh bahwa ada situasi putus asa yang sama seperti di neraka, dia melihat sekeliling dan, yang mengejutkan, menemukan bahwa orang-orang di meja ini berperilaku dengan cara yang sama sekali berbeda. Alih-alih mencoba membengkokkan tangan dan memasukkan makanan ke dalam mulut, setiap orang menjaga lengan tetap lurus dan memberi makan orang-orang yang duduk di sebelahnya. Kondisinya sama di sana, tetapi reaksinya berbeda.
Mempertimbangkan segala sesuatu dari sudut pandang "aku" dan kepuasan diri, kita hidup di neraka dengan tangan yang tidak terikat, menyangkal persatuan kita dengan orang lain. Dengan menyadari bahwa kita adalah bagian dari keseluruhan, kita saling memberi makan dan dengan demikian memenuhi diri kita sendiri.
Kita menjadi terikat pada hampir semua momen menyenangkan, mengubah surga sekilas menjadi neraka yang tak tertahankan. Kami takut kehilangan kebahagiaan singkat kami, dan karena itu kami duduk meringkuk di sudut dan mencoba untuk menyangkal hal yang tak terhindarkan. Keterikatan padanya membuat hidup kita seperti neraka. Kami terus hidup sesuai dengan model lama, dan kami berharap cepat atau lambat mereka dapat memenuhi harapan kami.
Ini mengingatkan pada perumpamaan terkenal tentang Sufi Nasruddin yang gila, yang mengatakan bahwa suatu hari Nasruddin kembali dari pasar dengan sekeranjang besar paprika merah panas. Kemudian dia duduk di kamarnya dan mulai makan buah merica satu per satu. Seorang murid masuk dan bertanya mengapa dia makan apa yang jelas cabai merah. Ada air mata di mata Nasruddin, bibirnya bengkak dan pecah-pecah, dan lidahnya hampir tidak bisa bergerak di dalam mulutnya.
- Bagaimana Anda bisa makan lada yang mengerikan ini? Siswa itu bertanya.
"Yah, saya melihatnya di pasar, dan saya sangat menyukainya sehingga saya tidak bisa lewat begitu saja," jawab Nasreddin.
- Tapi kenapa kamu mengejek dirimu seperti itu? - Bingung, tanya siswa. - Bagaimana Anda bisa makan satu buah demi satu?
“Menurut saya sepanjang waktu,” jawab Nasrudin, “bahwa buah manis akan datang.
Pencarian kepuasan yang tiada henti membuat kami bingung. Jalan itu berliku-liku, dan kita merasakan penderitaan setiap kali itu menjauhkan kita dari tujuan kita. Kami seperti hantu yang mencoba merebut dunia dengan tangan transparan dan hantu. Seperti roh yang lapar, pikiran kita yang terkondisi sangat membutuhkan kepuasan, menginginkan apa yang tidak dapat dimilikinya dan apa yang tidak dapat ia pegang. Pikiran menjadi rusak oleh kerinduan yang menyakitkan. Keinginan menerkam di setiap berita gembira, meski tidak mampu menelannya.
Kami berjuang untuk menggigit kue lagi. Ketika keinginan besar dan tidak ada kepuasan, kita mengira kita berada di neraka.
Neraka adalah ketidakmampuan kita untuk dengan mudah bermain dengan semangat kelaparan dari ketakutan masa lalu dan kekecewaan sementara, ketidakmampuan untuk menyerah. Hanya ketika kita menemukan diri kita terpojok dan berusaha menghindari yang tidak menyenangkan dan bergerak lebih jauh dari api keinginan kita yang tidak terpuaskan, kita pindah ke neraka.
Dan sekarang kita sudah berada di sana dan tidak tahu ke mana harus berpaling; kita berada dalam situasi putus asa, terperangkap dalam keterikatan dan keengganan kita untuk melepaskannya. Hati kita berkontraksi dengan ketakutan dan keraguan. Saat penderitaan menjadi terlalu besar, ketika kita tidak bisa lagi melawan, kita mulai membuka diri pada posisi kita.
Ketika hati melepaskan penderitaannya sambil mendesah, neraka lenyap di depan mata kita. Thomas Merton berkata seperti ini: "Seseorang memahami apa itu doa dan cinta yang sejati hanya jika tidak mungkin untuk berdoa, dan hati telah berubah menjadi batu." Hanya dengan melepaskan neraka, kita naik ke surga, memasuki terang yang bukan dari pikiran. Perjanjian Lama mengatakan: "Aku akan turun ke neraka, dan di sanalah Engkau."
Putus asa dan bertanya pada diri sendiri: "Apa yang harus saya lakukan sekarang?", Anda bisa mendapatkan jawaban. Bagaimanapun, ini adalah pertama kalinya kami menggunakan solusi yang sudah jadi. Pada akhirnya, kami tidak tahu. Kita telah mengetahui begitu banyak dan begitu lama sehingga ruang di mana kebenaran dapat berdiam menjadi agak sempit. Tidak ada cukup ruang di dalamnya untuk sifat asli kita. Dalam pikiran yang mengatakan "Saya tidak tahu", perbedaan antara surga dan neraka menghilang. Dalam penyelidikan kebenaran yang terbuka dan tanpa syarat inilah realitas dipahami.
Richard B. Clarke telah membuat terjemahan unik dari sebuah risalah pendek oleh patriark Zen ketiga yang disebut Xin-hsin-ming. Dalam bahasa Cina, konsep "pikiran" dan "hati" ditandai dengan satu kata - xin. Bagaimanapun, ketika hati terbuka dan pikiran murni, mereka berubah menjadi satu-satunya yang diperanakkan, dijalin dari satu kenyataan. Setelah memahami perpaduan pikiran dan hati ini, ia memulai risalah dengan kata-kata:
“Jalan Agung tidak sulit bagi mereka yang telah melepaskan preferensi. Ketika tidak ada cinta atau benci, semuanya menjadi jelas dan jelas. Namun, seseorang hanya perlu membuat sedikit perbedaan, dan surga dan neraka terpisah satu sama lain. Jika Anda ingin melihat kebenaran, jangan memiliki pendapat "untuk" atau "menentang". Menentang yang menyenangkan ke yang tidak menyenangkan adalah penyakit pikiran. Ketika arti sebenarnya dari segala sesuatu tidak dipahami, kedamaian pikiran akan sia-sia."
Rasa malu adalah tindakan terlepas dari apa adanya, hasil dari pencarian jawaban kompulsif kita untuk mengisi pikiran kita dan mengatasi kegagalan preferensi dan model kita. Rasa malu adalah keadaan terasing dari siapa Anda. Kesalahpahaman yang menyakitkan tentang keberadaan. Namun, dengan memeriksa pikiran yang bingung, pembebasan dapat dicapai. Hanya perlu disadari bahwa saksi bisu tidak bingung. Dalam ruang yang tidak terikat pada "pemahaman", yang tidak mencoba mengisi dirinya dengan informasi, kebenaran dapat muncul.
Di dalam pikiranlah "tidak tahu" bahwa kebenaran dialami dalam keterlibatannya yang spasial dan abadi. Rasa malu melawan arus, mendambakan jawaban dengan cara apa pun. Sedangkan "Saya tidak tahu" hanyalah ruang; ada ruang untuk segalanya, bahkan yang paling memalukan. Tidak ada kekuatan dalam "Saya tidak tahu". Tidak ada usaha yang harus dilakukan pada pikiran, karena itu segera menutup hati.
Mungkin arti dari ajaran tersebut adalah: "Bisakah kamu menjaga hatimu tetap terbuka pada kebenaran?" Ketika kita dihalangi oleh amarah, penolakan, ketakutan, dapatkah kita terbuka terhadap diri kita sendiri? Saat kita takut, kita masih bisa memiliki ruang di mana kita membiarkan rasa takut itu ada tanpa batasan. Atau apakah semuanya ternyata begitu ditekan, didorong sedemikian jauh ke dalam bayang-bayang sehingga struktur lama kita dipicu, kita mendapati diri kita diperbudak dan ditekan, dan hidup menjadi kebingungan yang tiada henti, lelucon yang kejam?
Legenda seorang lama Tibet yang hebat mengatakan bahwa ketika dia meninggal, dia berdoa untuk pergi ke neraka. Lagi pula, dia merasa bahwa di neraka itulah mereka paling membutuhkan kebenaran. Dia menduga bahwa Dharma paling dibutuhkan di sana. Beberapa hari sebelum kematiannya, dia memimpikan surga, di mana dia akan pergi untuk kesalehannya. Ketika dia bangun, dia mulai menangis.
Meister Eckhart hampir terbakar karena mengatakan, "Saya lebih memilih neraka dengan Yesus daripada surga tanpa dia."
Pikiran kita sangat padat. Kami terus mengejar jawaban atas setiap pertanyaan yang muncul. Kami jarang membiarkan pikiran kami tidak tahu. Kami ingin tahu jawabannya, jadi kami berhenti bertanya: "Siapakah saya?" Sebagian besar jawaban yang ditawarkan pikiran adalah alasan untuk tidak melangkah lebih dalam. Respons pikiranlah yang menghasilkan kebingungan. Tidak ada rasa malu dalam "Saya tidak tahu" itu sendiri. Hanya ada kebenaran di dalamnya.
Di sini sekali lagi saya akan mengutip kisah seorang guru Zen kuno, yang didekati oleh seorang ilmuwan dan filsuf terkenal dan diminta untuk menceritakan ajarannya kepadanya.
“Saya tahu banyak hukum fisik alam semesta dan keadaannya, tapi Anda mungkin bisa menambahkan sesuatu ke dalamnya. Bolehkah saya tahu ajaran Anda? Filsuf itu bertanya.
Guru Zen mengundangnya ke rumahnya dan menawarkan untuk minum teh. Ilmuwan itu memegang cangkirnya, dan tuannya menuangkan teh ke dalamnya, tetapi ketika cangkir itu sudah terlalu penuh, dia tidak berhenti menuang lebih jauh, meskipun tehnya tumpah ke lantai.
- Ini tidak bagus. Cangkir saya sudah penuh, - kata ilmuwan itu, menatap master.
"Benar," jawab guru Zen sambil tersenyum. - Pikiranmu meluap seperti cangkir ini. Kosongkan cangkir Anda dan kemudian datang untuk mengajar. Mungkin kemudian Anda akan menemukan tempat untuk kebenaran.
Gelas kita terlalu penuh, kita tahu banyak sehingga kita tidak mengerti apapun. Hanya ada sedikit ruang dalam diri kita semua! Faktanya, kami sangat tidak mampu. Dan kami memperhatikan bahwa ada penderitaan di hati kami karena ini. Seluruh wadah kita diisi dengan pengetahuan palsu. Ini adalah pengganti yang sangat mahal untuk kebebasan yang melekat pada keberadaan.
Dengan meninggalkan model lama, membuka diri pada "Saya tidak tahu" kita memahami kehidupan. Itu berarti keluar dari jalan Anda sebagaimana seorang penyembuh keluar dari jalan Anda, membiarkan sifat agung alam semesta terwujud melalui dia. Dia tidak melakukan apapun. Nyatanya, aktivitas egosentrisnya berhenti dan dia menjadi konduktor energi keutuhan. Jadi, dalam keterbukaan "Saya tidak tahu", kita mengamati bagaimana penyembuhan itu terjadi. Kami menyaksikan meleburnya pengetahuan dan harapan lama kami. Kita mulai mengalami kegembiraan keberadaan yang murni, hidup dengan segala sesuatu.
Ketika kita tidak lagi melekatkan diri pada pengetahuan kita, tetapi hanya membuka diri pada kebenaran setiap saat apa adanya, hidup melampaui surga dan neraka - melampaui pencarian pikiran yang terus-menerus untuk kepuasan.
Kemarahan muncul dalam pikiran - tetapi siapa yang marah? Saya tidak tahu, kemarahan hanya ada di sana. Ketakutan mengendap di dalam pikiran - saya tidak tahu; semuanya baik-baik saja. Kecemburuan dalam pikiran - saya tidak tahu; Tidak ada yang salah. Lagi pula, ketika Anda berpikir bahwa ini buruk, hati Anda akan tertutup. Tidak ada yang salah dengan hati yang tertutup, tapi itu sangat menyakitkan. Dalam "Saya tidak tahu" tidak ada "keharusan", hanya ada non-pengetahuan yang tak terbatas.
Ketika saya bekerja dengan Elizabeth Kubler-Ross, dia sering bercanda bahwa seseorang harus menulis buku berjudul You and I Are Not Good - And It Good.
Ada begitu banyak ruang untuk dijelajahi. Ada begitu sedikit keterikatan pada kesombongan lama kesombongan, pada ilusi lama kenyamanan dan keamanan. Dengan memusatkan perhatian pada keterbukaan hati yang alami, kita mulai melihat bahwa tidak ada yang perlu didorong kembali, tidak ada tempat, tidak ada tujuan. Bahwa kita tidak dapat ditentukan tanpa batas. Kami berusaha keras untuk menjadi diri sendiri sehingga kami tidak pernah bertanya pada diri sendiri siapa kami dan siapa kami bisa.
Melepaskan pengetahuan kita, kita membuka diri untuk menjadi dirinya sendiri. Kami mengalami sesuatu yang tidak mati. Ketakutan kita akan kematian dan nafsu kita untuk hidup bergabung. Surga dan neraka menjadi dalam sekejap. Kejenuhan, kehidupan seperti itu menjadi jelas. Tidak ada lagi yang harus dilindungi, tidak ada tempat lain untuk bersembunyi. Hanya inspirasi baru dan keterbukaan untuk hidup.
Don Juan bersandar di kursinya dan tersenyum pada Castaneda: 'Perbedaan utama antara orang biasa dan pejuang adalah bahwa seorang pejuang menerima segalanya sebagai tantangan, sementara orang biasa memperlakukan segala sesuatu sebagai berkah atau kutukan.'
Pejuang diberkahi dengan kebijaksanaan untuk mendekati setiap peristiwa dengan pikiran terbuka, tidak tahu bagaimana itu harus berakhir. Dia tidak berusaha untuk mencapai tujuannya. "Saya tidak tahu" adalah kegembiraan dan keberanian yang mengisi hidupnya.
Kebenaran ada di dalam dirimu, dan di dalam diriku;
Anda tahu bahwa selalu ada tunas yang tersembunyi di dalam benih.
Kami semua berjuang; tapi tak satu pun dari kita yang berhasil.
Biarkan ketidaktahuan masuk dan melihat ke dalam.
Langit biru terbentang di kejauhan
Perasaan gagal yang biasa hilang selamanya
Kemalangan yang saya sebabkan sendiri dilupakan
Jutaan matahari memancarkan cahayanya
Saat aku mapan di dunia ini.
Aku mendengar bel berbunyi yang tidak ada orang lain yang berbunyi
Ada lebih banyak kegembiraan di dalam "cinta" daripada yang kita pikirkan.
Hujan turun meskipun tidak ada awan di langit
Cahaya mengalir di sungai yang dalam.
Alam semesta diresapi ke segala arah oleh satu cinta.
Betapa kuatnya kegembiraan ini dialami di keempat tubuh!
Siapapun yang berharap untuk memahami ini gagal.
Ketidaktahuan pikiran telah memisahkan kita dari cinta ini.
Ucapkan kata "memahami" dan Anda akan tertinggal jauh.
Betapa bahagianya Kabir itu, berada dalam kegembiraan ini, Dia bernyanyi di dalam perahu kecilnya.
Puisi-puisinya mengingatkan pada pertemuan dua jiwa.
Ini adalah lagu tentang melupakan kematian dan kehilangan, Mereka bangkit dari kefanaan dunia ini.
Kabir (dalam pertunjukan Bly)
Stephen Levin
