Ortodoksi berbeda dengan Katolik, tetapi tidak semua orang akan menjawab pertanyaan tentang apa sebenarnya perbedaan ini. Ada perbedaan antara gereja dalam simbolisme, dalam ritual, dan dalam bagian dogmatis.
Berbagai persilangan
Perbedaan eksternal pertama antara simbolisme Katolik dan Ortodoks berkaitan dengan citra salib dan penyaliban. Jika dalam tradisi Kristen awal ada 16 jenis bentuk salib, saat ini secara tradisional salib empat sisi dikaitkan dengan Katolik, dan salib berujung delapan atau berujung enam dengan Ortodoks.
Kata-kata pada lempengan salib itu sama, hanya bahasanya ada tulisan “Yesus dari Nazareth, Raja orang Yahudi. Dalam Katolik, itu bahasa Latin: INRI. Beberapa gereja Timur menggunakan singkatan bahasa Yunani INBI dari teks Yunani Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.
Gereja Ortodoks Rumania menggunakan versi Latin, dan dalam versi Rusia dan Gereja Slavonik singkatannya terlihat seperti I. N. TS. I.
Menariknya, ejaan ini disetujui di Rusia hanya setelah Nikon reformasi, sebelum itu, "Tsar of Glory" sering ditulis di tablet. Ejaan ini dipertahankan di antara Orang Percaya Lama.
Video promosi:
Jumlah paku seringkali juga berbeda pada salib Ortodoks dan Katolik. Umat Katolik memiliki tiga, Ortodoks memiliki empat.
Perbedaan paling mendasar dalam simbolisme salib di kedua gereja adalah bahwa di atas salib Katolik Kristus digambarkan dengan cara yang sangat naturalistik, dengan luka dan darah, dalam mahkota duri, dengan tangan terkulai di bawah beban tubuh, sedangkan pada salib Ortodoks tidak ada jejak naturalistik dari penderitaan Kristus, gambar Juruselamat. menunjukkan kemenangan hidup atas kematian, Roh atas tubuh.
Mengapa mereka dibaptis secara berbeda?
Umat Katolik dan Ortodoks memiliki banyak perbedaan dalam bagian ritualnya. Dengan demikian, perbedaan kinerja tanda salib terlihat jelas. Umat Kristen Ortodoks menyeberang dari kanan ke kiri, Katolik dari kiri ke kanan.
Norma pemberkatan Katolik atas salib disetujui pada tahun 1570 oleh Paus Pius V "Memberkati dirinya … membuat salib dari dahi ke dada dan dari bahu kiri ke kanan."
Dalam tradisi Ortodoks, norma pelaksanaan tanda salib berubah dalam dua jari dan tiga jari, tetapi para pemimpin gereja menulis tentang perlunya dibaptis dari kanan ke kiri sebelum dan sesudah reformasi Nikon.
Umat Katolik biasanya menyilangkan kelima jarinya sebagai tanda "borok di tubuh Tuhan Yesus Kristus" - dua di tangan, dua di kaki, satu di tombak. Dalam Ortodoksi, setelah reformasi Nikon, tiga jari diadopsi: tiga jari dilipat bersama (simbolisme Tritunggal), dua jari ditekan ke telapak tangan (dua kodrat Kristus - ilahi dan manusia. Di Gereja Rumania, dua jari ini ditafsirkan sebagai simbol Adam dan Hawa, jatuh ke dalam Tritunggal).
Pahala Para Orang Suci yang Menyeluruh
Selain perbedaan nyata pada bagian ritual, dalam sistem monastisisme kedua gereja, dalam tradisi ikonografi, Ortodoks dan Katolik memiliki banyak perbedaan di sisi dogmatis.
Dengan demikian, Gereja Ortodoks tidak mengakui ajaran Katolik tentang pahala super-due dari orang-orang kudus yang menurutnya orang-orang kudus Katolik yang agung, para Guru Gereja meninggalkan perbendaharaan "perbuatan baik yang tidak ada habisnya" sehingga orang-orang berdosa dapat menggunakan kekayaan darinya untuk keselamatan mereka.
Pengelola kekayaan dari perbendaharaan ini adalah Gereja Katolik dan secara pribadi Paus.
Bergantung pada semangat orang berdosa, Paus dapat mengambil kekayaan dari perbendaharaan dan memberikannya kepada orang yang berdosa, karena seseorang tidak memiliki cukup perbuatan baik untuk keselamatan.
Konsep "indulgence" secara langsung berkaitan dengan konsep "pahala super", ketika seseorang untuk jumlah kontribusi dibebaskan dari hukuman atas dosa-dosanya.
Kesempurnaan Paus
Pada akhir abad ke-19, Gereja Katolik Roma memproklamasikan dogma ketidaksempurnaan Paus. Menurutnya, ketika Paus (sebagai kepala Gereja) mendefinisikan ajarannya tentang iman atau moralitas, dia memiliki infalibilitas (infalibilitas) dan dilindungi dari kemungkinan kesalahan.
Ineransi doktrinal ini adalah anugerah Roh Kudus yang diberikan kepada Paus sebagai penerus Rasul Petrus berdasarkan suksesi apostolik, dan tidak didasarkan pada ketidakberdosaan pribadinya.
Dogma secara resmi diproklamasikan dalam konstitusi dogmatis Pastor Aeternus pada tanggal 18 Juli 1870, bersama dengan penegasan otoritas "biasa dan langsung" dari yurisdiksi paus di Gereja universal.
Paus hanya sekali menggunakan haknya untuk memproklamasikan ajaran baru ex cathedra: pada tahun 1950, Paus Pius XII memproklamasikan dogma Asumsi Perawan Maria yang Terberkati. Dogma infalibilitas dikukuhkan pada Konsili Vatikan II (1962-1965) dalam konstitusi dogmatis Gereja Lumen Gentium.
Gereja Ortodoks tidak menerima baik dogma infalibilitas Paus maupun dogma Asumsi Perawan Maria. Selain itu, Gereja Ortodoks tidak mengakui dogma Maria Dikandung Tanpa Noda.
Api penyucian dan cobaan berat
Pemahaman tentang apa yang dialami jiwa seseorang setelah kematian juga berbeda dalam Ortodoksi dan Katolik. Dalam agama Katolik ada dogma tentang api penyucian - keadaan khusus di mana jiwa orang yang meninggal berada. Ortodoksi menyangkal keberadaan api penyucian, meskipun Gereja Ortodoks mengakui perlunya doa bagi orang mati.
Dalam Ortodoksi, berbeda dengan Katolik, ada ajaran tentang cobaan udara, rintangan yang harus dilalui oleh jiwa setiap orang Kristen dalam perjalanan menuju takhta Tuhan untuk penilaian pribadi.
Dua malaikat memimpin jiwa di jalan ini. Setiap cobaan berat, yang jumlahnya 20, dipimpin oleh iblis - roh-roh najis yang mencoba membawa jiwa yang melewati cobaan itu ke neraka. Menurut ungkapan St. Theophan sang Pertapa: “Tidak peduli betapa liarnya pikiran tentang cobaan yang tampaknya pintar bagi orang, hal itu tidak dapat dihindari. Gereja Katolik tidak mengakui doktrin cobaan.
Filioque
Perbedaan dogmatis utama antara Gereja Ortodoks dan Katolik adalah "filioque" (Latin filioque - "and the Son") - tambahan pada terjemahan Latin dari Kredo, yang diadopsi oleh Gereja Barat (Roma) pada abad ke-11 dalam doktrin Trinitas: tentang prosesi Roh Kudus tidak hanya dari Allah Bapa, tetapi "dari Bapa dan Putra".
Paus Benediktus VIII pada 1014 memasukkan istilah "filioque" dalam Simbol Iman, yang menyebabkan badai kemarahan dari para teolog Ortodoks.
Itu adalah "filioque" yang menjadi "batu sandungan" dan menyebabkan perpecahan terakhir dari gereja-gereja pada tahun 1054.
Akhirnya didirikan pada apa yang disebut dewan "unifikasi" - Lyons (1274) dan Ferraro-Florentine (1431-1439).
Dalam teologi Katolik modern, sikap terhadap filioque, anehnya, telah banyak berubah. Maka, pada 6 Agustus 2000, Gereja Katolik menerbitkan deklarasi "Dominus Iesus" ("Tuhan Yesus"). Penulis deklarasi ini adalah Kardinal Joseph Ratzinger (Paus Benediktus XVI).
Dalam dokumen ini, pada paragraf kedua bagian pertama, teks Lambang Keyakinan diberikan sebagaimana telah diubah tanpa "filioque": "Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre proceit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per profetas" … (“Dan ke dalam Roh Kudus, Tuhan yang memberi hidup, dari Bapa yang melanjutkan, yang, bersama dengan Bapa dan Putra, layak disembah dan dimuliakan, yang berbicara melalui para nabi”).
Tidak ada keputusan resmi dan konsili yang mengikuti deklarasi ini, jadi situasi dengan "filioque" tetap sama.
Perbedaan utama antara Gereja Ortodoks dan Gereja Katolik adalah bahwa kepala Gereja Ortodoks adalah Yesus Kristus; dalam Katolik, Gereja dipimpin oleh raja muda Yesus Kristus, kepalanya yang terlihat (Vicarius Christi), Paus.
