Sejarawan modern dan ahli agama mengajukan pertanyaan: "Di manakah Anda, apa yang Yesus lakukan antara usia 12 dan 30?" Memang, semua orang tahu tentang kelahiran-Nya yang ajaib, hal itu dijelaskan secara rinci di dalam Alkitab. Alkitab juga mencatat sebuah episode yang terjadi di bait suci ketika Yesus berusia 12 tahun. Namun, di episode berikutnya, yang menyebutkan tentang Yesus - pembaptisannya di Sungai Yordan - dan di mana Alkitab berhenti, ia tampak sudah berusia tiga puluh tahun.
Jadi, tidak ada yang diketahui tentang delapan belas tahun kehidupan Yesus. “Bukankah mereka penting bagi kita? Di sisi lain! - tulis Stephen Rosen, salah satu peneliti modern dari pertanyaan yang diajukan di awal artikel, - Jika kita mengakui bahwa selama tiga tahun berikutnya dalam hidupnya, Yesus Kristus mengubah wajah bumi - dan dia benar-benar melakukannya - maka 18 tahun yang tidak diketahui menjadi sangat penting. Memang, dalam kehidupan seseorang yang dianggap sebagai Tuhan yang turun atau utusan Tuhan, setiap momen penuh makna, setiap gerakan bersifat instruktif, setiap tindakan berharga. Lalu apa yang bisa kita katakan tentang delapan belas tahun yang tidak diketahui? Namun demikian, Alkitab tidak mengatakan apa-apa tentang mereka."
Oleh karena itu, bukanlah suatu kebetulan bahwa sejumlah karya telah muncul, yang ditulis oleh para pemimpin agama, sejarawan, dan peneliti independen, di mana mereka mencoba menjelaskan periode yang tidak diketahui dalam kehidupan Yesus ini. Maka, pada tahun 1962, buku Pendeta KR Potter "The Mystery of the Lost Years of Jesus Revealed" diterbitkan, buku karangan Andreas Faber-Kaiser "Jesus Died in Kashmir" terbit tahun 1976, kemudian buku oleh Elizabeth Claire Profit "The Lost Years of Jesus", Dick dan Janet Bock "Rahasia Yesus", Kholger Kersten "Yesus Tinggal di India" dan lainnya.
Jeanette Bock, penulis buku yang disebutkan di atas dan salah satu pencipta film "The Lost Years" (1978), menulis, "Lambat laun kami sampai pada kesimpulan bahwa gambaran tahun-tahun ini hilang karena seseorang telah menghapusnya dari kronik dan Alkitab. Tidak dapat dibayangkan bahwa Yesus muncul di Galilea pada usia 30 dan menyembunyikan sebagian besar hidupnya dari murid-muridnya, yang dia kasihi dan minta untuk mengikutinya. Juga tidak mungkin untuk percaya bahwa tahun-tahun ini begitu tidak penting sehingga tidak ada gunanya menyebutkan sepatah kata pun tentang mereka …
Jadi kami semakin cenderung percaya bahwa pada titik tertentu semua informasi tentang tahun-tahun hidupnya ini dihancurkan. Ketika mempelajari dokumen-dokumen gereja Kristen mula-mula, menjadi jelas bahwa dewan gereja pertama, terutama Konsili Nicea pada tahun 325, mengubah banyak ketentuan doktrin Kristen. Masih harus diakui bahwa uraian tentang tahun-tahun Yesus yang tidak diketahui telah dihapus karena tidak sesuai dengan aspirasi politik dari gereja yang sedang bertumbuh."
Perlu dicatat bahwa Codex Sinaiticus, manuskrip Perjanjian Baru Yunani paling awal yang masih ada di British Museum, ditulis pada tahun 331 M, yaitu enam tahun setelah Konsili Nicea yang disebutkan di atas. Naskah-naskah yang ditulis sebelumnya sama sekali tidak ada, dan isinya tetap tidak diketahui.
Semua penulis yang disebutkan di atas, bahkan Pendeta KR Potter, dengan suara bulat percaya bahwa Yesus melakukan perjalanan ke India selama delapan belas tahun "terhilang" ini. Patut dicatat bahwa saat mengumpulkan dokumen yang menarik bagi mereka, para peneliti kontemporer menemukan kontroversi tersembunyi yang terungkap pada akhir abad ke-19 - awal abad ke-20 dan juga menyangkut pengembaraan Yesus di India. Kontroversi ini dimulai pada tahun 1894, ketika jurnalis, penjelajah, dan penjelajah Rusia Nikolai Notovich menerbitkan sebuah buku misterius dan berani berjudul The Unknown Life of Jesus Christ.
Penting untuk memikirkan sejarah kemunculan buku ini, karena Notovich adalah peneliti pertama yang menyatakan bahwa Yesus pergi ke India, dan, terlebih lagi, menyajikan argumen yang meyakinkan yang mendukung hal ini. Setelah perang Rusia-Turki, Notovich memulai perjalanan ke Timur. Pada tahun 1887 ia tiba di Kashmir, di mana ia mengunjungi sebuah biara Buddha di Leh, ibu kota Ladakh. Di sana para biksu Leh bercerita tentang sebuah dokumen yang berhubungan dengan kehidupan Saint Issa. Nama ini menarik minat seorang pelancong terpelajar dari Rusia, karena Isa adalah akar dari kata Sansekerta Ishvara, yang berarti Tuhan Yang Maha Esa, Tuhan. Dalam ejaan bahasa Arab, nama Isa sesuai dengan nama yang sama, yang dalam ejaan Latin sesuai dengan nama Yesus, dan dalam bahasa Rusia - Yesus.
Video promosi:
Naskah kuno ditulis dalam bahasa Pali, dan, seperti yang diceritakan oleh Notovich, disimpan di istana Dalai Lama, tetapi juga disalin dari lebih banyak teks kuno yang disusun dalam bahasa Sanskerta. Salinan salinan ini, yang ditulis dalam bahasa Pali, tersedia di beberapa biara Buddha, dan Notovich menyadari bahwa dia hanya ada di salah satu biara ini. Dia diliputi oleh keinginan yang tak tertahankan untuk melihat gulungan-gulungan ini dan, untuk memenuhinya, dia mempersembahkan kepada kepala biara dengan tiga benda langka di tempat ini: jam alarm, jam dan termometer, dengan harapan dia akan menunjukkan kesopanan timbal balik dan menunjukkan kepadanya kitab rahasia. Sayangnya, ini tidak terjadi.
Namun, meninggalkan biara dengan menunggang kuda, Notovich melukai kakinya dan terpaksa kembali. Lama kepala, yang sekarang merawatnya di samping tempat tidurnya, ingin menghibur musafir Rusia yang jatuh, akhirnya mengeluarkan dua volume besar dari cache. Dan memang, Notovich bersemangat: di atas lembaran-lembaran busuk ini dia menemukan biografi Santo Issa. Kaki Notovich sembuh, tetapi akhirnya tidak sembuh sebelum dia menemukan penerjemah yang menerjemahkan naskah ini untuknya. Setelah menuliskan seluruh cerita kata demi kata, Notovich segera kembali ke Barat dan menerbitkan sebuah buku berjudul The Unknown Life of Jesus Christ.
Buku Notovich memberi tahu kita bahwa pada usia 13 tahun, Yesus meninggalkan rumah Maria dan Yusuf di Nazareth. Dia bepergian dengan karavan pedagang, mengunjungi kota suci India, dan mencapai Sungai Gangga. Sebuah manuskrip kuno mengungkapkan bahwa di India Yesus mempelajari kitab suci - Weda - selama enam tahun dan berkhotbah di Jagannatha Puri, Benares dan kota-kota lain di negara bagian Orissa. Dia menyebarkan pengetahuan Veda di antara para sudra, kelas sosial yang lebih rendah di India: dia mengajarkan persamaan kasta dalam penyembahan di hadapan Tuhan. Maka dimulailah aktivitasnya sebagai pembaharu agama, yang menimbulkan kebencian tak terkendali dari para pendeta brahmana, yang berpendapat bahwa pengetahuan Veda hanya ditujukan untuk kelas atas, brahmana. Keunggulan ini memungkinkan mereka untuk tanpa malu-malu mengeksploitasi kelas bawah, termasuk sudra. Para brahmana yang tidak puas dari negara bagian Orissa berencana untuk membunuh Yesus. Setelah beberapa kali gagal dalam hidupnya, Yesus melarikan diri dari Jagannath Puri.
Naskah itu lebih lanjut memberi tahu kita bahwa setelah pelariannya dari Jagannath Puri, Yesus melakukan perjalanan ke Nepal. Di sana, jauh di pegunungan Himalaya, dia menghabiskan enam tahun lagi. Setelah India, Yesus pergi ke Persia. Orang Zoroastrian, yang menganut konsep dua dewa - dewa kebaikan dan dewa kejahatan, menerimanya dengan tidak bersahabat, karena ia menolak gagasan mereka sebagai bentuk primitif politeisme, dengan menyatakan: "Hanya ada satu Tuhan, dan ini adalah Bapa Surgawi kita." Isi lebih lanjut dari manuskrip tentang Issus secara praktis bertepatan dengan apa yang terkenal dari Alkitab, hingga Pontius Pilatus, penyaliban dan perbuatan para rasul.
Tidak mudah untuk memastikan kebenaran manuskrip tentang Issus bagi yang ragu, namun sikap perwakilan gereja terhadap informasi yang terkandung di dalamnya adalah indikatif. Mereka berusaha untuk tidak menjawab pertanyaan yang berhubungan dengan buku Notovich sama sekali. Tetapi bahkan mengajukan argumen yang menentang atau mengabaikan informasi yang disajikan di dalamnya, mereka selalu tampak ketakutan, seolah ingin menyembunyikan sesuatu. Elizabeth Claire Profit, penulis The Lost Years of Jesus, menulis bahwa Kardinal Rotelli menentang buku Notovich karena dia percaya buku itu "prematur dan dunia belum siap untuk mendengarnya." Dia mengatakan kepada Notovich: "Gereja sudah sangat menderita karena gelombang baru pemikiran ateis."
Di Roma, Notovich menunjukkan teks dari naskah terjemahan tersebut kepada seorang kardinal dari antara rekan-rekan Paus. “Siapa yang butuh publikasi ini? tanya prelatus itu. - Jadikan dirimu banyak musuh. Tetapi jika Anda tertarik pada uang …”Notovich tidak menerima suap, tetapi malah menerbitkan buku. Ia belum mengetahui bahwa perpustakaan Vatikan berisi 63 manuskrip yang menyebutkan sejarah Issa; dokumen-dokumen kuno ini dibawa ke Roma oleh misionaris Kristen yang berkhotbah di Cina, Mesir, Arab dan India. Ketika Notovich mengetahui tentang folio-folio yang disimpan di Vatikan, dia berseru: "Pantas saja para wakil gereja bertingkah laku begitu aneh: kisah Issa bukanlah berita baru bagi mereka."
Notovich secara masuk akal menyatakan bahwa salah satu misionaris yang disebutkan adalah Saint Thomas sendiri, yang, menurut Catholic Encyclopedia, menginjili India dan semua negeri dari Teluk Persia hingga Laut Kaspia. Pekerjaan pemberitaan Thomas di India pada abad pertama adalah fakta yang tidak terbantahkan, dan ini menghilangkan keraguan tentang kemungkinan perjalanan pada masa itu dari Palestina ke India. Jika Thomas bisa sampai ke India, itu juga mungkin bagi Yesus. Para sejarawan telah secara meyakinkan membuktikan bahwa pada waktu itu terdapat rute perdagangan yang sibuk antara Timur dan Barat: rute darat menuju ke India Utara, tempat Issa bepergian, dan rute laut ke India Selatan.
Pada paruh pertama abad kedua puluh, muncul para peneliti yang ingin diyakinkan akan keberadaan manuskrip yang ditemukan oleh Notovich, dan untuk memverifikasi informasi yang disajikan olehnya. Salah satunya adalah Swami Abhedananda. Dia telah mendengar banyak tentang penemuan Notovich dan sebagai ilmuwan sendiri ingin diyakinkan akan keandalan fakta yang diberikan. Apakah benar ada naskah tentang Issus? Atau Notovich adalah seorang bajingan, karena otoritas gereja cenderung memikirkannya, dan Abhedananda sendiri juga. Maka pada tahun 1922 Swami pergi ke Himalaya untuk mencari naskah misterius itu.
Hasilnya mencengangkan. Ketika dia kembali, Abhedananda menerbitkan sebuah buku tentang perjalanannya, yang menceritakan kisah kunjungannya ke sebuah biara Buddha dan bagaimana dia membaca manuskrip yang diterjemahkan ke dalam bahasa asli Bengali. Segera Abhedananda menyadari bahwa dia berurusan dengan teks yang sama yang telah dibiasakan oleh Notovich. Jadi dia menjadi pendukungnya.
Namun, terlepas dari konfirmasi yang jelas, 35 tahun kemudian, dari penemuan Notovich, ada skeptis di kalangan sarjana Barat yang meragukan keakuratan terjemahan naskah, karena baik Abhedananda maupun Notovich tidak tahu bahasa Pali di mana manuskrip itu disusun. Bagaimana jika terjemahannya miring, atau bagaimana jika biksu Buddha telah menipu peneliti yang antusias?
Keraguan ini segera dihilangkan untuk selamanya oleh Nicholas Roerich dan putranya Yuri. Pada tahun 1925, seorang seniman, filsuf, dan ilmuwan terkemuka Rusia memulai ekspedisinya yang terkenal ke Himalaya. Sungguh mengejutkan bahwa Roerich menemukan manuskrip itu secara terpisah dari Notovich dan Abhedananda, dan putranya Yuri, yang bepergian bersamanya, menerjemahkannya sendiri, karena ia ahli dalam berbagai dialek India, termasuk Pali. Mereka membaca sendiri manuskrip itu, membuat ekstraknya, dan meninggalkan catatan tentangnya di buku harian mereka.
Elizabeth Claire Profit menulis: “Ekspedisi Nicholas Roerich ke Asia Tengah berlangsung selama empat setengah tahun. Selama waktu ini, dia berpindah dari Sikkim melalui Punjab ke Kashmir, Ladakh, Karakorum, Ktotan dan Irtysh, kemudian melalui Pegunungan Altai dan wilayah Oirot ke Mongolia, Gobi Tengah, Kamsa dan Tibet. " Setelah semua perjalanannya, Roerich menulis: “Kami kagum dengan betapa luasnya sejarah Issa. Sisa menjadi misteri di Barat, Issa tinggal di hati orang India."
Vedavyas, seorang sarjana Sanskerta, memberikan beberapa prediksi dari Bhavishya Purana yang berhubungan langsung dengan pribadi Yesus Kristus. Salah satunya menggambarkan kedatangan Isha putra (dalam bahasa Sansekerta putra - putra, Isha - Tuhan, yaitu, "anak Tuhan"), yang akan lahir dari seorang perawan yang belum menikah bernama Kumari (Maria).
Nama saya Isa-Masih
Dia akan mengunjungi India pada usia tiga belas tahun dan melakukan perjalanan ke Himalaya untuk tapas, kehidupan pertapa pertapa, di bawah bimbingan orang suci, resi, dan mistik yang diberkahi dengan kekuatan supernatural, siddha yogis. Kemudian dia akan kembali ke Palestina untuk berdakwah kepada bangsanya. Berkat informasi ini, alasan banyak kesamaan antara Kristen awal dan Hindu menjadi jelas.
Bhavishya Purana menjelaskan bagaimana Yesus akan mengunjungi Varanasi dan tempat-tempat suci Hindu dan Buddha lainnya, yang dikonfirmasi oleh sebuah manuskrip tentang kehidupan Isha (Issa), yang ditemukan oleh peneliti Rusia Nikolai Notovich di biara Hemis di Ladakh (India). Lebih lanjut, dalam teks 17-32 Bhavishya Purana, terdapat ramalan tentang bagaimana Yesus akan bertemu dengan kaisar Shalivahan yang saleh. Dr. Vedavyas mengutip isi teks-teks ini, yang juga diceritakan kembali dalam buku peneliti Jerman A. Faber-Kaiser "Yesus wafat di Kashmir."
Isinya adalah sebagai berikut. Suatu ketika Kaisar Shalivaakhan, setelah pergi ke Himalaya, bertemu tidak jauh dari Srinagar, seseorang yang tidak biasa di tempat-tempat itu - berkulit terang, berpakaian putih, dengan penampilan seorang suci. Kaisar menanyakan namanya, dan dia menjawab bahwa dia disebut Anak Allah dan bahwa dia lahir dari seorang perawan. Kaisar bertanya apa agamanya, dan dia menjawab bahwa agamanya dirancang untuk membersihkan pikiran dan tubuh seseorang. Menanggapi pertanyaan lebih lanjut dari kaisar, lelaki itu berkata bahwa dia muncul sebagai Mesias di tanah orang barbar, yang sangat jauh dari Sungai Indus, dan bahwa orang-orang di negara ini membuatnya menderita, meskipun dia memberitakan cinta, kebenaran dan kesucian hati. Sebagai penutup, dia berkata kepada kaisar: "Nama saya Isa-Masih (Yesus sang Mesias)."
Kaisar Shalivakhan, menurut beberapa sejarawan, memerintah dari tahun 39 hingga 50 M. SM, yang lainnya dari tahun 49 sampai 50 A. D. e. atau bahkan, mulai dari tahun 78 Masehi. e. Ternyata pertemuan kaisar Shalivahan dengan Yesus yang digambarkan dalam Bhavishya Purana terjadi enam tahun atau bahkan lebih setelah penyaliban Kristus di Kalvari, karena masa hidup Yesus di bumi, menurut Alkitab, hanya 33 tahun. Kontradiksi ini harus dilihat sebagai fakta yang membutuhkan perhatian dan interpretasi khusus.
Benarkah Yesus Mati di Kayu Salib?
Dr. Vedavyas percaya bahwa bukan Yesus yang kemudian disalibkan yang bertemu dengan kaisar Shalivahan, tetapi Yesus, yang telah dipindahkan ke "tanah perjanjian", yaitu, jika Anda mengikuti ajaran agama Kristen yang mendarah daging, Yesus dibangkitkan. Ada hipotesis lain tentang ini. Beberapa peneliti berpendapat bahwa Yesus tidak mati di kayu salib, tetapi hanya menderita dan kemudian sembuh. Yang lain percaya bahwa kenaikannya ke surga sebenarnya adalah perjalanan kembali ke tanah surgawi Kashmir, di mana Yesus diangkut melalui ruang angkasa melalui udara.
“Bagaimana,” seorang Kristen yang percaya akan bertanya, “bukankah Yesus mati di kayu salib untuk dosa-dosa kita untuk menyelamatkan kita?” Dan, mungkin, akan sangat terkejut mengetahui fakta yang kurang diketahui berikut ini. Pada tahun 1960, Paus Yohanes XXIII secara eksplisit menyatakan bahwa umat manusia diselamatkan dengan harga darah Kristus saja dan bahwa kematian Yesus tidak perlu untuk itu.
Dari fakta bahwa Yesus disalibkan, belum tentu ia harus mati di kayu salib. Pendamaian bagi dosa-dosa umat manusia diperoleh dengan harga darah yang dia tumpahkan. Sulit untuk mengubah ide-ide yang sudah mapan, tetapi hampir tidak masuk akal untuk menolak fakta-fakta yang sebelumnya tidak diketahui untuk mendiskreditkan yang baru untuk mempertahankan yang lama dan yang sudah biasa. Atau mungkin lebih baik, menjaga iman, untuk menemukan dalam kesadaran Anda tempat untuk sesuatu yang sampai sekarang tidak diketahui, terutama karena itu mengacu pada objek kepercayaan dan pemujaan? Yesus memenangkan hati tidak hanya orang-orang yang menganggap diri mereka Kristen, tetapi juga perwakilan dari kepercayaan dan agama lain. Mereka juga menghormati Yesus, menjaga tradisi tentang dia, dan kitab suci mereka sedikit banyak menceritakan tentang kehidupan Yesus.
Jadi, Alquran (4.157) menyatakan bahwa Yesus tidak mati di kayu salib. Dikatakan: “… mereka membual: kami membunuh Kristus Yesus, putra Maryam, utusan Allah. Tetapi mereka tidak membunuhnya dan tidak menyalibnya, tetapi semua ini dilakukan sedemikian rupa sehingga tampaknya bagi mereka, dan mereka yang memahami hal ini sangat meragukan, tanpa pengetahuan pasti, tetapi hanya menebak-nebak, yakin bahwa mereka tidak membunuhnya. . Teks lain dari Alquran (23.50) mengatakan bahwa Yesus tidak mati di kayu salib, tetapi naik dan menetap di lereng yang damai, diairi oleh aliran air yang sejuk.
Kesaksian yang ditetapkan dalam Alquran, serta ramalan Bhavishya Purana, memungkinkan kita untuk percaya bahwa Yesus tidak mati di kayu salib, tetapi, setelah menumpahkan darahnya di atasnya, setelah menderita penderitaan, akhirnya meninggalkan tanah Israel dan dipindahkan ke semacam tempat tinggal yang menguntungkan. Di sini, "di lereng yang damai, diairi oleh aliran air yang sejuk," dia bertemu dengan kaisar Shalivahan, cucu Vikram Jit, penguasa Kushan.
Kembali ke India
Sejarawan India Fida Hassanain, direktur Departemen Riset Arkeologi Negara Bagian Jammu dan Kashmir, dalam bukunya yang berjudul Fifth Gospel, memberikan beberapa bukti bahwa Yesus menghabiskan masa mudanya di India dan kembali ke sana setelah Kalvari. Berdasarkan penyebutan Injil Lukas bahwa Anak Allah "berada di padang gurun" sebelum kemunculannya di Yerusalem pada usia dewasa, F. Hassanain menetapkan versi perjalanan Yesus muda dengan pedagang Yahudi ke India dengan tujuan "menjadi sempurna dalam firman ilahi". … Pada saat yang sama, sejarawan India merujuk pada manuskrip Tibet yang dilihat oleh Nicholas Roerich pada tahun 1925, yaitu manuskrip yang ditemukan pada tahun 1887 oleh pengelana dan peneliti Rusia Nikolai Notovich [lihat. Zaman Keemasan, 2000, No. 1].
Untuk membuktikan periode Kashmir kehidupan Yesus, selain prediksi dari Bhavishya Purana, yang kita singgahi di atas, F. Hassanain mengutip legenda India kuno yang disebut Natha Namavali. Inilah yang dikatakannya. Isha Natha datang ke India pada usia 14 tahun. Kemudian dia kembali ke negaranya dan mulai berkhotbah. Namun, segera, orang-orang yang kejam dan serakah berkonspirasi melawan dia dan mengkhianati dia untuk disalibkan. Isha Natha yang tersalib memasuki kondisi samadhi dengan bantuan yoga. Melihat ini, orang-orang di sekitarnya mengira dia sudah mati. Pada saat itu juga, salah satu gurunya, Chitan Nath yang agung, yang berada di Himalaya dalam keadaan meditasi yang mendalam, mendapatkan penglihatan tentang penyiksaan yang dilakukan pada Isha Nath. Kemudian Chitan Nath membuat tubuh Ishi Nath lebih ringan dari udara, dan terbang di atas tanah Israel. Hari saat jenazah Isya Nath tiba di Himalaya ditandai dengan guntur dan kilat. Guru agung Chitan Nath mengambil tubuh Isha, membawanya keluar dari kondisi samadhi, setelah itu dia secara pribadi membawa Isha ke tanah suci Arya. Isha Nath menetap di sana, menciptakan ashramnya - tempat tinggal spiritual di puncak Himalaya.
Di negeri inilah pemerintahan Kaisar Shalivakhan dibuka. Dia mengalahkan penakluk dari Cina, Parthia, Scythia dan Bactria, setelah itu dia menetapkan batas antara Arya yang saleh, atau Arya, dan Mlechkhi. Yang terakhir tidak mematuhi aturan perilaku dan kemurnian Weda dan diusir olehnya ke sisi lain Indus. Mungkin, pertemuan Yesus dengan Shalivahan yang dijelaskan terjadi di sekitar ashram Ishi Nath.
Namun, F. Hassanain memberikan versi lain dari kebangkitan Yesus Kristus. Para pengikut Yesus, setelah mengeluarkan tubuh dari salib, membungkusnya dengan kain bersih dan memindahkannya ke kuburan baru, yang berada di taman, dekat dengan tempat penyaliban. Nikodemus dan pengikut setia Yesus lainnya membawa mur dan lidah buaya dan menyiapkan salep penyembuh untuk mengurapi tubuh yang sesak itu. Penulis menekankan bahwa di antara mereka yang menyiapkan ramuan itu adalah kaum Essenes - ahli dalam tanaman obat dan akar. Pada tengah malam, Nikodemus dan yang lainnya menemukan bahwa Yesus hidup dan membawanya ke tempat terpencil. Setelah beberapa waktu, dia meninggalkan Yerusalem selamanya.
Setelah melarikan diri dari Israel, menurut F. Hassanain, Yesus tiba di Damaskus, dari sana, menyusuri jalan Babilonia, melanjutkan ke Serakhs, lalu ke Mesena, Hamadan dan Nishapur. Dari sini ada dua jalan: satu melalui Herat ke Kandahar, Afghanistan sekarang, yang lainnya ke Bukhara dan Samarkand. Penulis Injil Kelima percaya bahwa Yesus entah bagaimana mencapai Kashgar (Xinjiang modern). Dia tidak bepergian sendirian. Merujuk pada Injil apokrif Philip, Holger Kersten, penulis Jesus Lived in India, menyebutkan tiga wanita yang tidak meninggalkan Yesus setelah penyaliban. Ketiganya disebut Maria: ibunya, saudara perempuannya dan Maria Magdalena - "orang yang disebut pendampingnya."
10 kilometer dari kota Kashagar terdapat kuburan Maria, disebutkan oleh Nicholas Roerich dalam bukunya "The Heart of Asia", yang diterbitkan pada tahun 1930. Menurut legenda, inilah makam Maria Magdalena. Setelah kematian rekannya, Yesus kembali ke Balkh, kemudian melanjutkan perjalanan menyusuri pantai Indus ke Sindh, menyeberangi lima sungai Punjab dan mencapai Rajputana, dari sana, setelah pengembaraan dan petualangan yang lama, dia akhirnya mencapai Kashmir.
Mirza Ghulam Ahmad, seorang teolog dari Punjab, berargumen pada akhir abad ke-19 bahwa, menurut kesaksian yang disimpan di Kashmir, Yesus tiba di sini setelah penyaliban di Kalvari "untuk mencari suku-suku Israel yang hilang," dan jalannya terbentang melalui Afghanistan. Mirza Gulyam Ahmad membangun argumennya pada legenda "Fomites" India, pengikut Saint Thomas, yang mengkhotbahkan agama Kristen awal di India. Mereka mengatakan bahwa Yesus melarikan diri ke India bersama ibu dan murid-muridnya - Thomas dan Joseph dari Arimate. Legenda ini ditulis di India pada akhir abad ke-19 - permulaan abad ke-20 oleh orientalis Rusia terkenal, M. S. Andreev, dan pada tahun 1901 Academician A. E. Krymsky dalam "History of the Sassanids".
Berkenaan dengan "suku-suku Israel yang hilang", Stephen Knapp dalam bukunya "Vedic Prophecies" menyebutkan sebuah lembah besar bernama Yuz-Marg, terletak 40 kilometer selatan Srinagar, dekat desa Naugam dan Nilgam. Di sinilah, seperti yang dicatat penulis, bahwa mereka menetap sekitar 722 SM. e. beberapa suku Israel. Mereka adalah peternak domba, dan populasi tempat-tempat ini saat ini terus membiakkan domba.
Masuk akal untuk mengasumsikan bahwa jika Yesus benar-benar tinggal di Kashmir, maka dalam literatur India kuno seharusnya ada referensi tentang dia tinggal di sana, dan, mungkin, tidak hanya dalam bentuk kiasan, tetapi juga dengan presentasi berbagai realitas. Namun, pada umumnya sulit untuk menemukan catatan sastra pada periode itu, dan bukan hanya karena waktu tidak menyisihkannya, tetapi juga karena di India pada periode itu tidak ada tradisi mencatat peristiwa sejarah. Buktinya, misalnya, adalah tidak adanya catatan invasi militer ke India oleh Alexander Agung. Tidak ada gambar di India yang didedikasikan untuk peristiwa yang begitu signifikan, bahkan tragis. Sejarawan India percaya bahwa catatan sejarah sistematis tidak dibuat di India sampai penyebaran Islam di sana.
Kejutan para sejarawan Barat, peneliti dan sarjana agama pada popularitas luas Issa, Yesus Kristus di antara penduduk lokal anak benua India dapat dengan mudah menghilangkan informasi yang diberikan dalam Bhavishya Purana - salah satu kitab suci sastra Veda. Purana ini (yang berarti "kuno"), yang ditulis dalam bahasa Sanskerta oleh orang bijak Vyasadeva - perwujudan sastra Tuhan, menurut Hindu, - berisi nubuatan yang setingkat dengan Alkitab. Sampai saat ini, mereka sama sekali tidak dikenal di Barat. Di Timur, Bhavishya Purana dikenal dengan prediksi astrologi dan daftar panjang dari dinasti yang berkuasa di era Kali yang akan datang. Awal era Kali dimulai sekitar 3102 SM. e., dan penulisan Bhavishya Purana - oleh 2870 SM. e.
Bagi manusia modern, loh batu yang bertahan selama berabad-abad tampaknya merupakan bukti yang lebih meyakinkan daripada tradisi lisan dan teks esoterik. Apakah situs arkeologi di India menyimpan referensi tentang kehadiran Yesus di negerinya?
Cukup mengherankan, tokoh-tokoh alkitabiah seperti Raja Sulaiman, yang memerintah negara Israel-Yahudi pada abad ke-10 SM, mengunjungi India dan meninggalkan jejak masa tinggal mereka di sana. e., dan Nabi Musa - seorang mentor agama dan pemimpin politik dari suku-suku Yahudi, yang berdakwah pada abad XIII - XIV SM.
Patut dicatat bahwa Muslim lokal menyebut Kashmir Bagh Suleiman, yang berarti "Taman Sulaiman". Nama ini sesuai dengan teori bahwa Kashmir adalah Tanah Perjanjian, Tanah Para Ayah. Di sini, mengembara di India utara, datanglah sepuluh "suku Israel yang hilang" setelah mereka diusir dari Mesir oleh orang Asyur, pergi ke timur dan tenggelam dalam ketidakjelasan. Di sini, di tanah Kashmir, mereka akhirnya menemukan kedamaian dan ketenangan.
Tradisi mengatakan bahwa Sulaiman membuat saluran air di pegunungan Barehmuleh, akibatnya Danau Dal terbentuk. Di Srinagar, ibu kota Kashmir, bukit yang secara resmi menyandang nama Shankaracharya menjulang di atas bulevar yang membentang di sepanjang danau ini. Namun, penduduk setempat menyebutnya Takht-i-Suleiman, yang berarti "Tahta Sulaiman". Nama ini didirikan di belakang bukit, berkat kuil yang didirikan oleh Sulaiman di puncaknya dan disebut Takht-i-Suleiman, atau Tahta Sulaiman.
Sejarah candi Takht-i-Suleiman dijelaskan oleh Mullah Nadiri, seorang sejarawan yang hidup pada masa pemerintahan Sultan Zainul Abidin, dalam buku Tarikh-i-Kashmir (Sejarah Kashmir) yang ditulis pada tahun 1413 M. e. Di dalamnya, Mullah Nadiri melaporkan bahwa Kuil Sulaiman berumur seribu tahun bahkan sebelum dimulainya era Kristen dan kemudian dipulihkan atas perintah raja Gopadatta (Gopananda) saat itu. Untuk mengerjakan restorasi candi, raja mengundang seorang arsitek Persia, yang, di tangga menuju pintu masuk pusat, menuliskan empat prasasti dalam bahasa Persia Kuno:
"Pencipta kolom-kolom ini adalah Bihishti Zargar yang paling rendah hati, di tahun ke-54."
"Khwaja Rukun, putra Murjan, membangun tiang-tiang ini."
"Saat itu Yuz Asaf mengumumkan misi kenabiannya di tahun ke-54."
"Dia adalah nabi anak-anak Israel."
Siapakah Yuz Asaf, yang namanya terukir di tangga kuil kuno? Untuk apa yang dikatakan tablet, Mullah Nadiri menambahkan dalam The History of Kashmir:
“Yuz Asaf datang ke lembah ini dari Tanah Suci pada masa pemerintahan Gopadatta dan menyatakan bahwa dia adalah seorang nabi, bahwa dia sendiri adalah pesannya sendiri, bahwa dia hidup di dalam Tuhan siang dan malam dan bahwa dia membuat Tuhan tersedia bagi penduduk Kashmir. Dia memanggilnya, dan orang-orang di lembah percaya padanya. Ketika orang-orang India marah pada Gopadatta, bersikeras untuk mengambil tindakan terhadap orang asing itu, Gopadatta menyuruh mereka pergi."
Tulisan di anak tangga Kuil Sulaiman dengan hemat menjelaskan bahwa Yuz Asaf adalah "Nabi Bani Israel". Namun, nama ini juga memiliki terjemahan literal. Sebaliknya, itu bahkan bukan nama, tapi nama panggilan, atau gelar kehormatan. Orang-orang sering memberikan julukan seperti itu kepada mereka yang terkenal karena eksploitasi, kreasi, perbuatan atau keajaiban mereka, dan julukan yang diberikan kepada mereka terkadang bertahan dalam ingatan manusia nama-nama utama para pahlawan.
Farhang-Asafiya bercerita tentang seorang nabi yang, menyembuhkan penderita kusta, menjadikan mereka asaf, yaitu disucikan. Kata yuz berarti "pemimpin". Jadi, Yuz Asaf dalam terjemahannya berarti “pemimpin yang disucikan”. Yesus melakukan mujizat penyembuhan di mana pun dia berkunjung, dan nama Yuz Asaf terdengar seperti gelarnya - "pemimpin yang dimurnikan."
Identitas kepribadian Yuz Asaf dan Issa, serta Yuz Asaf dan Kristus, disebutkan setidaknya dalam dua sumber. Mulla Nadiri menulis: "Saya membaca dalam kitab Hindu bahwa sebenarnya nabi ini adalah Hazrat Issa (dalam bahasa Arab" Dear Issa "), Ruh Tuhan, dan dia mengambil nama Yuz Asaf …".
Sejarawan Muslim lainnya, Agi Mustafai Ahivali, menggambarkan aktivitas dakwah Yuz Asaf di Persia, mengutip perkataan penyair istana Kaisar Akbar, yang ketika menyebut Yuz Asaf, berkata: "Ay ki nam-dan bahwa: Juz tentang Kristo", yang berarti "Thoth, Yang namanya Juz, atau Kristus. " Ternyata Yuz Asaf, Issa dan Christ adalah orang yang satu dan sama.
Holger Kersten, penulis dan rekan penulis beberapa buku tentang Yesus di India, percaya bahwa ada sekitar dua puluh referensi dalam teks kuno yang entah bagaimana menunjukkan keberadaan Yesus di Kashmir. Rajah Tarangini, salah satu catatan sejarah paling awal dalam sastra India, berasal dari abad ke-12. Di dalamnya, dengan syair yang ditulis dalam bahasa Sanskerta, Pandit Kalhana menguraikan banyak cerita dan legenda yang telah diturunkan secara lisan di India sejak zaman kuno. Meski hiasan pada perawi dan pengolahan sastra terkadang menyulitkan pemahaman fakta sejarah yang dikemukakan dalam Rajah Tarangini, namun informasi yang terkandung di dalamnya berbicara banyak. Secara khusus, ini bercerita tentang seorang lelaki suci bernama Isana yang tinggal di Kashmir pada abad pertama M dan melakukan banyak keajaiban, misalnya,menghidupkan kembali negarawan berpengaruh Wazir setelah kematiannya di kayu salib. Sepertinya Isana tidak lain adalah Issa, atau Yesus.
Nama-nama geografis dari banyak tempat di wilayah Kashmir adalah bukti yang sangat meyakinkan tentang keberadaan Yesus di India. Beberapa di antaranya adalah: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa dan lain-lain. Dalam nama-nama tertentu dari tempat-tempat geografis dan dalam nama-nama Isya, Issa, Isan, Yesus, dasar yang sama dapat dilacak.
Daftar ini dapat dilengkapi dengan nama-nama yang diturunkan dari Yuz Asaf, seperti Yuzu, Yuz atau Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg, dan lainnya. Yuz-Marg - ini adalah nama sebuah lembah besar, sekitar 40 km dari Srinagar, di mana, menurut legenda, beberapa suku Israel yang terlibat dalam peternakan domba pernah menetap; dalam terjemahan Yuz Marg berarti "padang rumput Yesus".
Tetapi yang lebih mencolok dari semua bukti tinggal Yesus, atau Yuz Asaf, di tanah Kashmir adalah fakta bahwa tubuhnya dimakamkan di sana. Mulla Nadiri menulis dalam The History of Kashmir: “Setelah kepergiannya (Yuz Asaf), jenazahnya dimakamkan di Mohalla Anzimar. Dikatakan bahwa terang nubuatan berasal dari kuburan nabi ini."
Memang, di tengah-tengah bagian lama Srinagar, disebut Anzimar, di samping pemakaman Muslim di wilayah Khanjar, ada sebuah bangunan yang bertahan hingga saat ini, yang disebut Rosa Bal, yang berarti "kuburan nabi". Orang yang masuk melalui pintu kecil masuk ke dalam bangunan persegi panjang, di dalamnya terdapat dua kuburan yang ditutup dengan tutup yang berat dan dikelilingi pagar kayu. Yang pertama, yang lebih kecil, adalah kuburan santo Islam Sid Nasyr-ud-Din, yang dimakamkan di sini pada abad ke-15. Di belakangnya adalah kuburan besar Yuz Asaf. Di batu nisan terdapat ukiran jejak kaki dengan bekas luka dari paku, yang dilakukan pada Yesus ketika ia disalibkan di kayu salib. Setelah Profesor F. Hassanain mengeluarkan dari batunya lapisan lilin yang terbentuk dari lilin yang menyala, yang biasanya ditempatkan oleh peziarah,Selain jejak kaki, gambar salib dan rosario juga terungkap.
Seperti kebiasaan di mausoleum Muslim, kuburan ditempatkan di ruang bawah tanah, ruang di bawah lantai, dan batu nisan seperti penutup. Melalui lubang kecil Anda bisa melihat ke dalam ruang pemakaman. Makam tempat sisa-sisa peristirahatan Yuz Asaf diorientasikan ke arah khas tradisi Yahudi - dari timur ke barat.
Makam ini dikunjungi setiap tahun oleh ribuan umat Kristen, Muslim dan Hindu. Para menteri khusus, yang mengaku sebagai keturunan langsung dari cabang silsilah Yesus Kristus, telah menjaga makam ini sejak hari mausoleum dibangun, yaitu, menurut kronik kuno, mulai sekitar 112 M.
India telah mengembangkan Kristologinya sendiri. L. V. Mitrokhin menulis di halaman majalah Science and Religion: “Beberapa orang Hindu menganggap Yesus sebagai avatar, perwujudan duniawi dari Tuhan Yang Maha Esa - seperti Rama, Krishna atau Chaitanya. Yang lain menghormati Yesus sebagai seorang guru, guru agama dan moralitas, yang pengorbanannya menginspirasi kita hari ini."
Dalam teologi India, Brahmavidya menempati tempat yang menonjol, yang berarti “pengetahuan tentang Brahma”. Menurut Veda, kitab suci paling kuno, Brahma adalah putra Tuhan Yang Maha Esa, Wisnu, lahir dari bunga teratai di batang, yang tumbuh dari pusar Wisnu. Tuhan Yang Maha Esa telah menganugerahi Brahma, putra-Nya, dengan misi khusus sebagai pencipta kedua alam semesta - dunia material dan semua makhluk hidup di dalamnya. Para teolog Kristen India menganggap pengetahuan yang datang dari Kristus kemudian sebagai "Christividya". "Pengetahuan tentang Kristus" ini, yang, seperti yang Anda ketahui, menyebut dirinya sebagai putra Tuhan Yang Maha Esa, menurut pendapat mereka, harus memainkan peran bersama dengan "Brahmavidya". Samartha, salah satu teolog Kristen India, mengklaim bahwa tahap dialog teologis antara Kristen dan Hindu telah tiba. Seharusnya, pikirnya,untuk menafsirkan pribadi Yesus Kristus, terapkan konsep Hindu tentang avatar. Menurut konsep ini, avatar datang ke dunia untuk mengembalikan harmoni yang terganggu.
Dan misi Kristus ini tidak menimbulkan keraguan di antara orang Kristen, Muslim, atau Hindu, sebagaimana dibuktikan dengan penyembahan mereka yang langgeng terhadap Isana, Isha, Issa, Yuzu, Yus, Yesus.
