Kebangkitan minat pada kekuatan introspeksi dan pemikiran membantu gagasan Freud kembali ke bidang sains.
Di kantor psikoterapis lamaku ada foto yang ditandatangani oleh Sigmund Freud. Itu diterima sebagai hadiah dari salah satu mantan pasien yang bekerja dengan dokumen palsu di beberapa bisnis dengan legalitas yang meragukan, dan merupakan foto khas seorang psikoanalis: jas, pandangan kosong dari bawah alis, cerutu setengah asap. Suatu hari di sebuah janji, saya bertanya kepada dokter saya apa pendapatnya tentang teori Freud. “Saya hampir tidak memikirkannya sama sekali,” adalah jawabannya.
Sikap seperti ini tidak mengejutkan saya. Apapun yang orang katakan, Freud adalah salah satu pemikir paling berpengaruh di abad ke-20. Setelah kematiannya pada tahun 1939, penyair Inggris Wystan Hugh Auden, dalam puisinya In Memory of Sigmund Freud (1939), menyatakan bahwa ia mewakili "seluruh dunia pandangan", dan dua dekade berikutnya menandai masa kejayaan psikoanalisis. Tapi semuanya telah berubah. Di luar dunia akademis, orang yang berpikir tentang psikoanalisis cenderung berpikir bahwa ia masuk ke tempat sampah penelitian psikologis setelah frenologi dan magnetisme hewan. Anak laki-laki yang tertarik pada ibunya sendiri; gadis-gadis haus akan laki-laki - itulah semua stereotip yang bertahan dalam imajinasi publik, konyol sampai jijik.
Apa yang terjadi? Pada tahun 1996, Tom Wolfe menulis bahwa "kehancuran Freudianisme dapat disimpulkan dalam satu kata: litium." Seorang jurnalis Amerika menggambarkan bagaimana pada awal 1950-an, setelah bertahun-tahun tidak mendapatkan hasil di bidang psikoanalisis, satu pil dapat memberikan kelegaan fisik bagi mereka yang menderita psikosis manik-depresif. Penurunan psikoanalisis sejajar dengan kebangkitan neurobiologi modern, yang pendekatan fisikistiknya adalah mesin psikiatri modern. Saat ini, hampir semua orang dapat diresepkan serotonin, dopamin, atau Prozac. Namun, hanya sedikit orang yang pernah mendengar konsep "adegan utama" atau "diri-super". Seperti yang ditulis oleh penulis Amerika Siri Hustvet dalam bukunya "Beyond a Nervous Breakdown" (2010), Freud sekarang dianggap oleh banyak orang sebagai "seorang mistik, seseorang yang idenya tidak ada hubungannya dengan realitas fisik,sejenis monster fatamorgana, yang merusak fondasi modernitas, memberikan semua omong kosong kepada publik yang mudah tertipu sampai ide-idenya akhirnya dihancurkan oleh psikiatri ilmiah baru berdasarkan keajaiban farmakologi."
Namun dalam beberapa dekade terakhir, gambaran antagonisme filosofis menjadi lebih kompleks. Sekitar 20 tahun yang lalu, bidang baru muncul dengan nama neuropsikoanalisis yang tidak praktis. Penganut program penelitian amorf ini - yang dipimpin oleh ahli saraf Afrika Selatan dan psikoanalis Mark Solms dari Universitas Cape Town - berusaha memulihkan reputasi Freud di zaman nalar kita. Mereka ingat bahwa Freud memulai karirnya di bidang ilmu saraf dan menghabiskan dua dekade mempelajari ilmu alam. Mereka menunjuk pada upaya Freud di tahun 1890-an untuk "menciptakan psikologi yang akan menjadi ilmu alam," dan menggarisbawahi keyakinan seumur hidupnya bahwa suatu hari teorinya akan disempurnakan dan disempurnakan dengan penelitian empiris ke dalam materi abu-abu kita. Neuropsychoanalysts menerbitkan edisi pertama jurnal akademis mereka pada tahun 1999 dan mengadakan konferensi pertama mereka setahun kemudian. Sejak itu, semakin banyak psikoanalis bertanya-tanya apa sebenarnya ilmu saraf dapat menawarkan penelitian teoritis dan praktis mereka. Sikap berdamai diadopsi oleh beberapa sarjana paling berpengaruh pada zaman itu, termasuk Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran dan, tentu saja, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran dan, tentu saja, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran dan, tentu saja, Eric Kandel.
Mungkinkah Wolfe salah dalam menyatakan bahwa era litium menandai berakhirnya Freudianisme? Apa yang bisa ditawarkan sofa di kantor psikiater dan MRI?
Freud percaya bahwa sepanjang sejarah, umat manusia telah mengalami tiga "pukulan serius terhadap harga diri mereka". Yang pertama dilakukan oleh Copernicus, yang menemukan bahwa Bumi berputar mengelilingi Matahari, dan membuktikan bahwa kita tidak berada di pusat alam semesta. Yang kedua dilakukan oleh Charles Darwin, yang, dengan menggunakan teori evolusinya, menunjukkan bahwa kita keluar dari kerajaan hewan dan tidak pernah ada secara terpisah darinya. Dan akhirnya, yang ketiga dilakukan oleh Freud sendiri (dia tidak pernah rendah hati), yang psikoanalisisnya menunjukkan bahwa manusia “bukanlah tuan dalam jiwanya sendiri” karena pengaruh alam bawah sadar. Secara umum, ilmu saraf mendukung teori dampak ketiga Freud. Gagasan tentang ketidaksadaran yang luas dan kuat adalah konsep sentral dalam psikoanalisis yang dikatakan telah dikonfirmasi dengan pemindai CT.
Pendukung neuropsikoanalisis yang paling terkenal adalah pemenang Nobel dalam ilmu saraf Eric Kandel. Dalam buku "The Age of Self-Knowledge" (2012), ia mengulangi pendapat Freud bahwa "kehidupan mental kita, termasuk emosional, sebagian besar terdiri dari proses-proses bawah sadar, dan hanya sebagian kecil dari jiwa yang tersedia untuk kesadaran setiap saat." Dia juga menunjuk pada dua poin penting lainnya yang mana Freud benar. Pertama, "naluri untuk perilaku agresif dan seksual, seperti naluri untuk makan dan haus, merupakan bagian integral dari jiwa dan tertanam dalam genom." Kedua, "kehidupan mental normal dan gangguan mental membentuk rangkaian yang berkelanjutan."
Video promosi:
Ada objek lain yang lebih spesifik dari konvergensi posisi teoretis, terutama yang berkaitan dengan pemahaman kita tentang ingatan. Casey Schwartz, dalam karyanya In the Expanse of Mind (2015), menganalisis asumsi penelitian modern di bidang ingatan bahwa ingatan jangka panjang dapat diubah, sehingga mendukung teori ingatan dinamis Freud. Konsep psikoanalitik penindasan, di mana pikiran yang memalukan atau traumatis ditahan oleh pikiran dan ditekan ke alam bawah sadar, tampak agak aneh. Tapi itu telah terbukti didukung oleh ilmu otak - setidaknya sebagian. Ketika kita berada dalam situasi yang sangat menegangkan, pengalaman tidak melewati hipokampus yang membentuk ingatan kita, tetapi segera terdaftar di cerebellar amygdala, yang disebut pusat ketakutan, menciptakan sesuatu.apa yang oleh Ledoux, dalam bukunya Psychoanalytic Theory (1999), disebut "memori bawah sadar."
Ada juga banyak bidang teori Freudian yang enggan dikonfirmasikan oleh ahli saraf. Freud salah dalam banyak hal, dan dengan cara yang paling tidak masuk akal. Sangat sedikit orang yang menerima bahkan salah satu komponen dari idenya tentang kompleks Oedipus, yang menurutnya anak-anak mengalami ketertarikan seksual yang tidak disadari kepada orang tua dari lawan jenis. Tidak ada psikolog serius yang membagikan pendapatnya tentang tahapan perkembangan psikoseksual. Ada pertanyaan penting lainnya juga. Prinsip utama psikoanalisis disebut determinisme psikis - gagasan bahwa semua proses psikis dan verbal tanpa kecuali, bahkan yang mungkin tampak acak atau tidak signifikan, sebenarnya memiliki arti.
Di sisi lain, ilmu saraf modern menganggap sejumlah besar teori sebagai aktivitas kognitif sementara dan sampah perseptual. (Frasa "tergelincir lidah Freud" digunakan sebagai pernyataan sarkastik justru karena orang pada umumnya tidak percaya apa yang dikatakan berarti persis apa yang dimaksud.) Demikian pula, gagasan utama Freud bahwa "setiap mimpi adalah itu adalah fenomena mental dalam arti penuh dari istilah ini. " Dr. John Allan Hobson, profesor emeritus dari School of Medicine di Harvard University, dan yang lainnya telah menghabiskan waktu puluhan tahun dengan berpendapat bahwa mimpi tidak lebih dari gambaran acak dan perancu yang tidak ada hubungannya dengan rahasia bawah sadar yang signifikan dan pemenuhan keinginan yang berlebihan.
Salah satu alasan mengapa sulit untuk menganalisis ide-ide Freud dengan cara ilmiah adalah karena dia sangat meyakinkan sebagai seorang filsuf dan kritikus budaya. Pada tahun 1930 - sebanyak 15 tahun sebelum umat manusia menyaksikan kekuatan destruktif dari bom atom - Freud menulis yang berikut ini dalam bukunya "Dissatisfaction with Culture":
“Saat ini orang-orang telah begitu jauh mendominasi kekuatan alam sehingga dengan bantuan mereka mereka dapat dengan mudah menghancurkan satu sama lain hingga manusia terakhir. Mereka mengetahui hal ini, oleh karena itu mereka sangat mengkhawatirkan saat ini, ketidakberuntungan, dan kecemasan mereka."
Ide ini sepertinya meyakinkan saya. Tetapi kita tidak dapat memverifikasi validitasnya dengan mempelajari aliran darah di otak. Yang benar adalah, Anda dapat menghabiskan satu hari penuh untuk mendaftar poin-poin di mana Freud benar atau salah. Yang jauh lebih menarik adalah bahwa meskipun neuropsikoanalisis selalu dimulai dengan deskripsi formal penelitian yang sebagian besar memiliki sudut pandang yang konsisten oleh para ilmuwan, ini sebenarnya bukan tentang bidang ini. Masalah terpenting yang dia sentuh adalah yang jauh lebih dalam. Dalam diskusi, neuropsychoanalysis mendramatisasi ketegangan antara dua cara utama berpikir tentang esensi manusia: sebagai subjek dan sebagai objek. Atau, dalam bahasa dualisme yang sekarang sudah ketinggalan zaman, sebagai pemilik pikiran dan sebagai pemilik otak.
Ide kami tentang fungsi mental selalu mencerminkan ide untuk memperbaikinya. Seorang pria dari era Neolitik menganggap gangguan mental sebagai intrik roh jahat dan mencoba mengusir mereka dengan mengebor lubang di tengkorak. Pada Abad Pertengahan, karakter melankolis dianggap sebagai tanda kelebihan empedu hitam di tubuh, sehingga seseorang dirawat dengan pertumpahan darah, pencahar, dan terkadang dengan sesi pengusiran setan. Putaran umpan balik yang sama antara skema otak dan penyembuhan pikiran berlaku untuk psikoanalisis. Dengan memaksa orang untuk berbaring di sofa di ruangan yang remang-remang dan berbicara tentang trauma masa kecil, Freud secara bersamaan mengungkap struktur pikiran dan mencari cara untuk menenangkannya.
Hari ini kita hidup dalam inti dari apa yang oleh beberapa ilmuwan disebut sebagai neurokultur, yang didefinisikan oleh pikiran publik dan ilmiah yang mengambil kursus untuk memahami kehidupan manusia sebagai apa yang disebut Fernando Vidal dari Universitas Barcelona sebagai "makhluk, bukan hanya memiliki otak." Dalam hal ini, putaran umpan balik psikologis modern menarik perhatian dengan materialismenya. Alasan orang yang depresi diberikan selective serotonin reuptake inhibitors (SSRIs) seperti Prozac adalah karena kita memandang emosi sebagai fenomena fisik yang membutuhkan intervensi fisik. Pikiran Anda sendiri di kepala Anda tentang situasi Anda sendiri tidak relevan.
"Perubahan naturalistik dalam citra kemanusiaan" yang agung ini, sebagaimana dijelaskan oleh filsuf Thomas Metzinger dari Universitas Mainz di Jerman, mendasari segalanya mulai dari kematian perlahan agama hingga kemunculan cepat yang tidak dapat dipahami terkait dengan transhumanisme agama. Ini juga alasan mengapa banyak orang memandang psikoanalisis sebagai sesuatu yang konyol, amatiran dan tidak efektif.
Dan ini bukan hanya tentang resep medis. Bentuk modern yang paling menonjol dari apa yang dulunya disebut "percakapan terapi" - terapi perilaku kognitif (CBT) - memiliki konotasi anti-Freudian yang jelas. May, psikoterapis tua yang memiliki foto Freud yang ditandatangani di dindingnya adalah seorang spesialis CBT. Dia adalah wanita yang baik dan benar-benar menghilangkan rasa sakit dariku, tetapi dalam CBT, kami tidak melampaui upaya setengah mistik untuk mencapai sudut gelap pikiranku. Dalam CBT, sifat dan bentuk keadaan pikiran yang menyakitkan sebagian besar diabaikan, dan pola pikir yang menyedihkan atau menakutkan disederhanakan menjadi algoritme yang salah, kecanduan lagu yang mengganggu. Mengapa Anda berpikir hidup Anda kosong dan ingin mati tidak terlalu penting. Intinya adalahuntuk mempelajari bagaimana menganalisis dan memperbaiki pola pikir yang tidak berguna. Jika kita membayangkan psikoanalisis sebagai pengakuan Katolik, CBT lebih seperti bantal meditasi atau bab dari Marcus Aurelius. Fokusnya adalah pada bagaimana seseorang menanggapi pikiran, daripada makna psikis yang lebih dalam yang mungkin dibawa oleh pikiran.
Dalam kehidupan sehari-hari, banyak hal serupa. Analisis diri sudah ketinggalan zaman, dan sangat jarang gagasan modern tentang peningkatan diri mental tidak didasarkan pada seruan pada "aku" fisik kita yang terdiri dari daging dan darah. Kami melihat kebahagiaan, apapun itu, dari sudut pandang fisik. Anda mungkin telah memperhatikan bahwa saat ini orang berhenti hanya sekedar "berjemur" atau "berolahraga"; mereka sekarang "meningkatkan kadar vitamin D" dan "melepaskan endorfin." Jika Anda adalah penggemar meditasi dan praktik mental, bagaimana perasaan Anda tentang apa yang terjadi ketika seorang bhikkhu dimasukkan ke dalam tomograf? Anda makan salmon, tetapi apakah Anda senang menyerap asam lemak omega-3 yang terkenal jahat? Seorang teman saya baru-baru ini berbagi bahwa dia mengatasi depresi dengan diet paleo, pola tidur alami, jalan-jalan jauh, dan banyak sayuran hijau. Itu,Tentu saja, bukan Prozac, tetapi prinsip tindakannya sama: pengaruh eksternal pada fisiologi untuk meningkatkan kesejahteraan. Dalam novel Brave New World oleh Aldous Huxley (1932), penciptaan "obat ideal" menyiratkan penghapusan total emosi yang tidak diinginkan dan pencelupan dalam keadaan permanen "kebahagiaan biru". Dunia imajiner Huxley adalah distopia yang terkenal. Tetapi seperti yang dikatakan tokoh dalam novel Michel Houellebecq Elementary Particles (1998): “Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tapi ini hanya kemunafikan belaka. Brave New World “menarik kita ke surga.” Dalam arti tertentu, buku ini mewakili kesimpulan logis ideal dari era modern, di mana introspeksi sepenuhnya digantikan oleh intervensi fisiologis yang disesuaikan dengan sempurna.pengaruh eksternal pada fisiologi untuk meningkatkan kesejahteraan. Dalam novel Brave New World oleh Aldous Huxley (1932), penciptaan "obat ideal" menyiratkan penghapusan total emosi yang tidak diinginkan dan pencelupan dalam keadaan permanen "kebahagiaan biru". Dunia imajiner Huxley adalah distopia yang terkenal. Tetapi seperti yang diamati oleh tokoh dalam novel Michel Houellebecq Elementary Particles (1998): “Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tapi ini hanya kemunafikan belaka. Brave New World “menarik kita ke surga.” Dalam arti tertentu, buku ini mewakili kesimpulan logis yang ideal dari era modern, di mana introspeksi sepenuhnya digantikan oleh intervensi fisiologis yang disesuaikan dengan sempurna.pengaruh eksternal pada fisiologi untuk meningkatkan kesejahteraan. Dalam novel Brave New World oleh Aldous Huxley (1932), penciptaan "obat ideal" menyiratkan penghapusan total emosi yang tidak diinginkan dan pencelupan dalam keadaan permanen "kebahagiaan biru". Dunia imajiner Huxley adalah distopia yang terkenal. Tetapi seperti yang diamati oleh tokoh dalam novel Michel Houellebecq Elementary Particles (1998): “Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tapi ini hanya kemunafikan belaka. Brave New World “menarik kita ke surga.” Dalam arti tertentu, buku ini mewakili kesimpulan logis ideal dari era modern, di mana introspeksi sepenuhnya digantikan oleh intervensi fisiologis yang disesuaikan dengan sempurna. Dalam novel Brave New World oleh Aldous Huxley (1932), penciptaan "obat ideal" menyiratkan penghapusan total emosi yang tidak diinginkan dan pencelupan dalam keadaan permanen "kebahagiaan biru". Dunia imajiner Huxley adalah distopia yang terkenal. Tetapi seperti yang dicatat oleh karakter dalam novel Michel Houellebecq Elementary Particles (1998): “Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tetapi ini hanya kemunafikan belaka. Brave New World “menarik kita ke surga.” Dalam arti tertentu, buku ini mewakili kesimpulan logis yang ideal dari era modern, di mana introspeksi sepenuhnya digantikan oleh intervensi fisiologis yang disesuaikan dengan sempurna. Dalam novel Brave New World oleh Aldous Huxley (1932), penciptaan "obat ideal" menyiratkan penghapusan total emosi yang tidak diinginkan dan pencelupan dalam keadaan permanen "kebahagiaan biru". Dunia imajiner Huxley adalah distopia yang terkenal. Tetapi seperti yang diamati oleh tokoh dalam novel Michel Houellebecq Elementary Particles (1998): “Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tapi ini hanya kemunafikan belaka. Brave New World “menarik kita ke surga.” Dalam arti tertentu, buku ini mewakili kesimpulan logis ideal dari era modern, di mana introspeksi sepenuhnya digantikan oleh intervensi fisiologis yang disesuaikan dengan sempurna. Tetapi seperti yang diamati oleh tokoh dalam novel Michel Houellebecq Elementary Particles (1998): “Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tapi ini hanya kemunafikan belaka. Brave New World “menarik kita ke surga.” Dalam arti tertentu, buku ini mewakili kesimpulan logis yang ideal dari era modern, di mana introspeksi sepenuhnya digantikan oleh intervensi fisiologis yang disesuaikan dengan sempurna. Tetapi seperti yang dikatakan tokoh dalam novel Michel Houellebecq Elementary Particles (1998): “Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tapi ini hanya kemunafikan belaka. Brave New World “menarik kita ke surga.” Dalam arti tertentu, buku ini mewakili kesimpulan logis ideal dari era modern, di mana introspeksi sepenuhnya digantikan oleh intervensi fisiologis yang disesuaikan dengan sempurna.
Psikoanalisis didasarkan pada keyakinan mendasar bahwa pengalaman subjektif adalah yang utama dan bahwa introspeksi adalah kekuatan yang kuat dalam dirinya sendiri. Model terapeutik dengan demikian didasarkan pada percakapan. Yang telah berlangsung selama berjam-jam, dan seringkali bertahun-tahun. Sudut pandang dasar psikoanalisis adalah bahwa pikiran memiliki sumber dayanya sendiri, dan jika Anda belajar untuk melihat ke dalam diri Anda dari sudut yang benar, Anda dapat melihat dan merancang dunia batin Anda. Transformasi mungkin tidak terjadi - Freud pernah berkata bahwa tujuan terapi percakapan adalah "untuk mengubah penderitaan neurotik menjadi ketidakpuasan biasa" - tetapi akan ada beberapa efek. Seperti yang dikatakan Hustvet, satu-satunya pertanyaan yang perlu diajukan saat mengevaluasi psikoanalisis dan turunannya adalah"Bisakah Berbicara Meredakan Gejala?" Ini didasarkan pada keyakinan bahwa hanya subjektivitas yang mampu mengerjakan ulang dunia batin.
Ketegangan antara ilmu otak dan psikoanalisis serupa dengan ketegangan yang mendasari apa yang disebut "masalah sulit kesadaran": benturan yang tampaknya tak terpecahkan antara persepsi objektif dan subjektif tentang realitas. Obsesi dengan nilai perspektif orang pertama dan dorongan untuk memasukkannya ke dalam ilmu saraf adalah apa yang benar-benar membentuk fondasi dari proyek analisis saraf. Seperti yang dijelaskan Solms kepada saya, neuropsikoanalisis tidak tertarik pada sejarah psikoanalisis yang panjang dan berbelit-belit, tetapi pada posisi filosofis asli Freud, di mana rasa hormat terhadap ilmu alam dan sikap istimewa terhadap pikiran manusia bercampur.
"Psikoanalisis itu sendiri tidak penting," kata Solms mengutip dirinya sendiri saat berbicara dengan siswa. "Ia melakukan hal-hal yang penting."
Solms dan lainnya sangat tertarik dengan penelitian otak tetapi agak khawatir dengan "eliminativisme" - penolakan terhadap studi tentang keyakinan, keinginan, dan sensasi - oleh para pemikir seperti Patricia Churchland dari Universitas California di San Diego dan Daniel Dennett dari Universitas Tufts di Massachusetts. Neuropsikoanalisis mendukung gagasan bahwa "ada hal-hal yang dapat dipelajari tentang sifat dari aparatus mental dari sudut pandang ini, hal-hal yang tidak pernah dapat dilihat dengan mata, tidak peduli seberapa terampil Anda beroperasi dengan instrumen ilmiah," seperti yang dikatakan Solms dalam salah satu karyanya. 2011 tahun. Banyak ilmu otak modern, kata Solms kepada saya, dibatasi oleh pikiran, dan tujuan utama neuropsikoanalisis adalah untuk mengakhirinya.
Untuk alasan ini, Freud sendiri kurang penting untuk bidang ini daripada apa yang dibawa oleh idenya. Saya terus bertanya-tanya di mana harus berpegang teguh pada Freud? Dia adalah sosok yang sangat kontroversial; sedemikian rupa sehingga tahun 1980-an dan 90-an ditandai oleh perang nyata, salah satu sisinya adalah seluruh tim pemikir yang didorong (seperti yang dikatakan sejarawan sains John Forrester pada tahun 1997) oleh keinginan tulus bahwa Freud tidak pernah lahir, atau setidaknya itu semua pekerjaan dan pengaruhnya menjadi tidak berarti. Memang, masalah utama dalam menulis esai ini adalah ketidakmampuan untuk menemukan setidaknya seseorang dengan sikap tidak memihak terhadap psikoanalisis. Keyakinan bahwa apa yang saya tulis akan membuat marah beberapa pembaca tidak meninggalkan saya ketika saya memikirkan ulasan komentar yang akan datang. Anda harus subjektif, pikir saya. Tetapi mengapa tidak meninggalkan Freudianisme yang sangat diperebutkan demi psikoterapi oleh Irwin Yalom, yang memandang masalah inti kehidupan dari perspektif eksistensialis? Mengapa tidak menghargai logoterapi Viktor Frankl, yang memprioritaskan keinginan kita yang sangat diperlukan untuk memberi makna pada kehidupan, atau tradisi filosofis fenomenologi, yang prinsip pertamanya adalah subjektivitas di atas segalanya?
Dalam kerangka analisis neuropsiko, Freud melambangkan fakta bahwa, mengutip buku Phantoms of the Brain (1998) oleh ahli saraf Ramachandran, hukum kehidupan mental dapat dicari dengan cara yang sama seperti seorang ahli jantung mempelajari jantung, dan seorang astronom mempelajari pergerakan planet. Dari sudut pandang klinis, sebelum Freud, tidak ada yang namanya terapi dalam pengertian modern dari istilah tersebut. Dalam novel Yalom When Nietzsche Wept (1992), mentor Freud Joseph Breuer bingung dengan nasihat apa yang harus diberikan kepada filsuf Jerman yang berjudul di saat-saat sulit: “Tidak ada obat untuk keputusasaan, tidak ada dokter untuk jiwa,” katanya. Yang bisa direkomendasikan Breuer hanyalah resor kesehatan "atau mungkin bertanya kepada pendeta".
Namun, setelah Freud, ada banyak sekali dokter untuk jiwa. Dan penyembuhan itu sendiri dimulai dengan seseorang dan pandangan batinnya yang unik tentang keberadaan. Kepatuhan pada keyakinan inti Freud - bahwa sains berbasis subjektivitas adalah mungkin dan dapat membantu kita hidup - adalah yang mendukung warisan neuropsikoanalisis. Betapa menyesatkannya seperti Freud, bagi Solms dan lainnya, pengaruh, ketenaran, dan ketulusan dari apa yang dia cita-citakan untuk menunjukkan bahwa dia masih layak mendapatkan penghormatan intelektual. Saya pikir sangat mungkin untuk membuktikan bahwa mempertahankan gagasan Freud tidak sebanding dengan reputasi cukup realistis. Tetapi seperti yang dikatakan Solms sendiri kepada saya, “kita tidak membutuhkan Freud, tetapi pendekatan yang bertanggung jawab terhadap sifat psikis pikiran. Dan karena Freud melakukan penelitian paling teliti di bidang ini, menurut saya hal itu layak untuk dimulai dari sini."
Daya pikat gagasan memulihkan dan mempertahankan sudut pandang subjektif menunjukkan semacam duplikasi intelektual terkait era penelitian otak dan tomografi kita. Bahkan ketika fakta berbicara tentang keinginan kita untuk kontrol fisiologis penuh atas "dunia baru yang berani", dunia ini tetap menjadi salah satu distopia sastra paling terkenal di zaman kita. Masih ada ketakutan akan gagasan menurunkan pengalaman pribadi kita ke ceruk logika fisiologi spesies. Sebagian besar dari kita, jauh di lubuk hati, ingin memberi prioritas pada dunia batin - gagasan kita tentang diri kita sendiri dan perasaan yang terkait dengan jenis kehidupan yang ingin kita jalani, apa yang kita takuti dan inginkan. Psikoanalisis menarik sebagian karena membuat seseorang kaya dan misterius bagi dirinya sendiri. Hidup berhenti menjadi buku teks dan menjadi novel.
Kami tersanjung untuk berpikir bahwa kedalaman keberadaan kami mengingatkan pada mitos Yunani yang padat. Dengan membayangkan bahwa mimpi kita bermakna, kita memicu narsisme bawaan. (Yang mendorong kita untuk memberi tahu orang-orang segala sesuatu yang kita pikirkan tentang mereka, dan membuat mereka yang tidak sesuai dengan kita, sangat membosankan.) Tetapi ada satu poin penting: tidak ada teori umum yang mampu menganalisis pikiran bahkan satu orang, belum lagi semuanya sekaligus. Rasionalisasi diri kita sendiri membawa sedikit kelegaan, menghancurkan ketidakpastian; semuanya dapat diukur dan diubah.
Namun, pada tingkat tertentu, kita tidak ingin hidup hanya berdasarkan hukum biokimia, sama dengan tujuh setengah miliar orang lainnya. Dalam situasi ini, ada sesuatu yang selalu hilang, meskipun sulit untuk mengatakan apa sebenarnya. Bukan alasan bahwa psikoanalisis telah mengalami sedikit perubahan dari semua humaniora. Karya Freud menyebutkan "Hamlet" dan "Macbeth", serta "Faust" oleh Goethe. Seperti psikoanalisis, humaniora (terutama sastra) sangat mementingkan kekayaan hidup manusia, dan realitas dilihat bukan oleh objek, tetapi oleh subjek. Seperti psikoanalisis, humaniora sering digambarkan merosot, hilang di tengah lenyapnya teknokratis zaman ilmiah. Kedua bidang tersebut berfungsi atas dasar naluri yang sama: cerita yang kita ceritakan pada diri sendiri dapat memengaruhi dunia batin kita.
Dalam konteks kontroversial ini, neuropsikoanalisis menekan untuk melengkapi penelitian otak dengan pengalaman tentang apa artinya muncul darinya. Sehingga penjelasan saraf sesuai dengan apa yang ditulis Vladimir Nabokov: "keajaiban kesadaran adalah jendela tiba-tiba yang terbuka ke lanskap cerah di tengah kegelapan ketiadaan."
Dalam Illness as a Metaphor (1977), Susan Sontag menulis bahwa "popularitas dan persuasif dari psikologi sebagian besar disebabkan oleh spiritualismenya yang disublimasikan: cara sekuler, yang tampaknya ilmiah untuk menegaskan keunggulan" roh "atas materi." Freud adalah seorang ateis setia yang benar-benar kesal. apa yang disebutnya "perasaan samudera." Tapi hari ini, percaya pada peran transformatif introspeksi melibatkan integrasi dengan konsep identitas yang lebih sering dirujuk tradisi spiritual daripada sains modern. Dan spiritualitas dalam semua bentuknya yang bermutasi tidak akan mati karena alasan yang sama hidup dan psikoanalisis.
Sekarang telah menjadi sangat populer untuk mengatakan bahwa "aku" yang dinilai terlalu tinggi tidak ada, dan dengan caranya sendiri ide ini sangat membebaskan - tetapi hidup dengan ide ini sangat sulit. Tampak di otak bahwa perspektif kita tentang perjalanan panjang dari buaian ke liang kubur sangat penting - dan bahwa kaleidoskop pengalaman terus-menerus menyatu menjadi satu titik terang yang aneh, yang masih digantung dengan label usang "jiwa". Friedrich Nietzsche percaya bahwa kita belum mencapai ateisme sejati dan baru saja menempatkan umat manusia di atas tumpuan agama. Bisakah kamu menyalahkan kami? Agama utama kami adalah eksepsi manusia. Jika kita benar-benar menyembah diri kita sendiri, maka dalam arti tertentu, sublimasi yang dijelaskan oleh Sontag memanifestasikan dirinya sebagai semacam tebing ganda, di mana materi dianggap utama, tetapi meresap dengan sesuatu yang lain.
Neurobiologi adalah keajaiban sains. Kami membutuhkan mereka, dan kami senang dengan mereka. Saya juga duplikat intelektual, haus vitamin D dan asam omega-3. Ada pesona tertentu dalam ide-ide Freud, terlepas dari kenyataan bahwa mereka awalnya tidak berdasar. Saya ingat menghabiskan 10 menit beberapa tahun yang lalu dengan pekerjaan yang melelahkan sebagai dokter keluarga, dan dia menyingkirkan saya dengan menulis resep untuk Zoloft. Sekitar waktu yang sama, saya menemukan karya Albert Camus, yang merangkul keagungan hidup yang pahit, dan merasa seolah-olah tangan kanan Tuhan ada di bahu saya. Saya tidak menggunakan Zoloft dan menemukan bahwa ada cukup banyak cara baru untuk memahami dunia, lebih dari cukup. Penemuan paling signifikan dari dunia batiniah saya - Fyodor Dostoevsky, George Orwell, Buddhisme, kelompok Alat - menembus ke dalam kesadaran saya dalam bentuk apa yang saya rasakan sebagai pikiran murni, pikiran,yang saya serap dan proyeksikan ke realitas sebagai aktor, makhluk, saksi. Saya tidak tahu bagaimana sisi kehidupan ini dapat dimasukkan ke dalam kerangka neurobiologis, tetapi saya masih merasa itu pantas untuk dicoba.
MM Owen adalah jurnalis lepas yang menulis gelar PhD-nya di University of British Columbia di Vancouver. Dia juga redaktur pelaksana Misfit Press.
