Tidak, saya tidak akan mengganggu versi yang diceritakan kembali oleh ahli mitologi kepada kita dari abad ke abad. Anda dapat membaca ini di ensiklopedia manapun. Saya akan melihat topik dari sudut yang berbeda, saya harap, lebih tepat.
Dalam tradisi Yunani, banyak orang jahat jatuh ke Tartarus setelah kematian mereka: Sisyphus, Ixion, Tantalus, - masing-masing menerima hukuman sesatnya sendiri atas kejahatan selama hidupnya. Tetapi karakter pertama yang diasingkan ke Tartarus adalah para raksasa. Dalam plot merekalah Tartarus muncul, tampak seperti sesuatu yang kosmologis. Orang-orang berdosa yang terlambat sampai di sana dengan kelembaman, sejauh dalam dialog yang indah "Gorgias" Plato, melalui bibir Socrates, berbicara:
“… Yang hidup tidak adil dan tidak saleh, sehingga dia akan pergi ke tempat hukuman dan pembalasan, ke penjara bawah tanah, yang disebut Tartarus… ini bajingan; dan Radamant mengirimnya ke Tartarus, menandai apakah almarhum ini tampaknya sudah sembuh atau tidak ada harapan baginya. Sesampainya di Tartarus, yang bersalah menanggung apa yang pantas dia dapatkan"
Tidak ada kiasan di sini, hanya seorang filsuf yang menggunakan istilah mitis, tanpa simbol, yang sangat perlu kita pahami kata itu; tapi dia masih menangkap satu pemikiran yang jauh, membandingkan Tartarus dengan Dungeon.
Tentu saja, Tartarus memiliki semacam prototipe asli. Saya memiliki satu pemikiran tentang hal ini, yang saya tidak yakin sepenuhnya, tetapi saya dapat membagikannya.
Pertama-tama, mari kita ingat tesis utama dari setiap ensiklopedia: Tartarus adalah jurang bawah tanah. Sekarang kita membaca sumber utama dari tesis ini, yaitu mereka yang memperkenalkan istilah "Tartarus" ke dalam leksikon Eropa: Hesiod dan Homer, yang kesaksiannya hampir sama satu sama lain.
Hesiod:
“Dan para Titan dikirim oleh saudara-saudara
ke perut tanah yang luas dan mereka diberi
ikatan yang kuat, mengalahkan yang arogan dengan kekuatan tangan.
Mereka dilempar ke bawah tanah sejauh ke langit, Karena Tartarus yang suram itu jauh dari kita:
Jika, mengambil landasan dari kuningan, melemparkannya dari langit, Dalam sembilan hari sembilan malam ia akan terbang ke bumi;
Jika, mengambil landasan tembaga, membuangnya dari tanah, Dalam sembilan hari sembilan malam, sebuah beban akan terbang ke Tartarus.
Tartare dikelilingi oleh pagar tembaga. Dalam tiga baris, malam yang tak tertembus mengelilinginya, dan di atas
akar bumi terletak laut asin yang pahit.
Di sana, di bawah kegelapan suram bawah tanah, para dewa para Titan
disembunyikan oleh keputusan penguasa abadi dan manusia.
Di tempat yang suram dan apak, di ujung bumi yang sangat luas.
Tidak ada jalan keluar bagi mereka - Posidaon memblokirnya dengan
pintu tembaga; tembok mengelilingi seluruh tempat"
(Theogony. 717-733. Terjemahan oleh V. V. Veresaev)
Video promosi:
Homer:
“Atau aku akan menangkapnya dan melemparkanku ke Tartarus yang suram, Ke jurang yang jauh, di mana jurang terdalam ada di bawah tanah:
Di mana platform kuningan dan gerbang besi. Tartarus, Jauh dari neraka sejauh langit cerah dari lembah!"
(Iliad. 8: 13-16. Terjemahan oleh N. I. Gnedich)
Hesiod, tentu saja, memperluas deskripsi Tartarus, dalam Homer semuanya lebih singkat, sebagaimana layaknya seorang penyair sejati (yang tidak mengurangi manfaat teks-teks Hesiod). Oleh karena itu, saya akan beralih ke teks Homer secara tepat dalam upaya untuk memahami apakah tesis ensiklopedis utama sesuai dengan apa yang tertulis di sumbernya. Jika di antara pembaca ada penikmat bahasa Yunani, selamat datang di diskusi, karena saya sendiri bukan penerjemah profesional. Namun, sayangnya, saya tidak akan dapat menganalisis secara mendalam setiap kata dalam satu baris, karena ini terlalu banyak pekerjaan, dalam kasus saya, berminggu-minggu, karena para penyair sangat pandai dan serba guna membungkus sebuah kata. Jadi Homer, Iliad, canto 8, baris 13-16:
ἑλὼν ῥίψω n μιν ἐς Τάρταρον ἠερόεντα
τῆλε μάλ, ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον, ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός, τόσσον ἔνερθ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ ἀπὸ γαίης
Apa yang langsung menarik perhatian saya adalah penerapan konstan terjemahan Rusia pada kami tentang pendapat bahwa "Tartarus adalah jurang yang dalam" bukanlah masalah, tetapi itu diulangi bahkan di tempat Homer tidak. Lihat di sini: “ke Tartarus yang suram, ke jurang yang jauh” - “ἐς Τάρταρον ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽”. Untuk beberapa alasan, kami telah memisahkan “τῆλε μ᾽λ᾽” dari kalimat utama, membuat definisi “jurang yang jauh”, meskipun jelas bahwa ini adalah bagian dari konstruksi holistik “ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽”, di mana:
μάλ᾽ adalah kata yang menguatkan seperti "sangat, sangat" - ini meningkatkan arti dari kata yang berdekatan, dan di samping kata yang sesuai hanya "τῆλε".
τῆλε adalah "tele" populer di mana etimolog terus-menerus menolak untuk melihat "jarak" kita, meskipun diterjemahkan sebagai "jauh". Pada saat yang sama, "τέλος" adalah "akhir, hasil, batas, kekuatan yang lebih tinggi, penyelesaian, pencapaian, kelengkapan, keputusan, nasib, pengadilan, pengumpulan pajak, pencapaian, hadiah dalam perlombaan, finis", dan bahasa Inggris "till" berarti "hingga sampai "… Artinya, yang kami maksud adalah batas jarak jauh tertentu, yang sekali tercapai, dengan demikian menyebabkan penyelesaian (kesempurnaan) proses. Jalan menuju titik yang jauh adalah ruas, panjang, panjang, panjang, kelanjutan.
ἠερόεντα, mungkin, julukan utama Tartrar, diulang di mana-mana. Dan dengan cara yang bersahabat, artikel itu seharusnya disebut “Τάρταρά ἠερόεντα” begitu saja, membayar upeti pada kata utama. Perasaan bahwa penyair menunjukkan "ἠερόεντα" di sebelah Tartarus adalah masalah kehormatan, dan penerjemah kami dengan senang hati menafsirkannya sebagai "suram", meskipun jika Anda memikirkannya, akar kata terletak "ερ", yaitu, "udara," yaitu, " udara ", jadi jawaban untuk kata tersebut harus dicari di" atmosfer ", saya kira, julukan:" mendung, mendung, berkabut."
Maka "ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽" adalah "kabut yang sangat panjang (diperpanjang, jauh) (awan, awan)", dan bukan "jurang yang jauh". Dan semua ini berdiri di samping "Τάρταρον", menjadi julukannya - "Di Tartarus berawan panjang" atau "di Tartarus dengan awan sangat jauh", sesuatu seperti itu, yah, atau "sangat panjang-gelap")), selalu gelap dari mana-mana awan tebal … Kedengarannya mengerikan, saya mengerti, tapi saya bukan Homer))
Dan satu hal lagi, kata "ἠερόεντα" sangat mirip dengan ἤειρον, yang memiliki banyak bentuk dalam dialek yang berbeda (kamus mencantumkan "ἀείρω", "αἴρω", "ἦρα", "ἤειρα", "ἄειρα", dll.). Itu adalah untuk membesarkan, menegakkan, membangun, merebut, menculik, mengambil, mengambil, menyingkirkan, menyangkal, bangkit, berdiri teguh, mentransfer, memperoleh, menerima, mengambil (smth.) Pada diri sendiri, melakukan, memulihkan, menyajikan, melayani, kirim, perbesar, luaskan. Saya tidak membandingkan kata-kata ini dengan lebih selaras, tetapi secara bermakna, karena awan, awan, kabut adalah semua struktur atmosfer yang menggelapkan langit, mencuri cahaya, menyerap, dll. Dan jika kata-kata ini benar-benar sebanding, maka julukan utama Tartrar semakin dalam secara signifikan: "multi-twilight" -nya menjadi sesuatu yang solid, kuat, terlihat,mengasyikkan. Dan Tartarus kita menjadi sesuatu yang "menutupi" kegelapannya.
Lebih lanjut: "ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον" - dalam terjemahan bahasa Rusia "di mana jurang terdalam di bawah tanah", saya tidak memiliki keluhan tertentu, tetapi saya akan mengutip setiap kata secara terpisah sehingga detailnya jelas:
"Βάθιστον" adalah kedalaman, tetapi ini adalah kata yang sangat kuat dalam bahasa Yunani, karena artinya lebih dari sekadar kedalaman. Lihat sendiri: βᾰθύς - dalam, dikelilingi pagar tinggi, sangat menjorok, membentuk teluk yang dalam, padat, padat, kaya, dalam, kuat, tidak bisa dihancurkan, terlambat, tuli, sadar, serius. Julukan seperti βαθύκληρος - kaya akan tanah, multi-tanah, βαθυγνώμων - membedakan, βαθύδοξος - ditutupi dengan kemuliaan besar; dan indikatif dalam pengertian kata "βαθύγειος", yaitu "dengan lapisan tanah yang tebal", yang berarti "subur".
Jadi, esensi dari "kedalaman" terungkap di sini - keduanya "dalam" dan "tinggi" dan "tebal", yaitu kelimpahan tertentu: jika tanah, maka subur, jika pikiran, maka penuh perasaan, jika tembok, maka tinggi.
"Hypo" - "πὸ" yang populer - secara tradisional "di bawah, dari bawah, di belakang", tetapi di sini kita harus mengingat satu lagi arti dari "di bawah" - "subordinasi atau ketergantungan (berada di bawah seseorang), kemampuan dikendalikan, di bawah iringan"
Kata "Earth" adalah "χθονός". Kamus mengatakan bahwa itu adalah "tanah, permukaan bumi", serta "dunia, negara", yang tercermin dalam "χθόνιος" - "asli, domestik, lokal; tanah, tanah; bawah tanah, di dalam bumi, keluar dari bumi "; Menurut saya pantas untuk membandingkan semua ini dengan kata "χιτών" (pakaian yang dikenakan pada tubuh telanjang) dan "sembunyi" dalam bahasa Inggris modern (untuk menyembunyikan, menyembunyikan), karena Tanah dan Permukaan Bumi adalah cangkang yang sama seperti pakaian yang menyembunyikan lapisan dalam. Ketika sampai pada "Chthonos", maka semua arti menunjukkan semacam komponen internal, lampiran ke situs. Dan di antara para penyair dalam teks mereka, Gaia-land dan Chthonos-land sering kali berdampingan, artinya, keduanya bukanlah konsep yang sama.
"Βέρεθρον" adalah "pit, abyss, bay", setidaknya itulah arti kamus; mengingatkan saya pada "pantai" dan "baret" - "birretum" - topi atau tudung yang memiliki akar "tangkap", tampaknya, itulah mengapa saya membandingkannya dengan "lubang, teluk" - ini semua ceruk tempat bisa muat sesuatu (kepala atau air, misalnya).
Alhasil, kalimat kita "ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον" dapat diterjemahkan sebagai berikut: "di mana ketebalan di bawah tanah (ἐστι, bahasa Inggris" adalah ") sebuah lubang" atau "di mana jauh di bawah tanah ada jurang", artinya ini " kedalaman bumi "- ini adalah" jurang ". Jika kita mengingat kembali model geosentris zaman kuno (perisai Achilles), terlihat jelas di mana ada jurang di bawah ketebalan bumi:
'Perisai Achilles', Carlo Vincenti, 1959.
Lebih lanjut, "ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός yang sama sekali tidak dapat dipahami" - "Di mana platform tembaga dan gerbang besi", tetapi di sini kita melihat konstruksi "Τε … καὶ", yaitu, "dan … dan" atau "ini dan ini". Lagipula, itu berdiri sangat aneh dalam teks sehingga membagi kalimat di luar kotak: "Ada gerbang besi, dan lorong tembaga," oke, gerbang besi, tapi kemudian lorong tembaga ternyata besi. Jadi apakah itu tembaga atau besi? Seseorang merasa bahwa "χάλκεος οὐδός" adalah semacam konstruksi kamus yang digabungkan, dan bukan sesuatu yang literal. Sayangnya, hanya sedikit yang dapat saya lakukan untuk membantu, namun saya akan memberikan beberapa pemikiran: 1 - ingat ide perdukunan tentang "jalan masuk" ke dunia Atas dan Bawah melalui lubang duniawi dan bintang surgawi, yang utamanya adalah kutub. 2 - Σιδήρειαί - besi, tetapi kata Latin "sidereal (sidereus)" juga dikenal,yaitu, mengacu pada bintang (sīdus). Situasi ini mengingatkan pada kemiripan antara kata Polandia "hvezda" (bintang) dan "paku" Slavia yang umum - juga secara simbolis besi.
Berikut komentar yang menarik. Gerbang dengan lorong ini (diterjemahkan oleh Gnedich sebagai "pomstom") terletak "di sana", yaitu (lihat baris sebelumnya) "di mana ketebalan bumi adalah jurang".
Dan baris terakhir: "τόσσον ἔνερθ᾽ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ᾽ ἀπὸ γαίης" - Saya akan segera menerjemahkan "seperti di bawah Hades, seperti Surga dari Bumi." Ada klarifikasi bahwa tidak hanya "Jauh", tetapi "ἔνερθ᾽" - di bawah, seperti dalam kata "nether, niþera, bowels, interior", sekali lagi kami merepresentasikan cakram Bumi. Di sini, bagaimanapun, ada pertanyaan lain, apa itu "Neraka, Neraka" - Saya tidak mengerti, saya tidak akan mengatakan. Dan di sini bumi adalah Gaia, bukan Chthonos, dan legenda Uranus (οὐρανός) juga menampilkan personifikasi Gaia (γαίης): Gaia melahirkan Uranus untuk "menutupi dia di mana-mana," Gaia, menurut Hesiod, adalah "tempat tinggal semua", dan Uranus - "tempat tinggal yang abadi." Gaia dan Uranus berada dalam kontak konstan, itulah sebabnya Gaia melahirkan elemen pertama. Langsung membandingkan "Seperti Uranus dari Gaia", jadi di bawah (di dalam?) Aida adalah pintu besi ini. Dalam Terjemahan Gnedich dikatakan bahwa itu adalah "Tartarus sangat jauh dari Hades", dan bukan "pintu besi". Namun, konteksnya mengarah pada deskripsi dari bagian misterius ini, yang sangat penting untuk etimologi kata "Tartarus".
Secara total, kita mendapatkan baris yang mengatakan bahwa mereka akan melemparkan penjahat ke dalam banyak awan, Tartarus yang menutupi panjang, di mana jauh di belakang bumi ada jurang maut, di mana ada pintu besi dengan lorong, terletak seperti di bawah Neraka sebagai Surga dari Bumi. Jadi, seluruh syair terkonsentrasi tepat di Bagian., dan Tartarus tampaknya menjadi sesuatu yang “didirikan” dan “bersembunyi.” Dan kemudian “gerbang” adalah gerbang Tartarus, dan gerbang tersebut biasanya terletak di dinding atau langit-langit.
Dan satu syair lagi di Iliad, di mana Tartarus disebutkan:
“Bahkan jika Anda mencapai batas terakhir
Daratan dan lautan, tempat mereka duduk di penjara yang keras
Cronus dan Iapetus, atau sinar yang dituangkan Helios kepada kita, Tidak menikmati, atau oleh angin. Di sekitar mereka, Tartar dalam"
(478-481, diterjemahkan oleh V. V. Veresaev)
“Bahkan jika dalam amarah Anda mencapai batas akhir
Darat dan lautan, tempat Iapetus dan Cronus dipenjara, Duduk, bukan karena angin atau oleh cahaya matahari terbit
Mereka tidak bisa menikmati selamanya; di sekitar mereka ada Tartar yang dalam!"
(terjemahan oleh Gnedich)
χωομένης, οὐδ᾽ εἴ κε τὰ νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι
γαίης καὶ πόντοιο, ἵν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε
ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο
τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι, βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς"
Di sini saya akan menjelaskannya sesingkat mungkin:
πείραθ '- untuk menembus, mencoba, menguji, mengakhiri - secara kiasan dapat direpresentasikan sebagai "ujung yang paling" atau "sedikit" (tusukan - titik - hanya dengan sentuhan, tes, sebagai lawan dari potongan penuh)
νείατα - ultimat, ekstrim, tetapi νείας - muda (baru), νείαιρα - lebih rendah; seperti anak kecil - perawakan kecil, yang "ekstrim" di sini adalah sesuatu seperti "awal"
γαίης καὶ πόντοιο - bumi dan langit. Jadi, "νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι γαίης καὶ πόντοιο" adalah "titik awal di mana langit dan laut bertemu", yaitu, kita berbicara tentang cakrawala, dan bukan tentang semacam "batas terakhir".
Lebih lanjut, menurut pendapat saya yang sederhana, baris ini sepenuhnya salah diterjemahkan: "ἵν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο". Saya menarik perhatian pada konjungsi "dan … dan" (keduanya … dan) (τε … τε), yang memberikan gambaran menarik: "di mana Iapetus dan Kronos, dan ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Hyperion Helios", dan bukan seperti dalam terjemahan kami "di mana Iapetus dan Cronus "(hanya dua), yaitu, konstruksi" ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς "mengacu pada" matahari terbit "(Hyperion Helios), dan bukan Cronus dan Iapetus, yaitu, sesuatu seperti" tinggal (terletak, duduk, berlokasi) tanpa cahaya Hyperion Helios ". Dari posisi geosentris, Matahari, meninggalkan cakrawala, kehilangan sinarnya.
Kemudian, kita memiliki kalimat “Di mana Iapetus dan Kronos dan matahari yang tidak bersinar τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι -“jangan mentolerir angin (nafas, roh, seperti animus Latin), yaitu, mereka berada dalam ruang hampa. Ruang gelap!
Dan yang terakhir - βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς - dalam (tuli, tebal, kuat) juga di sekitar Tartarus. Sekali lagi, Tartarus, seperti pada syair pertama, tampak seperti sesuatu yang menutupi, mengaburkan; terletak DI SEKITAR ruang tak berangin, tempat berdiam bintang redup, Cronus dan Iapetus, dan semua ini di cakrawala.
Hasilnya, kita mendapatkan gambaran tentang Kosmos, mungkin hanya bagian gelapnya yang bukan bintang (versi yang menarik dapat ditemukan di artikel "Kosmologi Telur"). Itulah mengapa Tartarus terlihat seperti sesuatu "senja, menutupi dirinya sendiri, merangkul dalam lingkaran", yaitu, secara konvensional - Tembok (dalam ayat-ayat Hesiod, ini adalah "κλκεον ἕρκος" - "pagar besi, pagar", juga "halaman, laso, berpagar, poros pelindung ", Dalam kombinasi dengan" ἐλήλαται "-" untuk membajak, mengusir, mendorong, memimpin, menyiksa, mengarahkan, menegakkan, menempa, membujuk, menaklukkan, mendorong, menyerang ", yaitu, arti berbeda dari" Drive "dalam segala hal, ini dia" menindas”, karena ada oposisi yang jelas terhadap kebebasan - paksaan, pengekangan, kontrol), yang simbolnya menjadikan Tartarus penjara bawah tanah, dan juga tercermin dalam cara yang agak menarik dalam etimologi kata ini, yang akan saya bicarakan di topik lain. Ngomong-ngomong,momen dengan pintu yang tidak dapat dipahami di dinding ini juga akan terlihat jelas di sana, sekali lagi secara simbolis, dan tidak secara konkret. Di sini, Tembok bertindak lebih sebagai batas eksternal (dalam), tetapi simbolismenya, seperti asal kata "Tartarus" non-Yunani, tercermin dalam mitologi di sisi lain - sebuah penjara, yang memberikan fenomena unik dalam mitologi - tempat di mana orang-orang berdosa jatuh ke dalam hukuman abadi … Memang, dalam mitos berbagai bangsa, tidak ada Neraka, sebagai tempat tinggal hukuman orang fasik, akhirat - itu adalah satu untuk semua. Hanya pahlawan paling luar biasa yang bisa pergi ke Valhalla atau Avalon atau Isles of the Blessed, tetapi semua orang, baik atau buruk, pergi ke satu tempat. Dan kemudian Tartarus muncul dan mengubah filosofi, hingga penciptaan Neraka Kristen. Dan semua itu karena simbol utamanya - Tembok.sekali lagi secara simbolis, tidak secara spesifik. Di sini, Tembok bertindak lebih sebagai batas eksternal (dalam), tetapi simbolismenya, seperti asal kata "Tartarus" non-Yunani, tercermin dalam mitologi di sisi lain - sebuah penjara, yang memberikan fenomena unik dalam mitologi - tempat di mana orang-orang berdosa jatuh ke dalam hukuman abadi … Memang, dalam mitos berbagai bangsa, tidak ada Neraka, sebagai tempat tinggal hukuman orang fasik, akhirat - itu adalah satu untuk semua. Hanya pahlawan paling luar biasa yang bisa pergi ke Valhalla atau Avalon atau Isles of the Blessed, tetapi semua orang, baik atau buruk, pergi ke satu tempat. Dan kemudian Tartarus muncul dan mengubah filosofi, hingga penciptaan Neraka Kristen. Dan semua itu karena simbol utamanya - Tembok.sekali lagi secara simbolis, tidak secara spesifik. Di sini, Tembok bertindak lebih sebagai batas eksternal (dalam), tetapi simbolismenya, seperti asal kata "Tartarus" non-Yunani, tercermin dalam mitologi di sisi lain - sebuah penjara, yang memberikan fenomena unik dalam mitologi - tempat di mana orang-orang berdosa jatuh ke dalam hukuman abadi … Memang, dalam mitos berbagai bangsa, tidak ada Neraka, sebagai tempat tinggal hukuman orang fasik, akhirat - itu adalah satu untuk semua. Hanya pahlawan paling luar biasa yang bisa pergi ke Valhalla atau Avalon atau Isles of the Blessed, tetapi semua orang, baik atau buruk, pergi ke satu tempat. Dan kemudian Tartarus muncul dan mengubah filosofi, hingga penciptaan Neraka Kristen. Dan semua itu karena simbol utamanya - Tembok. Selain asal non-Yunani, kata "Tartarus" tercermin dalam mitologi sisi lain - penjara, yang memberikan fenomena unik dalam mitologi - tempat di mana orang-orang berdosa jatuh untuk hukuman abadi. Memang, dalam mitos berbagai bangsa, tidak ada Neraka, sebagai tempat tinggal hukuman orang fasik, akhirat - itu adalah satu untuk semua. Hanya pahlawan paling luar biasa yang bisa pergi ke Valhalla atau Avalon atau Isles of the Blessed, tetapi semua orang, baik atau buruk, pergi ke satu tempat. Dan kemudian Tartarus muncul dan mengubah filosofi, hingga penciptaan Neraka Kristen. Dan semua itu karena simbol utamanya - Tembok. Selain asal non-Yunani, kata "Tartarus" tercermin dalam mitologi sisi lain - penjara, yang memberikan fenomena unik dalam mitologi - tempat di mana orang-orang berdosa jatuh untuk hukuman abadi. Memang, dalam mitos berbagai bangsa, tidak ada Neraka, sebagai tempat tinggal hukuman orang fasik, akhirat - itu adalah satu untuk semua. Hanya pahlawan paling luar biasa yang bisa pergi ke Valhalla atau Avalon atau Isles of the Blessed, tetapi semua orang, baik atau buruk, pergi ke satu tempat. Dan kemudian Tartarus muncul dan mengubah filosofi, hingga penciptaan Neraka Kristen. Dan semua itu karena simbol utamanya - Tembok. Hanya pahlawan paling luar biasa yang bisa pergi ke Valhalla atau Avalon atau Isles of the Blessed, tetapi semua orang, baik atau buruk, pergi ke satu tempat. Dan kemudian Tartarus muncul dan mengubah filosofi, hingga penciptaan Neraka Kristen. Dan semua itu karena simbol utamanya - Tembok. Hanya pahlawan paling luar biasa yang bisa pergi ke Valhalla atau Avalon atau Isles of the Blessed, tetapi semua orang, baik atau buruk, pergi ke satu tempat. Dan kemudian Tartarus muncul dan mengubah filosofi, hingga penciptaan Neraka Kristen. Dan semua itu karena simbol utamanya - Tembok.
Dan mereka menempatkan Tartarus karena kesalahan "di bawah tanah", sekali lagi karena lokasinya DI LUAR piringan bumi, atau, dalam bahasa normal, di luar cakrawala (secara visual, di luar cakrawala selalu "di bawah"). Di sanalah "raksasa" pertama hidup, yang menariknya, menurut mitos, melahirkan Bumi, yang menimbulkan pertanyaan, apakah kita semua tahu tentang Bumi kita, tentang tahun-tahun awal kehidupannya? Lagi pula, jika kita mengingat Hesiod, maka Bumi lah yang melahirkan "sabit besi abu-abu", yang menjadi simbol Crohn (mungkin, kita berbicara tentang Bulan), di mana komet-Aphrodite terpisah dari Uranus. Dan lagi pertanyaan yang sama - dari mana para penyair kuno mendapatkan semua informasi ini? Mungkin di abad ke-19 mereka muncul dengan))
Penulis: peremyshlin
