Keajaiban pengobatan Tibet di benak banyak dokter Barat berbatasan dengan mistisisme. Memang, bagaimana diagnosis bisa dibuat dengan menggunakan jari-jari yang ditempatkan di atas nadi pasien? Atau menentukan keberadaan ulkus dengan warna suara atau gaya berjalan seseorang?
Butuh waktu 12-15 tahun bagi seorang Tibet yang mengabdikan dirinya pada pengobatan untuk memahami kebijaksanaan nenek moyangnya yang berusia berabad-abad. Itu diperlukan untuk menghafal seluruh jilid kitab suci. Tetapi hal yang paling mengejutkan dari sudut pandang mentalitas Barat yang terlalu rasional adalah bahwa proses pembelajaran, sebagai komponen wajib dan penting, termasuk … meditasi. Sekitar setengah dari waktu yang berguna dialokasikan untuk itu.
Para dokter Tiongkok modern, yang memutuskan untuk mempercepat pelatihan mereka, menganggap sangat tidak produktif membuang banyak waktu yang berharga. Para profesor universitas China telah sepenuhnya meninggalkan meditasi - "anakronisme ideologis" para lama gelap ini. Akibatnya, para siswa, yang telah menghafal teks-teks yang diperlukan, fasih dalam konsep dan istilah, fasih dalam tumbuhan, tidak dapat melakukan hal utama - menjadi penyembuh Tibet. Peti kecil itu tidak pernah terbuka!
Apakah meditasi itu? Dan mengapa para lama dari biara transendental di Tibet begitu memperhatikannya? Keadaan jiwa manusia yang aneh ini dapat didefinisikan sebagai fokus pada topik tertentu, kesadaran internalnya. Pada saat-saat puncak meditasi, seseorang yang memusatkan perhatiannya dengan kekuatan luar biasa, seolah-olah menyatu dengan subjek meditasi, mengidentifikasikan dirinya dengannya.
Seperti yang ditulis Valentin Sidorov dalam bukunya "Seven Days in the Himalayas", dari sudut pandang psikologi modern, selama meditasi, rencana alam bawah sadar mulai bekerja secara aktif, mekanisme intuisi ikut bermain, dan pertanyaan langsung menerima solusi instan dan jelas. Kami biasa menyebutnya wawasan, ekstasi kreatif. Ngomong-ngomong, dalam agama Kristen Ortodoks ada juga praktik yang sangat mirip dengan meditasi. Inilah yang disebut hesychasm, membuat "doa mental".
Beberapa orang India, menggabungkan pengetahuan kuno dan pencapaian sains modern, percaya bahwa selama meditasi seseorang terhubung ke sejenis generator matahari dan kosmik. Energi bercahaya memenuhi sel-sel tubuh kita. Selama meditasi, bukan objek pemikiran manusia yang memperoleh kepentingan khusus, tetapi kualitas pemikirannya.
Sejak zaman kuno, telah ada praktik meditasi yang memusatkan perhatian tidak hanya pada titik atau objek tertentu di ruang angkasa, tetapi juga berjuang menuju keheningan mutlak, menjadi abstraksi lengkap. Filsuf besar India Aurobindo Ghosh menulis bahwa kesanggupan untuk berpikir adalah anugerah yang luar biasa, tetapi kesanggupan untuk tidak berpikir adalah anugerah yang bahkan lebih besar.
Video promosi:
Kedalaman pemikiran ini dikonfirmasi oleh fakta bahwa secara praktis semua penemuan ilmiah dibuat tidak sama sekali pada saat-saat tekanan pikiran yang kuat, tetapi tepatnya pada saat-saat ketika otak para ilmuwan (dengan semua aktivitas sebelumnya mendekati ambang wawasan) tiba-tiba berhenti sejenak dalam ketenangan intelektual kerajaan. … Pikiran yang cerdik sepertinya melayang di atasnya. Contoh buku teks dari fenomena ini adalah kasus Mendeleev, yang menemukan sistem periodik dalam mimpi.
Bagaimanapun, meditasi bukan hanya sekedar tidur siang yang manis. Neurofisiologi modern membedakan antara tiga mode utama otak: terjaga, lambat dan apa yang disebut tidur cepat, atau paradoks. Dalam pergantian yang berturut-turut dari ketiga fase kerja materi abu-abu ini, kehidupan setiap homo sapiens berlanjut. Masing-masing mode sesuai dengan jenis ensefalogram tertentu. Menguraikan grafik osilasi elektromagnetik yang dipancarkan oleh otak seseorang yang tenggelam dalam meditasi memberikan hasil yang luar biasa. Ternyata ritme ini menggabungkan karakteristik ketiga mode intelek. Situasi paradoks muncul: selama relaksasi, tingkat kewaspadaan meningkat! Dengan kata lain, ada alasan untuk berbicara tentang keberadaan keadaan khusus, keempat, aktivitas otak.
Dapat diasumsikan bahwa para genius dan anak-anak secara berkala terjun ke dalamnya secara intuitif. Bukan kebetulan bahwa psikiater anak mengatakan bahwa semua bayi, tanpa kecuali, adalah jenius, tidak ada satu anak pun yang biasa-biasa saja. Ingat juga kata-kata misterius Yesus Kristus: "Jadilah seperti anak-anak, karena mereka adalah Kerajaan Allah." Barulah kemudian, dibebani dengan beban "kebijaksanaan" duniawi dan berbagai kerumitan, balita berpipi kemerahan dengan mata bercahaya berubah menjadi "tikus abu-abu" dewasa.
Dalam hal ini, aksioma tak terucapkan yang ada di dunia ilmiah-alam juga menarik: terobosan intelektual dari fisikawan atau matematikawan praktis hanya dapat diharapkan hingga usia 30-35 tahun. Nanti, spesialis menjadi kalkulator, guru, dan sebagainya yang baik. Singkatnya, mereka adalah kuda penarik sains (yang, omong-omong, tidak dapat dilakukan tanpanya), tetapi, sayangnya, bukan orang-orang Kolombia dari ilmuwan Amerika yang baru. Untuk membuat penemuan di kemudian hari, seseorang harus memiliki potensi Niels Bohr dan Albert Einstein. Atau mungkin yang terakhir, sepanjang hidup mereka, bahkan tanpa menyangka, sama sekali tidak lupa bagaimana memperkenalkan otak mereka ke dalam keadaan khusus, keempat, itu?
Dalam kasus ini, mengapa tidak mencoba mengadopsi pengalaman lama Tibet dan memperkenalkan satu mata pelajaran lagi - meditasi - ke dalam kurikulum universitas? Sebagai permulaan, sebagai percobaan, bahkan tidak pada skala universitas atau fakultas, tetapi setidaknya dalam beberapa kelompok. Bayangkan, alih-alih kuliah atau seminar, siswa dikirim secara damai ke auditorium tempat ensefalograf berada, mencatat kebenaran latihan meditasi. Siapa yang tahu jika teknik ini akan menempatkan "produksi" Einstein di jalur perakitan?
Orang bijak kuno di Timur berbicara tentang aspek lain dari masalah ini. Pengetahuan, menurut ajaran mereka, seharusnya tidak hanya ditangkap oleh pikiran yang dangkal, tetapi "dipompa" melalui jiwa manusia. Baru setelah itu ia menembus kesadaran individu dan memperkaya esensinya. Inilah tepatnya yang disumbangkan oleh meditasi. Di zaman kita, pemikiran ini sangat relevan, Menurut para ilmuwan, di dunia modern jumlah pengetahuan baru berlipat ganda setiap tujuh tahun. Hari ini, untuk menganggap diri mereka berpendidikan, orang terpaksa menelan lebih banyak bagian informasi tanpa istirahat. Dia tidak punya waktu untuk "dicerna" oleh kesadaran. Dalam materi abu-abu kita, akumulasi simpanan intelektual terjadi, yang, di bawah ketebalannya, mengubur prinsip kreatif seseorang (demi realisasinya - pikirkanlah - kita pada akhirnya terlibat dalam pendidikan mandiri). Kemalangan inilah yang terjadi pada siswa Tionghoa, yang tidak berhasil membawa pengetahuan yang mereka peroleh ke tingkat wawasan kreatif sehari-hari, yang merupakan makna utama dari praktik medis seorang penyembuh Tibet sejati.
Berdasarkan semua ini, apakah seruan gembira dari para penggemar yang memperkenalkan mata pelajaran baru ke dalam kurikulum sekolah dan meningkatkan volume yang lama dibenarkan? Bukankah informasi yang sangat banyak, yang dimaksudkan untuk asimilasi wajib, ternyata merugikan generasi muda, melumpuhkan para pencipta masa depan di dalamnya? Mungkin solusi sebenarnya untuk masalah ini semua dalam meditasi yang sama?..
