Keyakinan bahwa bagian spiritual manusia sedang mengalami kehancuran tubuh fisik adalah karakteristik dari semua tradisi agama, kecuali Buddhisme klasik, yang menyangkal keberadaan jiwa. Keyakinan spiritualis dalam kehidupan setelah kematian tidak didasarkan pada iman, tetapi pada manifestasi roh tanpa tubuh, misalnya melalui perantara. Ada ketidaksepakatan antara spiritualisme dan studi tentang psikis - bidang ilmiah yang menjadi bagian dari "masalah kehidupan". Banyak peneliti psikis tidak mengenali fenomena kehidupan setelah kematian sebagai bukti, mengklaim bahwa persepsi ekstrasensori manusia berfungsi sebagai penjelasan yang lebih memuaskan untuk itu. Selain itu, penjelasan kemungkinan ini tergantung pada penjelasan komunikasi mediumistik, persepsi keluar tubuh dan keadaan klinis kematian, serta penglihatan,hantu dan poltergeist.
Keyakinan akan kehidupan setelah kematian tidak hanya ada di sebagian besar tradisi agama; itu juga merupakan bagian dari pertunjukan animistik dari masyarakat kesukuan di Amerika, Afrika, Asia, dan Australia. Menurut antropolog JB Tylor, kepercayaan pada pelestarian jiwa manusia setelah kematian tubuh pernah ada bersamaan dengan kepercayaan pada reinkarnasi. Gagasan animistik tentang reinkarnasi sebagai bagian integral dimasukkan dalam Hinduisme, Budha dan ragamnya dan, mungkin, menjadi dasar gagasan kebangkitan Kristen. Menurut Tylor, gagasan animisme tentang jiwa berakar pada fenomena seperti penglihatan, keadaan kesurupan sedang dan mimpi, di mana seseorang seolah-olah meninggalkan tubuhnya sendiri dan bertemu dengan jenisnya sendiri. Ini dalam banyak hal mengingatkan pada pandangan spiritualistik modern. Tylor mengetahui adanya hubungan langsung antara animisme dan spiritualisme.
Jadi, kepercayaan akan kehidupan setelah kematian adalah karakteristik hampir semua orang di dunia dan, tampaknya, berakar pada masa lampau yang jauh. Kecenderungan untuk tidak percaya pada suatu fenomena atas dasar ketidakmungkinan "bukti" ilmiahnya berasal dari Zaman Pencerahan di abad ke-18. Spiritisme abad kesembilan belas, dengan daya tariknya pada bukti "ilmiah", merupakan reaksi langsung terhadap cara berpikir ini dan upaya untuk melawannya dengan caranya sendiri.
Pada akhir abad ke-19, spiritualisme memiliki jutaan penganut di kedua sisi Atlantik. Berbagai upaya dilakukan untuk menguji klaim para spiritualis (Society for Psychical Research, atau SPR, didirikan pada tahun 1882, dan American Society for Psychical Research tiga tahun kemudian).
Para penyelidik awal dari psikis, bagaimanapun, dihadapkan dengan banyak fakta penipuan dan menyimpulkan dari ini bahwa klaim para spiritualis hampir tidak tahan terhadap pengawasan. Berlawanan dengan kepercayaan populer, masyarakat untuk penelitian psikis tidak dibentuk untuk mempelajari masalah kehidupan setelah kematian, tetapi untuk menentukan validitas klaim tentang persepsi ekstrasensor.
Namun, berkat Leonora Piper, minat beralih ke masalah ini. Piper berbeda dari kebanyakan medium yang ada pada saat itu: alih-alih menghasilkan fenomena fisik, seperti meja mengambang dan benda-benda yang mewujudkan, dia mengalami keadaan kesurupan dan sepertinya menerima pesan verbal dari orang mati. Sepanjang karirnya, Piper telah bekerja sama dengan OPI dan AOPI. Berkat kemampuan psikisnya, beberapa peneliti (misalnya, Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) percaya pada kelangsungan hidup. Setelah Piper, muncul "perantara mental" lainnya dan menjadi objek penelitian, termasuk Eileen J. Gareth dan Gladys Osborne Leonard.
Pentingnya komunikasi yang dibangun dalam trans oleh medium seperti Piper, Leonard, dan Gareth adalah bahwa mereka menyampaikan informasi yang dapat diverifikasi melalui dokumen tertulis dan ingatan orang yang hidup. Oleh karena itu, untuk menetapkan bahwa pengetahuan medium ini memiliki basis paranormal, perlu ditunjukkan bahwa mereka tidak menerima dan tidak dapat menerima informasi dengan cara yang normal (tidak termasuk penipuan), seperti, misalnya, studi pendahuluan khusus terhadap pengunjungnya. Namun, bahkan ketika ada alasan untuk menegaskan tentang sumber paranormal pengetahuan mereka, ada kemungkinan bahwa informasi yang diterima oleh medium bukan dari roh tanpa tubuh, tetapi dari kesadaran hidup atau sumber fisik, melalui persepsi ekstrasensori (ESP).
Berbagai upaya telah dilakukan untuk memantau kemampuan psikis medium, termasuk menghadiri sesi oleh “peserta tepercaya,” mewakili individu yang ingin menjalin kontak dengan almarhum dan memiliki sedikit pengetahuan tentang tujuan sesi. Perhatian khusus diberikan kepada komunikator biasa, yang sama sekali tidak terbiasa dengan media atau pengunjung. Nilai khusus diberikan untuk korespondensi silang, yang maknanya diperjelas hanya dengan membandingkan pesan yang diterima oleh dua atau lebih media yang berbeda, dan oleh karena itu mengandaikan pikiran yang membimbing di belakangnya. Namun demikian, ESP secara teoritis dapat memperluas sejauh mencakup bukti bahkan kelas-kelas khusus ini, dan kesadaran yang berkembang tentang fakta ini secara bertahap menyebabkan penurunan penelitian kehidupan setelah kematian dan tumbuhnya pentingnya eksperimen.bertujuan untuk menetapkan batasan ESP. Gerakan ini, yang berlanjut hingga hari ini, mendapat dorongan kuat dari penelitian J. B. Rain.
Video promosi:
Bukti kuat untuk perantara fisik juga mulai muncul pada pergantian abad. Eusapia Paladino telah memberikan kontribusi paling signifikan untuk mengubah pandangan tentang subjek ini. Perantara Paladino mengingatkan pada perantara J. D. Home, satu-satunya media terkenal di abad ke-19 yang tidak menimbulkan kecurigaan akan penipuan. Analisis laboratorium yang saksama terhadap sesi-sesi tersebut kemudian dilakukan dengan Schneider bersaudara. Fenomena perwujudan telah dilaporkan sehubungan dengan Schneiders dan Martha Béraud ("Eva K."), serta ilmuwan seperti William Jackson Scoford dan Thomas Hamilton. Meskipun Crawford dan Hamilton setuju dengan hipotesis Spiritualis bahwa fenomena ini dihasilkan oleh roh tanpa tubuh, kebanyakan peneliti lain yakin bahwa mereka diproduksi oleh medium itu sendiri - secara tidak sadar, melalui psikokinesis. Penjelasan terakhir ini sekarang diterima sebagai penjelasan yang benar oleh mayoritas peneliti psikis.
Psikokinesis juga telah dilihat sebagai penjelasan untuk banyak ledakan poltergeist di mana benda bergerak atau terbang tanpa kontak dengan benda lain. Pusat poltergeists seringkali adalah orang tertentu, yang oleh banyak peneliti dianggap sebagai "agen" yang bertanggung jawab atas pekerjaan mereka. Seringkali agen poltergeist adalah anak-anak di masa remaja, dan fakta ini membuat banyak peneliti mencurigai penipuan - yang dalam beberapa kasus memang dikonfirmasi. Dalam kasus aktivitas paranormal, perubahan hormonal yang merupakan karakteristik pubertas sering berperan. Dalam kasus Eleanor Tsugun, fenomena mengejutkan berhenti segera setelah dia memulai menstruasi. Dalam beberapa kasus poltergeist, agen tampaknya adalah orang yang sudah meninggal, namun situasi seperti itu relatif jarang terjadi. Poltergeist juga bisa dijelaskan dengan munculnya hantu.
Berkenaan dengan persepsi luar tubuh dan keadaan kematian klinis, mereka adalah bukti yang kurang meyakinkan yang mendukung kehidupan setelah kematian, dan tentang pengalaman ini kita hanya dapat mengatakan bahwa mereka tidak bertentangan dengan hipotesis kehidupan setelah kematian. Jika pengetahuan sadar selama hidup dapat eksis secara terpisah dari tubuh, maka pada prinsipnya ia dapat bertahan dari kematian.
Meskipun mediumship, vision, poltergeist, persepsi out-of-body, dan keadaan mendekati kematian biasanya dibahas secara terpisah, banyak situasi kehidupan nyata tidak dapat dikategorikan secara kaku. Dalam penglihatan ganda, misalnya, agen memiliki persepsi luar tubuh yang jelas: menurut dia (atau dia) bahwa dia sedang melakukan perjalanan panjang ke tempat dia dianggap sebagai visi. Visi Wilmot adalah kasus yang sangat sulit dari jenis ini, termasuk impian agen. Mediumship dan visi tidak begitu sering dikaitkan jika fenomena materialisasi dipahami dengan cara lain. Namun demikian, ada kasus komunikator mediumistik dalam bentuk visi. Efek psikokinesis atau poltergeist (seperti knocking) adalah tipikal dari perantara fisik. Dalam kasus Stella K. fenomena poltergeist ternyata terkait dengan kemampuan mediumistik,yang tidak diketahui siapa pun.
Kasus yang melibatkan lebih dari satu jenis persepsi memperkuat argumen untuk kehidupan setelah kematian. Argumen tersebut dapat didasarkan pada jenis persepsi masing-masing individu. Jauh lebih mudah membayangkan roh tanpa tubuh, yang muncul sebagai visi, bertindak di dunia sebagai poltergeist dan masuk ke dalam komunikasi melalui media, daripada membayangkan bagaimana semua hal ini dapat diproduksi secara bersamaan berkat ESP dan psikokinesis yang dimanifestasikan oleh orang yang hidup. Penguatan keyakinan yang baik dalam kehidupan setelah kematian juga diberikan oleh kasus di mana agen tampaknya memiliki alasan atau niat khusus untuk masuk ke dalam komunikasi, atau ketika agen mengkomunikasikan informasi yang tidak diketahui pengunjung (dalam kasus medium) atau penerima (dalam kasus penglihatan).
Dalam kasus Chaffin, penglihatan menunjukkan lokasi di mana kemauan kedua disembunyikan.
Orang-orang skeptis yang memiliki keraguan tentang dalil kehidupan setelah kematian menunjukkan banyak ketidaksesuaian dalam fakta dan kasus bermasalah, misalnya, kasus dengan komunikator fiktif atau hidup. Seorang komunikator melalui Piper mengatakan bahwa dia adalah penulis George Elliot, tetapi pada saat yang sama mengatakan bahwa dia telah bertemu Adam Bed di akhirat, sebenarnya - karakter dalam salah satu novel penulis ini. Dalam kasus sensasional lainnya, seorang komunikator yang memperkenalkan dirinya sebagai almarhum ternyata masih hidup dan sehat. Ada kasus yang sering terjadi di mana informasi mungkin berasal dari pengunjung melalui ESP, dan dalam beberapa kasus ada hubungan eksplisit - melalui ESP - bukan dengan pengunjung, tetapi dengan seseorang dari kenalan pengunjung. Dalam satu kasus seperti itu, media menjelaskan gambar secara detail,yang ada dalam pikiran orang tersebut (pengunjung mengunjunginya dalam perjalanan ke sesi), tetapi tidak diformalkan secara lisan.
Jika kehidupan setelah kematian adalah fakta, maka jelas bahwa proses komunikasi mediumistik dan persepsi penglihatan, misalnya, adalah kompleks. Paling tidak, data membutuhkan interaksi antara agen dan medium atau pengindera, di mana informasi dapat disaring atau dimodifikasi oleh medium pada level bawah sadar sebelum mencapai level kesadaran. Pemikiran seperti ini telah diungkapkan oleh beberapa peneliti, termasuk Frederick W. G. Myers, James G. Heislop, dan Hornell Hart. Sudut pandang ini didasarkan pada kelangsungan hidup individu secara keseluruhan, dan meskipun para filsuf meragukan validitasnya, setidaknya secara teoritis mungkin hanya kelangsungan hidup yang terpisah-pisah yang terjadi, asumsi seperti itu dibuat oleh William J. Roll. Ahli teori lain - misalnya, Frederic Bligh Bond - percayabahwa kehidupan setelah kematian terjadi hanya sebagai pelestarian informasi yang disimpan dalam semacam bank data surgawi. Sekali lagi, representasi animistik berbeda dari yang disajikan di sini: mereka memasukkan konsep banyak jiwa dan roh, yang mengalami diferensiasi dan pemisahan setelah kematian.
Spiritualisme sebagai gerakan keagamaan memuncak pada akhir abad ke-19 di Amerika Serikat dan Eropa, tetapi organisasi spiritualis ada dan publikasi terus berlanjut hingga hari ini. Spiritualisme sangat kuat di Inggris, di mana Collge of Psychic Studies menyambut banyak anggota baru setiap tahun. Popularitas channeling di Amerika Serikat juga menunjukkan kepercayaan akan kehidupan setelah kematian. Memang, jajak pendapat Gallup di awal 1980-an menemukan bahwa dua pertiga orang Amerika percaya pada kehidupan setelah kematian. Pada saat yang sama, jenis kelamin, usia, tingkat pendidikan dan agama para responden praktis tidak menjadi masalah. Kecenderungan untuk meragukan kehidupan setelah kematian bukan hanya tidak umum - ini ditemukan oleh sebagian kecil orang bahkan dalam masyarakat modern.
