Kita semua berpencar. Hanya kematian yang mempersatukan kita, yang artinya tidak ada perpisahan.
Ada pertemuan besar.
Jadi seseorang tiba-tiba
memeluk bahu dalam gelap, dan penuh kegelapan
dan penuh kegelapan dan kedamaian, kita semua berdiri bersama di atas sungai yang dingin dan berkilau - Joseph Brodsky.
Aspek penting dari visi yang diproklamasikan oleh para pelopor modern masa depan, khususnya transhumanis teknologi, adalah ideologi kemenangan atas kematian.1 Transhumanis berusaha untuk mengatasi keterbatasan material dan biologis yang dihadapi manusia, terutama berharap untuk perbaikan radikal dalam teknologi yang tersedia bagi umat manusia. Kemenangan atas kematian dan usia tua merupakan komponen penting tidak hanya dari pemikiran transhumanist, yang diekspresikan dalam karya futuris yang aktif secara sosial seperti Ray Kurzweil, tetapi juga dari agenda ilmiah dan medis yang sangat pragmatis.
Video promosi:
Kematian telah mendominasi umat manusia dan biosfer sepanjang sejarah dunia yang kita kenal. Dan sekarang kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi modern di bidang kedokteran dan bidang terkait, menurut ramalan para ahli futurologi, akan memungkinkan dalam waktu dekat secara harfiah - dan tidak secara metafisik, atau alegoris, atau mistik - untuk menginjak-injak kematian. Setidaknya menginjak-injak kematian karena usia tua dan penyakit.
Skenario optimis yang diuraikan oleh para ahli futurologi terdiri dari transformasi radikal organisme biologis spesies kita melalui sarana teknologi, penciptaan lingkungan organisme hibrid cybernetic, dan bahkan transfer kesadaran hipotetis ke pembawa silikon. Dalam skala global, ini (setidaknya dalam ide-ide cerah beberapa futuris) akan disertai dengan transformasi lingkungan material, munculnya (pasca) peradaban manusia ke dalam bentangan galaksi, pembentukan federasi galaksi dan, mungkin, pertemuan dengan bentuk kehidupan berakal lainnya.
Slogan dalam ilustrasi: Kemenangan transhumanisme tidak bisa dihindari.
Kecuali, tentu saja, sebelumnya, peradaban planet kita belum tersapu oleh beberapa bencana besar, termasuk bencana buatan manusia (kemungkinan perang nuklir belum dibatalkan, tetapi kita juga berbicara tentang robot nano yang menjadi gila dan berbalik melawan biosfer - semacam debu pintar yang akan melahap umat manusia - atau skenario Skynet atau "Animatrix", ketika beberapa kecerdasan buatan yang kuat mengarah pada penghancuran atau perbudakan orang, atau pelepasan apokaliptik senjata mikrobiologis mematikan pemusnah massal; secara umum, seperti yang dikatakan oleh kritikus sosial yang kurang optimis tentang masa depan, banyak hal yang bisa "salah") …
Namun, katakanlah bencana planet tidak akan terjadi dalam waktu dekat. Selama beberapa dekade, teknologi medis baru akan secara radikal (dan berpotensi, tanpa batas waktu) memperpanjang hidup manusia dan membuatnya senyaman mungkin. Menginjak-injak kematian telah menjadi cawan yang hampir religius yang harus dicari oleh tim peneliti dengan terburu-buru, mungkin di setiap negara besar di dunia.3
Dengan semua tren ini, bukanlah kiamat global atau apa pun yang membuat saya khawatir secara pribadi. Pada akhirnya, kiamat selalu mendekat (baik itu positif atau negatif), apakah itu datang atau tidak, tidak ada yang tahu, dan tampaknya itu tidak terlalu mengganggu kehidupan. Namun, karena saya mengenakan topi koboi dari seorang futuris non-profesional, atau setidaknya seorang peramal, saya melihat satu masalah berulang-ulang selama beberapa tahun terakhir yang menurut saya biasanya tidak dibicarakan.
Masalah ini sering diabaikan, karena, sebagai suatu peraturan, baik transhumanis teknologi, atau lebih dari itu, apa yang disebut "orang biasa" tenggelam dalam realitas konsensus yang lebih duniawi, memberikan perhatian khusus pada realitas batin yang kompleks dari kesadaran dan budaya. Biasanya, penalaran mereka terbatas hampir secara eksklusif pada dunia objek dan sistem material eksternal atau, paling banter, pertukaran informasional. Dan masalah yang saya bicarakan di sini adalah masalah kematian sebagai fenomena multidimensi kehidupan manusia, yang tidak hanya memiliki aspek biologis, tetapi juga psikologis dan spiritual.
Masalah ini, menurut saya, bersifat radikal dan meluas. Dan itu terkait dengan fakta bahwa dengan pendekatan yang tidak cukup seimbang untuk perpanjangan hidup dan transformasi sosial-budaya terkait, yang tidak memperhitungkan semua aspek keberadaan manusia (kuadran dan komponen lain dari matriks AQAL integral Ken Wilber), kematian akan diinjak-injak hanya secara material, tetapi kesadaran manusia. akan tetap menjadi sandera secara psikologis dan spiritual.
Peradaban manusia dikenal karena represi dan ketakutan obsesifnya akan kematian. Semua orang takut, dan saya tidak terkecuali. Kematian atau lenyapnya kehidupan subyektif dalam organisme saat ini diproyeksikan ke semua jenis proses, baik internal maupun eksternal, yang secara mengkhawatirkan diblokir oleh kesadaran dalam keengganannya untuk melintasi batas yang tidak diketahui, untuk sepenuhnya melampaui status quo. Setiap hal yang tidak diketahui berpotensi menjadi tabir, atau cermin hitam, di mana firasat kematian yang dihasilkan secara mental diproyeksikan.
Pada saat yang sama, banyak orang yang bekerja dalam paradigma psikologis, psikoterapi, dan psikospiritual tahu bahwa kematian bukan hanya musuh, tetapi juga sekutu. Setiap tindakan transendensi, atau transendensi, pelanggaran batasan kesadaran dalam hal keadaan atau strukturnya (serta cara hidup, kehidupan sehari-hari, dan bahkan pola makan) dapat disertai dengan firasat kematian psikologis. Seringkali seseorang tersandung di tepi jurang yang tampaknya tidak diketahui untuk waktu yang lama sebelum memutuskan untuk menyerahkan dirinya ke tangan kematian psikospiritual, yang biasanya mengarah pada kelahiran kembali dalam bentuk baru. Untuk berkecambah, biji-bijian mati, mengalami metamorfosis, dan struktur psikologis baru lahir yang memungkinkan merangkul sesuatu yang lebih dalam dan sebelumnya tidak dikenal dalam jiwa individu dan bidang kolektif yang terkait erat dengannya. Apa yang tampak seperti kematiandi sisi lain dari proses kelahiran-kembali psikologis, itu menjadi disidentifikasi dan gerbang tanpa gerbang, membebaskan makhluk psikis seseorang dari yang dangkal.
Ketika umat manusia dalam skala besar dihadapkan pada penghapusan kematian fisik, komponen psikologis dan semantik yang terkait dengan transendensi kematian dapat diarahkan dan diproyeksikan kembali ke hal lain. Misalnya, batas dalam dengan banyak batasnya. Selain itu, tidak harus mati secara fisik akan menimbulkan kondisi kehidupan yang sama sekali baru. Suatu kondisi di mana, dalam kerangka kenyamanan, masalah membiarkan kematian-kelahiran kembali secara psikologis bisa menjadi jauh lebih rumit. Ketentuan bahwa dua kematian tidak akan pernah terjadi, satu tidak dapat dihindari, berhenti beroperasi, dan kengerian yang tidak diketahui, dari tabir yang sekarang menjadi tidak terjangkau, mungkin tidak hilang, melainkan meningkat seribu kali lipat,menemukan diri mereka dijahit ke dalam tatanan kehidupan sosial dan budaya (dan sudah cukup buruk dalam mengatasi masalah eksistensial yang mendesak).
Bayangkan kesedihan orang tua yang kehilangan anak. Ada beberapa penghiburan dalam menerima kematian dengan rendah hati sebagai aspek alami kehidupan dan beralih ke kedalaman batin. Sekarang bayangkan kesedihan dari orang tua yang hidup abadi (tetapi tidak harus dewasa secara psikologis dan bijaksana) yang sangat takut kehilangan anak bahkan tidak hanya dalam sebuah kecelakaan (misalnya, dalam peradaban yang berteknologi maju, dia takut dia akan jatuh di pesawat luar angkasa di bawah sinar matahari atau hitam. lubang), dan dalam arti psikologis - sebagai objek kedirian, atau objek diri, yang dengannya kesadaran individu orang tua telah melekat pada tingkat keterikatan psikologis yang dalam, jenuh dengan ribuan tahun kehidupan. Taruhannya meningkat pesat.
Mungkin perubahan seperti itu dengan keterasingan dari makna internal dan aspek kematian tidak akan terjadi, tetapi melihat kesulitan yang dihadapi masyarakat konsumsi dan materialisme Barat modern secara sistematis, ada banyak alasan untuk ketakutan dan seruan untuk mengambil tindakan untuk mengembangkan lebih banyak. skenario masa depan posthumanistik yang optimis, bijaksana, seimbang dan harmonis. Skenario di mana realitas kompleks kehidupan psikologis diperhitungkan dan dirasakan secara holistik.
Futuris Integral Jennifer Gidley, dalam bukunya The Future, memperingatkan masalah dehumanisasi transhumanisme, yang harus ditentang dengan visi holistik tentang potensi masa depan posthumanitas:
Pembebasan dari identifikasi sub-egois dan egois yang lebih rendah, pembebasan dari identifikasi restriktif dengan berbagai lapisan-struktur akal dan pikiran (dan juga banyak hal lainnya) membutuhkan subjek untuk melanjutkan perkembangan evolusinya. Ini membutuhkan transendensi kualitatif, atau sekarat untuk identifikasi ini yang terletak dalam domain yang sudah diketahui. Kemudian hal yang tidak diketahui memperluas subjek dan mengungkapkan ruang dunia baru melalui ekspansi evolusioner ini.
Dalam proses transformasi psikoterapi yang sama, seseorang sering memproyeksikan ketakutan akan kematian ke dalam transendensi semacam itu. Apa yang biasanya mengerikan tentang kematian, lebih tepatnya pemikiran tentang kematian atau firasat kematian yang mengkhawatirkan? Sakit, benturan dengan yang tidak diketahui, penahanan simbolis dari segala sesuatu yang negatif, ditekan oleh kesadaran yang jauh dari kesadaran.
Kematian menjadi latar belakang penting, menaungi radikalisme kehadiran kita di sini-dan-saat ini, keindahan rapuh saat ini, yang tak terbendung dan hilang dalam arus waktu. Bunga sakura. Keunikan saat ini terlepas dari semua fantasi (pra) egois tentang kemahakuasaan yang megah. Kematian juga berfungsi sebagai batas besar di mana, seperti yang diyakini oleh pandangan spiritual tradisional, berpotensi mengintai keabadian yang hebat, yang diperoleh melalui pengakuan esensial dari kebenaran hidup. Keabadian tidak dalam ruang dan waktu, tetapi dalam penyatuan kembali dengan prinsip abadi, abadi dan ekstradimensi. Substansi alam semesta, jantung Kosmos, dasar kesadaran Keberadaan. Keabadian dalam organisme biologis, yang berarti dalam ruang dan waktu - yaitu, perpanjangan kehidupan tanpa akhir - tidak bertentangan dengan keabadian transendental ini,tetapi itu adalah sesuatu yang jauh lebih kecil, bagian dari mimpi yang darinya - dan di mana - Anda perlu bangun.
Bagaimana seseorang dapat mengatasi tugas dan memahami aliran jiwanya yang dalam, kesadarannya yang multidimensi dan bertingkat, berfluktuasi, sehingga menginjak-injak kematian fisik tidak menjadi ekspresi represi kematian-sebagai-transendensi, tidak berfungsi sebagai alat yang mencegah kematian-kelahiran kembali, belum membelenggu kita lebih lagi oleh belenggu material dan hipersimulasi, tidakkah membuat kita menjadi tawanan dari dimensi kematian-sebagai-hadiah-yang teralienasi secara kolektif?
Akankah manusia di masa depan dapat menggunakan kemungkinan yang baru muncul dari kehidupan yang diperpanjang tanpa batas ini sedemikian rupa agar tidak jatuh ke dalam sistem koordinat epistemologis dan ontologis yang murni materialistik, atau matriks yang menurun (seperti Wilber menyebutnya dalam A Brief History of Everything 5), tetapi untuk mengarahkan waktu yang dibebaskan ke yang benar-benar esensial transformasi kesadaran dan budaya, jalinan kehidupan yang dialami secara internal dalam rahasia berharga Cosmos yang luar biasa misterius dan tersembunyi ini? Jika kita gagal, maka kematian bisa menjadi kemewahan, permata langka yang tidak semua orang mampu membelinya.
Untuk menanggapi secara konstruktif tantangan yang mengancam kita (tidak terbatas pada masalah yang dibahas dalam esai ini), sangat penting dalam evolusinya untuk mengikuti kemajuan ilmiah dan teknologi, tetapi untuk menjembatani kesenjangan antara teknologi dan kedalaman dan perwujudan yang tersedia (setidaknya untuk avant-garde) kesadaran. Penting untuk mempromosikan kemunculan, pelestarian, dan penetrasi cara dan lintasan pertumbuhan dan perkembangan kesadaran, transendensi dan pembebasan bertahap dari identifikasi dengan bentuk-bentuk kesadaran diri yang lebih rendah, partisipasi dalam penciptaan yang muncul dari evolusi individu dan kolektif kita atas dasar kebijaksanaan yang mendalam dan kasih sayang ke dalam budaya manusia bersama.
Evgeny Pustoshkin
