"Bab I. Zaman Prasejarah"
"Bab II. Zaman Es"
"Bab III. Wilayah Arktik"
"Bab IV. Malam Para Dewa"
"Bab V. Fajar Weda"
"Bab VI. Siang dan malam yang panjang"
"Bab VII. Bulan dan musim"
"Bab VIII. Jalan sapi"
Video promosi:
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 1. Legenda Indra dan Vritra"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 2. Empat kemenangan Indra dalam perang melawan Vala"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 3. Kosmologi di Rig Veda"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 4. Sirkulasi kosmik perairan atmosfer dalam mitos"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 5. Hari keempat puluh musim gugur - awal perjuangan Indra"
"Bab X. Mitos Weda tentang dewa pagi. Ashwin"
"Bab X. Mitos Weda tentang dewa pagi. Tentang Roda Surya"
"Bab X. Mitos Weda tentang dewa pagi. Tujuh. Sembilan. Sepuluh""
Disebutkan di atas bahwa dalam Rig Veda disebutkan sepuluh raja bertangan emas dan sepuluh yang tidak mengenal kurban (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Tetapi tidak mungkin untuk hanya menyebutkan yang terakhir ini secara singkat di sini. Tentang Raja Sudas, putra Divodasa Atithigva, dikatakan bahwa dia bertarung dengan sepuluh raja yang tidak benar tersebut, dia dibantu oleh Indra dan Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Pertempuran ini dikenal dalam literatur sebagai dasharajna. Pendeta utama Raja Sudasa, Vasishtha, memastikan bahwa Indra akan mendukungnya, dan atas dasar yang goyah ini beberapa ulama telah menyarankan bahwa ini adalah pertempuran antara Arya dan sepuluh raja pengorbanan non-Arya. Tetapi menurut saya pertempuran "dasharajna" harus dijelaskan dengan lebih sederhana dan alami sebagai salah satu varian pertempuran Indra dengan tujuh setan Danava (X, 120, 6). Dalam Rgveda, Indra disebut sebagai pembunuh tujuh kali,yang bisa merujuk pada tujuh Danava, atau tujuh benteng Vritra (I, 174, 2) di kedalaman tujuh ton samudra (VIII, 40, 5). Jika Indra adalah pembunuh beruas tujuh ("saptahan"), ia juga dapat didefinisikan sebagai pembunuh beruas sepuluh, dipandu oleh prinsip pembagian yang dijelaskan di atas. Kata "dashahan" tidak ditemukan dalam Rig Veda, tetapi pertempuran dengan sepuluh raja secara praktis sesuai dengan konsep ini. Di atas sudah kami sampaikan bahwa di antara musuh Indra juga ada seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas terkait dengan bentuk nama mereka dengan angka sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja yang seperti emas tampak seperti gambaran sepuluh bulan sinar matahari, dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahwa mereka dikatakan diberikan kepada para pengorbanan tampak masuk akal. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, artinya, "bersinar sepuluh kali lipat".atau ke tujuh benteng Vritra (I, 174, 2) di kedalaman tujuh ton samudra (VIII, 40, 5). Jika Indra adalah pembunuh beruas tujuh ("saptahan"), ia juga dapat didefinisikan sebagai pembunuh beruas sepuluh, dipandu oleh prinsip pembagian yang dijelaskan di atas. Kata "dashahan" tidak ditemukan dalam Rig Veda, tetapi pertempuran dengan sepuluh raja secara praktis sesuai dengan konsep ini. Di atas sudah kami sampaikan bahwa di antara musuh Indra juga ada seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas terkait dengan bentuk nama mereka dengan angka sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja emas terlihat seperti gambaran sepuluh bulan sinar matahari, dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahwa mereka dikatakan diberikan kepada para pengorbanan tampaknya dibenarkan. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, artinya, "bersinar sepuluh kali lipat".atau ke tujuh benteng Vritra (I, 174, 2) di kedalaman tujuh ton samudra (VIII, 40, 5). Jika Indra adalah pembunuh beruas tujuh ("saptahan"), ia juga dapat didefinisikan sebagai pembunuh beruas sepuluh, dipandu oleh prinsip pembagian yang dijelaskan di atas. Kata "dashahan" tidak ditemukan dalam Rig Veda, tetapi pertempuran dengan sepuluh raja secara praktis sesuai dengan konsep ini. Di atas sudah kami sampaikan bahwa di antara musuh Indra juga ada seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas terkait dengan bentuk nama mereka dengan angka sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja emas terlihat seperti gambaran sepuluh bulan sinar matahari, dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahwa mereka dikatakan diberikan kepada para pengorbanan tampaknya dibenarkan. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, artinya, "bersinar sepuluh kali lipat". Jika Indra adalah pembunuh beruas tujuh ("saptahan"), ia juga dapat didefinisikan sebagai pembunuh beruas sepuluh, dipandu oleh prinsip pembagian yang dijelaskan di atas. Kata "dashahan" tidak ditemukan dalam Rig Veda, tetapi pertempuran dengan sepuluh raja secara praktis sesuai dengan konsep ini. Di atas sudah kami sampaikan bahwa di antara musuh Indra juga ada seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas terkait dengan bentuk nama mereka dengan angka sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja emas terlihat seperti gambaran sepuluh bulan sinar matahari, dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahwa mereka dikatakan diberikan kepada para pengorbanan tampaknya dibenarkan. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, artinya, "bersinar sepuluh kali lipat". Jika Indra adalah pembunuh beruas tujuh ("saptahan"), ia juga dapat didefinisikan sebagai pembunuh beruas sepuluh, dipandu oleh prinsip pembagian yang dijelaskan di atas. Kata "dashahan" tidak ditemukan dalam Rig Veda, tetapi pertempuran dengan sepuluh raja secara praktis sesuai dengan konsep ini. Di atas sudah kami sampaikan bahwa di antara musuh Indra juga ada seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas terkait dengan bentuk nama mereka dengan angka sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja emas terlihat seperti gambaran sepuluh bulan sinar matahari, dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahwa mereka dikatakan diberikan kepada para pengorbanan tampaknya dibenarkan. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, artinya, "bersinar sepuluh kali lipat".tetapi pertempuran dengan sepuluh raja secara praktis terkait dengan konsep ini. Di atas sudah kami sampaikan bahwa di antara musuh Indra juga ada seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas terkait dengan bentuk nama mereka dengan angka sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja emas terlihat seperti gambaran sepuluh bulan sinar matahari, dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahwa mereka dikatakan diberikan kepada para pengorbanan tampaknya dibenarkan. Salah satu pemuja Indra disebut Dashadyu, yaitu, "bersinar sepuluh kali lipat".tetapi pertempuran dengan sepuluh raja secara praktis terkait dengan konsep ini. Di atas sudah kami sampaikan bahwa di antara musuh Indra juga ada seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas terkait dengan bentuk nama mereka dengan angka sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja yang seperti emas tampak seperti gambaran sepuluh bulan sinar matahari, dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahwa mereka dikatakan diberikan kepada para pengorbanan tampak masuk akal. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, artinya, "bersinar sepuluh kali lipat".terlihat masuk akal. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, artinya, "bersinar sepuluh kali lipat".terlihat masuk akal. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, artinya, "bersinar sepuluh kali lipat".
Menggabungkan semua fakta ini, kami sampai pada kesimpulan bahwa tujuh iblis - Danav, yang merupakan kekuatan kegelapan, dapat dianggap sepuluh kali lipat, dan Indra, yang membantu Sudas dalam perang melawan sepuluh raja yang tidak benar, berkorelasi dengan cerita lama tentang perjuangan tahunan terang melawan kegelapan, bagaimana kelihatannya bagi penghuni tempat-tempat di mana, setelah sepuluh bulan musim panas, dua bulan malam yang panjang datang, yaitu, tempat-tempat di mana Dashagva tinggal.
Tapi ini bukanlah akhir dari manifestasi minat dalam pertempuran yang luar biasa ini. Jika kita ingat bahwa kata "raja" dalam Rig Veda tidak mengacu pada golongan (tanah) pejuang dan bahwa di satu tempat kata itu mendefinisikan Angiras (I, 139, 7), maka kata dan ungkapan seperti "sepuluh raja emas" akan menjadi sinonim yang jelas, "Sepuluh pendonor", "sepuluh Angira" atau "sepuluh Dashagva yang mempersembahkan korban selama sepuluh bulan." Brihaspati adalah kepala Angirasas dan karena itu mungkin memiliki nama panggilan yang berlaku untuk mereka semua. Dan kita melihat bahwa dia pernah disebut bermulut tujuh dan berkepala tujuh, dan dalam himne lain - bermulut sepuluh dan berkepala sepuluh (IV, 50, 4), juga dalam Atharva Veda dalam himne (IV, 6, 1). Brihaspati ini diasosiasikan dalam teks dengan sejarah Sarama dan dengan "orang Pani", dan dikatakan tentang dia bahwa dia membantu Indra dalam menemukan sapi dan bahkan melakukannya sendiri (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Brihaspati dikatakan telah kehilangan istrinya, yang dikembalikan kepadanya oleh para dewa. Ini adalah cerita yang jelas tentang kembalinya fajar kepada seseorang yang di sini dikenalkan oleh Brihaspati, yaitu donor utama.
Dalam Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4), Indra digambarkan sebagai pencinta Ahalya, dan mitos ini dijelaskan mengacu pada fajar dan matahari - seperti, misalnya, pakar ortodoks seperti Kumarila memahami hal ini. Dalam literatur selanjutnya, Akhalya dideskripsikan sebagai istri dari Resi Gotama (yang namanya berarti “memiliki banyak sapi”), tetapi masih tidak sulit untuk memahami kisah Ahalya (yang namanya diasosiasikan oleh Max Müller dengan kata “ahan” - “hari”) sebagai kisah asli fajar., atau seperti versi legenda Brahmajaya yang dikemukakan dalam himne (X, 109).
Fakta-fakta ini sangat signifikan dan membuat Anda merenungkan beberapa data Ramayana. Katakanlah segera bahwa penetrasi yang dalam ke dasar historis dari epik India yang hebat ini tidak termasuk dalam tugas-tugas kitab kita ini - mitos-mitos Veda dianalisis di sini, dan jika kita menyebutkan epik ini, hanya dengan maksud untuk menunjukkan momen-momen kesamaan dengannya yang tidak dapat diabaikan. karena mereka luar biasa. Seluruh plot utama Ramayana disajikan sedemikian rinci sehingga, secara umum, ia memiliki cap asal sejarahnya. Tetapi bahkan dalam kondisi seperti ini, kita harus menjelaskan mengapa monster berkepala sepuluh itu berlawanan dengan Rama, dan juga mengapa ayah Rama bernama Dasha-ratha, yaitu, "pemilik sepuluh kereta."
Monster berkepala sepuluh tidak dapat secara jelas dianggap sebagai karakter historis, dan sepertinya penulis epik dengan terampil memperkenalkan beberapa data dari mitos Veda ke dalam plot utamanya. Kita lihat di atas bahwa di antara musuh Indra ada seperti Da-shoni atau Dashamaya, dalam pertempuran yang disebut Dasha-rajna, sepuluh raja yang tidak benar, pembawa esensi iblis, yang berperang melawan Sudas, ambil bagian. Sepuluh raja tanpa pengorbanan ini dapat dianggap sebagai satu raja dengan sepuluh kepala, yaitu, sebagai monster berkepala sepuluh, dan ini cukup konsisten dengan penerimaan dalam literatur mitoepik seperti deskripsi Bri-haspati, pemimpin di antara sepuluh Angira, memiliki sepuluh kepala dan sepuluh mulut. … Dan fakta bahwa di Ramayana saudara dari setan berkepala sepuluh tertidur selama enam bulan setiap tahun, juga menunjukkan hubungan plot dengan tema Kutub Utara.
Profesor A. Rice dalam "Gibbert Lectures" -nya mengutip kata-kata Plutarch bahwa penduduk Paphlagonia * menganggap dewa mereka mengasingkan diri sepanjang musim dingin, dan mereka dibebaskan hanya pada musim panas. Dia menjelaskan legenda ini sebagai indikasi penindasan sementara kekuatan cahaya oleh kekuatan kegelapan selama malam Arktik yang panjang. Sementara setuju dengan sudut pandang ini, kita dapat berpikir bahwa musuh berkepala sepuluh Rama, iblis Rahwana, juga menekan para dewa sampai Rama membebaskan mereka darinya.
* Paphlagonia adalah wilayah Asia Kecil yang berkembang secara mandiri hingga abad ke-6 SM.
Dalam Ramayana juga ada karakter yang membutuhkan klarifikasi - Hanuman, monyet yang didewakan dalam agama Hindu. Dalam Rig Veda, ada penyebutan monyet jantan ("Vrishakapi"), di mana matahari muncul pada hari ekuinoks musim gugur, ketika, menurut teori Arktik yang dibahas dalam buku ini, ia mendekati saat meninggalkan cakrawala pada malam panjang dunia bawah. R. Pishel adalah orang pertama yang menarik perhatian pada fakta bahwa Vrishakapi ini adalah kemungkinan “nenek moyang” Hanuman di Purana, dan fakta bahwa Hanuman lahir saat matahari terbenam sampai batas tertentu mendukung pandangan ini.
Selain itu, Narayana Ayangar dalam "Sketches of Indo-Aryan Mythology" menunjukkan bahwa pahlawan wanita dari "Ramayana" Sita, istri Rama, dapat dinaikkan menjadi kata "Sita" dalam Rig Veda, di mana itu berarti alur di tanah *, dan orang yang memujanya bertanya padanya untuk memberi mereka kekayaan (panen) (IV, 57, 6–7). Di Ramayana, Sita lahir dari bumi dan mengakhiri hari-harinya diserap olehnya. Dalam hal ini, penjelasan yang diberikan terlihat sangat masuk akal. Sangat mungkin bahwa momen mistis dari "Ramayana" ini kembali ke kisah brahmana yang hilang dan mengembalikan kepadanya istri bernama Brahmajaya, di mana fajar tercermin, kembali kepada manusia, kepada pendeta pengorbanan pertama Brihaspati (yang terjadi setelah pertempuran Indra dengan Vritra untuk kebangkitan terang).
* Dalam Ramayana, Raja Janaka, yang sedang melakukan upacara suci membajak, menemukan Sita di sebuah alur. Dalam agama Hindu, dia dihormati sebagai putri bumi. Hidupnya berakhir dengan fakta bahwa, atas permohonannya, bumi menelannya.
Studi yang lebih luas tentang masalah-masalah ini membutuhkan penyelidikan lebih lanjut tentang esensi dari sumber-sumber ini. Dengan demikian, Max Muller menunjukkan bahwa banyak nama dalam Iliad dapat ditelusuri kembali ke Veda (jika bukan dengan bunyi langsungnya, maka oleh konten semantiknya).
Jadi, Elena mirip dengan Sarama dalam Weda, nama Paris berasal dari etnonim "Pani", dll. Tetapi dengan cara ini masih tidak mungkin untuk melacak semua nama dalam Iliad sampai Weda.
Yang menarik perhatian adalah fakta bahwa dalam mitologi Yunani dan India, jejak warisan paling kuno dilestarikan - legenda kembalinya fajar istrinya kepada suami yang ditinggalkan. Kita juga tidak perlu heran bahwa kebetulan yang mencolok ditemukan di Ramayana dan Iliad - beberapa elemen umum mitos kuno muncul di kedua puisi, meskipun dalam warna lokal yang berbeda. Klaim bahwa Ramayana dipinjam dari Iliad tidak masuk akal. Intinya, tampaknya, berbeda, yaitu, baik Valmiki maupun Homer mereproduksi plot kuno yang telah dilestarikan dalam mitologi kedua bangsa yang memiliki asal-usul yang sama. A. Weber menunjukkan bahwa dalam "Dasharatha Jataka" Buddha Sita muncul sebagai saudara perempuan, bukan sebagai istri Rama, dan sarjana ini percaya bahwa versi plot ini adalah yang paling kuno, karena pernikahan saudara kandung sama orisinalnya dengan Adam sendiri. Menurut Telang, umat Buddha telah menafsirkan ulang epos Brahman, yang kemungkinan besar terjadi. Tetapi tetap saja, karena sejumlah ciri mitos Weda tentang fajar sebagian terkait dengan tema sejarah utama dari epik tersebut, kita dapat berasumsi bahwa versi Buddhis yang ditunjukkan itu dihasilkan oleh suatu upaya, yang berasal dari masa pra-Buddha, untuk menyamakan Rama dengan dewa Surya, yang juga digambarkan dalam Rig Veda sebagai saudara, dan sebagai kekasih fajar (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Saya telah menunjukkan bahwa plot ini terlalu luas, dan oleh karena itu tidak mungkin untuk menganalisisnya sepenuhnya di sini. Tujuan saya adalah untuk menunjukkan bahwa ada, seperti yang saya lihat, beberapa konvergensi antara mitos Ramayana dan Veda. Tapi plot ini sangat menarik sehingga sulit untuk dibahas lebih dalam di sini, dan saya harus meninggalkan godaan untuk menyelami lebih dalam lagi.
Masalah sepuluh inkarnasi juga terkait dengan pertanyaan sepuluh raja emas atau sepuluh dewa yang disebutkan dalam Atharva Veda, atau sepuluh inkarnasi Veretraghna dalam Avesta. Dalam "Bahram-yasht" mereka adalah sebagai berikut: angin, banteng, kuda, unta, babi hutan, anak, gagak, domba jantan, jantan (hewan) dan manusia. Empat dari mereka - kuda, babi hutan, anak-anak dan manusia - membuat orang berpikir tentang korespondensi mereka dengan Kalki, babi hutan, kurcaci Vamana dan Rama, yang ditemukan di Purana. Hal ini menunjukkan bahwa konsep sepuluh avatar (inkarnasi) memiliki asal-usul Indo-Iran yang jelas, dan sangat menarik untuk menelusuri jalur perkembangannya di tanah India. Avatar Wisnu seperti Matsya (ikan), Kurma (kura-kura), Varaha (babi hutan), Narasimha (manusia singa), Vamana (kurcaci) dan Rama dapat kurang lebih berhasil diidentifikasi dalam beberapa gambar Rig Veda. Tetapi studi yang menyeluruh tentang masalah ini membutuhkan studi yang mendalam sehingga di sini saya hanya dapat menawarkan kepada pembaca beberapa tebakan yang muncul di benak saya dan memintanya untuk menerimanya dengan cara ini. Jika teori Arktik menemukan konfirmasi penuhnya dalam sains, mitos tidak hanya tentang Weda, tetapi juga tentang Purana akan muncul dalam cahaya baru, dan kemudian menjadi perlu untuk memeriksa ulang, dan dalam banyak kasus sepenuhnya mengubah penjelasan yang diterima. Tetapi ini tidak dapat saya masukkan ke dalam buku ini, yang didedikasikan untuk membawa bukti untuk mendukung teori ini.dan dalam banyak kasus, sepenuhnya mengubah penjelasan yang diterima. Tetapi ini tidak dapat saya masukkan ke dalam buku ini, yang didedikasikan untuk membawa bukti untuk mendukung teori ini.dan dalam banyak kasus, sepenuhnya mengubah penjelasan yang diterima. Tetapi ini tidak dapat saya masukkan ke dalam buku ini, yang didedikasikan untuk membawa bukti untuk mendukung teori ini.
Kami telah mengutip dan membahas di sini sebagian besar legenda Veda yang dapat menjelaskan tujuan utama penelitian kami. Ada lebih banyak poin dalam Weda yang dapat dijelaskan lebih akurat melalui teori Arktik daripada sekarang. Misalnya, sekarang kita dapat memahami mengapa Mithra dan Varuna dianggap sebagai dua dewa yang saling berhubungan - menurut teori kami, mereka dianggap mewakili terang dan gelap, yang berlangsung selama enam bulan di tanah air Arya, dan Varuna dapat dengan sempurna digambarkan sebagai merangkul (merangkul) malam”(VIII, 41, 3).
Tapi kita tidak bisa membahas semua ini di sini. Saya hanya bermaksud untuk meyakinkan pembaca bahwa banyak episode dalam mitos Veda tidak dapat dijelaskan menurut teori pergumulan terang sehari-hari dengan kegelapan, atau kemenangan musim semi atas musim dingin, atau perjuangan dewa badai petir dengan awan, karena, mengikuti jalan ini, kita tidak akan bisa memahami mengapa Vritra dibunuh setahun sekali, mengapa air dan cahaya digambarkan dilepaskan pada saat Vritra dibunuh, atau mengapa pertempuran antara Indra dan Shambara, seperti yang ditunjukkan dalam Rig Veda, dimulai pada hari keempat puluh musim gugur ("sandiwara"). Kita juga tidak akan bisa memahami mengapa pertempuran ini terjadi di daerah terpencil, mengapa Dirghatamas digambarkan telah menua pada permulaan yuga kesepuluh, mengapa Martanda dilempar kembali sebagai anak Aditi yang telah meninggal, mengapa Trita, yaitu, Ketiga, jatuh ke dalam lubang, atau, lagi, mengapa Langkah ketiga Wisnu dianggap tak terlihat.
Sekarang kita dapat melihat bahwa tidak hanya ini, tetapi juga episode lain dari mitos Veda dapat dijelaskan dengan memuaskan, dan esensinya secara langsung mengarahkan kita untuk bersandar pada teori Arktik. Memang, dalam legenda tentang Indra dan Vritra, tentang Saptavadhri, tentang Aditi dengan tujuh putranya yang sehat dan satu anak prematur, tentang roda Surya atau tentang Dirghatamas - di mana-mana kita menemukan garis-garis ekspresif yang berbicara tentang periode sinar matahari yang berlangsung dari tujuh hingga sepuluh bulan, yang bisa diamati di tempat-tempat di mana legenda ini lahir. Dan jika kita tidak mendekati semua ini dengan anggapan yang terbentuk sebelumnya bahwa segala sesuatu yang disebutkan hanyalah kebetulan yang tidak disengaja, maka kita akan melihat, menurut saya, sifat alami dari daya tarik kita pada teori yang menjelaskan begitu banyak fakta, serta peristiwa.yang hingga saat ini telah diabaikan atau disangkal dan telah disalahpahami, meskipun ada jalan yang mudah, alami dan masuk akal untuk menjelaskannya.
Saya tidak bermaksud mengatakan bahwa teori Arktik sepenuhnya bertentangan dengan ketentuan yang diperlukan dari teori fajar, badai petir, dan musim semi. Saya hanya bertujuan untuk menunjukkan bahwa teori Arktik dapat menjelaskan banyak ide dan fakta legendaris atau tradisional yang sampai sekarang dianggap tidak dapat dijelaskan, dan memberi kita senjata yang lebih efektif dan kuat daripada yang tersedia untuk teori fajar, badai petir, dan musim semi. Lebih tepatnya, ada alasan untuk merekomendasikan agar para peneliti beralih ke teori Arktik ketika mempertimbangkan plot mitologis, dengan mempertimbangkan dan bahkan menggunakan indikasi teori lain yang lebih tua.
Selain itu, sebagaimana telah ditunjukkan dalam bab-bab sebelumnya, mari kita katakan bahwa teori baru didasarkan pada indikasi langsung dan independen dari fakta-fakta yang terkandung dalam Rig Veda, yang menginformasikan tentang durasi dan sifat fajar, siang dan malam, bulan dan tahun di tanah air nenek moyang kuno Weda. resi. Selain itu, tradisi Avestan dan Romawi mendukung penuh kesimpulan kami.
Kami juga melihat bahwa teori ini jelas sesuai dengan hasil penelitian geologi dan arkeologi terbaru. Haruskah kita terus meninggalkan pernyataan bahwa teori ini sendiri menjelaskan banyak fakta, legenda dan episode, mengikuti jalan persepsi mereka yang benar dan masuk akal, dan secara luas mencakup sejarah kuno ras Arya - menolak hanya karena pada pandangan pertama dapat tampak konyol? Jika kita melakukan ini, kita tidak akan dibenarkan oleh para pendukung aturan inferensi dan penelitian ilmiah. Dan saya dibimbing oleh aturan-aturan ini, menyadari kemungkinan sukses dan manifestasi dari kekurangan teori ini, yang saya coba jelaskan di halaman-halaman ini.
