Dalam artikel kami, kami akan memberi tahu Anda tentang orisinalitas, simbolisme cerita rakyat Rusia, apa yang mereka ajarkan, dan bagaimana perbedaannya dari kisah orang dan peradaban lain.
Tidak ada dongeng tanpa. Imajinasi, mimpi itu berakar pada kenyataan.
Konstantin Fedin.
Dongeng Rusia adalah pesan terenkripsi dari nenek moyang kita. Mungkin karena itulah mereka bertahan hingga hari ini. Sekarang kita bisa melihat dongeng yang kita kenal sejak kecil, dalam bidang yang sama sekali berbeda. Untuk memahami dongeng Rusia, Anda harus kembali ke asal, mulai dengan mengingat bahasa kuno dan arti setiap kata, lalu kami akan menerima informasi dan pengetahuan baru yang diberikan oleh nenek moyang kami kepada kami.
Kapal terbang.
Hingga akhir abad ke-18, kaum intelektual dan pendeta mengaitkan dongeng dengan kategori takhayul rakyat jelata, yang selalu digambarkan liar dan primitif. Arah filosofis dan pandangan dunia yang dominan pada era itu - klasisisme - dipandu oleh zaman kuno, dibumbui oleh sensor Kristen, dan rasionalisme Eropa. Bangsawan itu tidak punya apa-apa untuk dipelajari dari petani.
Namun, pada awal abad ke-19, seiring dengan pergerakan romantisme, para ilmuwan, filsuf, dan penyair mulai menyadari bahwa kesadaran mitologis paling kuno sangat menentukan kehidupan dan pandangan dunia setiap orang. Anda tidak dapat melepaskan diri dari akar Anda, karena memutuskannya sama seperti memisahkan sungai dari sumbernya.
Video promosi:
Di "zaman keemasan" sastra Rusia, studi intensif tentang legenda yang dilestarikan di antara orang-orang dimulai, dan nilai mendalam serta signifikansi ideologisnya menjadi jelas.
Nilai sebuah dongeng untuk budaya dan seni sangat ditentukan oleh hubungannya dengan pandangan dunia masyarakat dari peradaban tertentu. Dongeng didasarkan pada peristiwa sejarah, mitos, ritual, dan secara umum algoritme siklus hidup manusia. Karena kita semua hidup di planet yang sama, wajar jika beberapa dongeng dari budaya yang berbeda memiliki kemiripan.
Apa saja simbol dongeng Rusia
Apa yang kita ketahui tentang dongeng hari ini? Dongeng adalah sarana pembentukan pandangan dunia seseorang.
Dongeng membawa pesan mereka dalam bentuk simbolik dan figuratif. Mereka mampu menyentuh perasaan terdalam kita. Pesan langsung mereka tidak ambigu: pertama, masalahnya dijelaskan, yang pada akhirnya (selalu) menemukan hasil yang membahagiakan.
Dongeng memberikan petunjuk tentang tugas-tugas kehidupan yang harus diselesaikan setiap orang dalam hidupnya. Dalam dongeng diperlihatkan bagaimana yang terkecil, paling bodoh dan terlemah mengatasi semua masalah dan pada akhirnya keluar sebagai pemenang yang bahagia. Perasaan dalam dongeng membuat anak lebih berani dan kuat. Dongeng membantu anak-anak mengatasi rasa takut, mengatasi diri mereka sendiri, dan percaya pada kekuatan mereka sendiri; ajari anak bahwa kebaikan akan selalu dihargai, dan kejahatan akan dihukum (ajari anak hukum keadilan), pemberani akan menang (keberanian), sabar akan menunggu (ketahanan), kerja jujur dihargai (kerja keras), kebenaran akan menang, dll. Semua ini ada dalam kode budaya peradaban kita, dan karenanya dalam dongeng.
Oleh karena itu, selalu, segera setelah Anda memiliki kesempatan seperti itu, bacakan dongeng kepada anak-anak, karena itu adalah sumber pengasuhan anak yang benar, sehat, dan harmonis.
Bersamaan dengan penjelasan tentang nilai-nilai moral, dongeng mengandung sikap ideologis tertentu, gambaran dunia tertentu. Gambaran dunia ini memiliki kesamaan dengan model kosmologis yang disajikan dalam mitologi berbagai bangsa di dunia. Ini adalah pola dasar gunung dunia, telur universal, pohon dunia, motif turunnya pahlawan ke dunia bawah atau kenaikan ke dunia yang lebih tinggi. Namun di setiap peradaban mereka diwarnai oleh standar moral dan cita-cita yang melekat pada perwakilannya.
Angka
Simbolisme angka dalam cerita rakyat Rusia sangat menarik. Seperti yang Anda ketahui, angka tiga dan angka tujuh menang di dalamnya. Masalah memilih tiga jalur adalah indikatif, ketika sang pahlawan menemukan dirinya berada di dekat pertigaan, sebuah batu yang menawarkan padanya pilihan tiga jalur.
Juga dalam dongeng sering ada penyebutan angka tujuh - "di balik tujuh pintu, di balik tujuh kunci …", "bunga - tujuh-bunga". Angka tujuh sekali lagi adalah sebutan dari tahapan jalan menuju diri sendiri, kunci untuk mencapai kebijaksanaan tertinggi. Tahapan ini adalah: kesehatan tubuh fisik dan kesatuan dengannya; "percikan" internal; penerimaan dan cinta untuk segala sesuatu di sekitar; pikiran-pikiran; kesadaran; kesadaran super. Setelah melewati semua tahap ini, tingkat tertinggi diturunkan kepada seseorang - kewaskitaan, ini akan menjadi kunci nomor tujuh. Dalam numerologi, makna mendalam dari pengetahuan seseorang tentang dirinya dan dunia dienkripsi, dan dalam cerita rakyat Rusia, masalah pertumbuhan spiritual, mendapatkan kebijaksanaan, berjuang untuk kebaikan dan cahaya adalah yang terpenting.
telur
Dalam kosmogoni paling kuno, telur dunia berwarna emas. Dalam budaya kuno, telur juga mempersonifikasikan Matahari sebagai sumber kelahiran kembali musim semi dan kekuatan kreatif alam. Dalam dongeng Rusia, menurut beberapa peneliti cerita rakyat, Matahari mengambil gambar zoomorphic dari Firebird, yang diculik oleh kekuatan Kegelapan atau Musim Dingin dalam bentuk seorang penyihir atau raja penyihir; namun, Firebird berhasil menghasilkan telur emas - sumber kehidupan selanjutnya, cahaya dan kehangatan.
Itulah sebabnya cerita tentang telur sebagai sumber kehidupan dan alam semesta tersebar luas di banyak orang. Sejak zaman kuno muncul kebiasaan saling menghadiahkan telur dan memuji mereka dalam nyanyian suci. Plutarch menjelaskan kebiasaan Romawi kuno dalam melukis telur dengan fakta bahwa telur itu menggambarkan pencipta dunia, membungkusnya dengan sendirinya. Orang Persia juga mengenal kebiasaan saling menyapa dengan pemberian berupa telur yang dilukis dengan warna berbeda. Telur diletakkan di kuil, dikuburkan di tempat-tempat yang seharusnya dibangun (ada legenda bahwa Napoli dibangun di atas telur). Formula kode "dunia-telur" begitu gigih dan tidak dapat dihilangkan sehingga mengalahkan dogma Kristen dan merambah ke dalam literatur gereja - pada awalnya
di Byzantium, dan kemudian di Rusia. Dalam satu manuskrip lama kita membaca:
Sebutan telur universal dari mana dunia lahir (opsi: dewa tertinggi atau dewa leluhur) ditemukan dalam mitos dan legenda banyak orang. Dalam sebagian besar mitos, sebutir telur, seringkali emas (simbol Matahari), mengapung di perairan Samudra Dunia; Dalam beberapa legenda, seekor induk burung juga muncul (seperti, misalnya, dalam mitos Mesir). Dalam mitologi India, Brahma lahir dari Hiranyagarbha, "buah emas" yang matang di inti Telur Dunia (Brahmanda) yang mengapung di atas air, dan darinya Prajapati muncul; Nama Martanda, konon dewa matahari, berarti "lahir dari telur mati". Mitos Orphic menceritakan tentang kelahiran demiurge - dewa Phanes - dari telur yang mengapung di laut. Dalam mitos Finlandia, bebek bertelur, dari mana alam semesta muncul, di atas bukit di tengah samudra (atau di atas lutut gadis Ilmatar);Dalam legenda Cina, alam semesta dulunya seperti telur ayam, tempat nenek moyang Pan-gu lahir. Legenda tentang Telur Dunia ditemukan di antara orang-orang Eropa, India, Cina, Indonesia, Australia, Afrika, dll.
Ini adalah telur emas yang sama yang akan diletakkan Ryaba Chicken dalam dongeng Rusia yang terkenal (di sini seluruh rombongan mitologis menguap, hanya simbol gambar yang dikodekan yang tersisa, diturunkan dari generasi ke generasi dan diasimilasi oleh anak itu hampir salah satu yang pertama). Secara umum, kisah Ryaba Chicken adalah kisah yang sangat aneh:
Kakek dan nenek, tampaknya, harus senang bahwa testisnya pecah, karena itu yang mereka inginkan, tetapi mereka menangis. Mengapa demikian? Algoritme apa yang dienkripsi dalam kisah paling sederhana ini? Mungkinkah kakek atau nenek yang harus mematahkan testis? Dan mengapa tikus menjadi karakter yang begitu penting seperti dalam dongeng Rusia lainnya?
Lobak
Dongeng Rusia misterius lainnya adalah "Turnip", yang dikenal semua orang sejak kecil. Lobak itu sendiri, yang berwarna kuning dan bulat, bisa menjadi simbol Matahari, yang harus diselamatkan dari penangkaran dunia bawah sehingga bisa bersinar pada orang lagi, tetapi dalam dongeng urutan memanggil peserta yang berbeda untuk meminta bantuan itu menarik. Di satu sisi melambangkan hubungan yang kuat antara generasi yang berbeda, yang secara bersama-sama memecahkan masalah umum, namun di sisi lain juga menunjukkan hubungan generasi manusia dengan biosfer. Lagi pula, ketika "kemanusiaan" dalam diri kakek, nenek, dan cucu tidak memiliki kekuatan, mereka mulai menyebut Bug, Murka, dan tikus. Tetapi misterinya tetap ada: mengapa ibu dan ayah dari cucu-cucu itu tidak ada dalam dongeng? Untuk meningkatkan efek hubungan antargenerasi, untuk menunjukkan siapa yang harus berinteraksi dengan siapa hingga tingkat terbesar - kakek-nenek dengan cucu? Bagaimanapun, kakek nenek kita selalu menjaga anak-anak. Atau mungkin mereka bukan karena alasan misterius yang sama mengapa Sinterklas tidak memiliki seorang putri, tetapi memiliki seorang cucu?
Kami tidak memiliki jawaban siap pakai untuk pertanyaan-pertanyaan ini, serta pertanyaan lain yang akan diangkat dalam artikel. Tinggalkan pemikiran Anda di komentar.
Peti adalah simbol saling ketergantungan
Salah satu subjek paling sering dalam dongeng Rusia adalah penyembunyian rahasia kematian penjahat utama - Koshchei the Immortal, yang tidak bisa dibunuh dengan cara biasa. Para pahlawan mencari peti, yang paling sering terletak di cabang pohon ek - simbol Pohon Dunia.
Di dalam peti itu ada boneka bersarang Rusia yang terbuat dari binatang, menyembunyikan telur, di dalamnya kematian Koschei dalam bentuk jarum.
Sebuah plot penyembunyian serupa ditemukan dalam kisah Mesir Kuno "Satni-Hemois dan Mumi", di mana protagonis mencari sebuah buku rahasia di mana pengetahuan ilahi disembunyikan, yang membebaskan yang dapat membawa kemalangan ke bumi.
Peti, bersarang satu di dalam yang lain, juga menyerupai peti yang menyimpan kematian Koshchei. Hanya isi peti yang berseberangan. Dalam dongeng Rusia, peti menyimpan akar kejahatan, dan di Mesir - kebijaksanaan, hukum alam semesta. Langkah-langkah penyembunyiannya serupa, tetapi berbeda dalam konten. Untuk membunuh Koshchei the Immortal, Anda perlu merobohkan pohon ek tempat peti digantung, membuka tutupnya, menangkap kelinci dan bebek, memecahkan telur dan mematahkan jarum. Tingkat bersarang dalam dongeng Rusia berasal dari biosfer, dan di Mesir - peti buatan dari teknosfer bersarang di dalam satu sama lain.
Menurut A. K. Bayburin, prinsip "boneka bersarang" ini merupakan ciri khas penggambaran kematian, dan ilustrasinya yang gamblang adalah peti mati di dalam rumah (rumah di dalam rumah). Artinya, struktur seperti itu jelas mengandung simbolisme kematian (bandingkan ritus pemakaman Mesir kuno, yang ditandai dengan penempatan mumi dalam beberapa sarkofagus bersarang).
Simbolisme jarum
Jarum, peniti - dalam budaya rakyat, jimat dan pada saat yang sama merupakan senjata perusak. Simbolisme jarum didasarkan pada sifat-sifatnya seperti ketajaman, ukurannya yang kecil, kemampuannya menembus atau jauh ke dalam benda, dan juga mudah hilang (hilang). Menurut gagasan Slavia Timur dan Polandia, penyihir, ular, atau ular yang berapi-api dapat berubah menjadi jarum, jadi tidak disarankan untuk mengambil jarum yang ditemukan - "lemparan najis", terutama jarum yang ujungnya mengarah ke penemu, dan jika seseorang mengambil jarum, jepit rambut, atau batang dari lantai, harus segera menghancurkannya dan melemparkannya ke celah di lantai untuk menghindari pertengkaran rumah tangga. Legenda Polandia menceritakan bagaimana roh-roh jahat jatuh dari mulut mereka dalam bentuk peniti kecil, yang segera menghilang ke rumput, di antara "dimanjakan" oleh roh-roh jahat yang dibawa ke tempat suci.
Mitos Rusia dan Mesir memiliki bentuk yang mirip, tetapi isinya sangat berbeda, kita dapat mengatakan bahwa keduanya berlawanan.
Secara umum, mitologi semua bangsa (terutama bangsa Eurasia) dibangun dari satu mitos yang sama. Dan hubungan orang Mesir dengan mitos Rusia sangat indikatif dalam hal ini. Para ilmuwan telah menetapkan bahwa dulu nenek moyang Slavia, Iran, India, Eropa hidup bersama, adalah satu orang dengan budaya dan pandangan dunia yang sama. Alexander Nikolaevich Afanasyev, dalam kata pengantar bukunya "Russian Folk Tales", menulis:
Namun karena pemahaman makna hidup berbeda dalam peradaban yang berbeda, maka cita-cita hidup perwakilan peradaban yang berbeda juga berbeda, yang juga terekspresikan dalam dongeng, mungkin dalam bentuk yang sama, tetapi berbeda dalam konten semantik.
Firebird
Dalam hal ini, simbol utama kebangkitan yang luar biasa adalah penting - Firebird (dalam peradaban Barat - burung Phoenix, yang terlahir kembali dari abu berulang kali). Gambar Phoenix dianggap sebagai refleksi mitologis dari proses matahari terbit dan terbenam, tetapi jika Anda melihat lebih dalam, Phoenix dalam pandangan Barat adalah simbol pemurnian batin seseorang dalam proses pertumbuhan spiritual yang konstan dan mengatasi dunia material demi nilai-nilai yang lebih dalam dan lebih penting.
Dalam budaya yang berbeda, citra Firebird telah memperoleh detail dan coraknya sendiri, tergantung pada cita-cita seluruh peradaban dan orang-orang tertentu yang tinggal di dalamnya.
Para Slavia mengaitkan Firebird dengan emas dan harta karun, percaya bahwa burung itulah yang menunjuk ke mereka. Di mana turun, ada harta di bumi dan tersembunyi. Kadang-kadang dikatakan bahwa pada malam Kupala Firebird turun ke tanah, dan sinarnya yang disalahartikan sebagai bunga pakis. Menurut dongeng Rusia, setiap bulu miliknya
Warna emas Firebird, sangkar emasnya, dikaitkan dengan fakta bahwa burung itu terbang dari yang lain ("kerajaan ketiga puluh"), dari mana segala sesuatu yang berwarna keemasan berasal. Firebird dapat bertindak sebagai penculik, dalam kasus ini dengan Ular Api: dia mengambil ibu dari pahlawan dongeng "di luar negeri yang jauh". Analisis komparatif menunjukkan hubungan kuno antara Firebird dan "burung api" Slovakia dengan gambar mitologi lain yang mewujudkan api, khususnya, dengan burung-kuda yang berapi-api.
Orang Mesir percaya bahwa Bennu (Ben-Ben) - analog dari Phoenix - adalah jiwa dewa Ra. Nama tersebut dikaitkan dengan kata "weben", yang artinya "bersinar". Bennu adalah penghubung antara rencana ketuhanan dan perwujudan rencana dalam kehidupan, kenang ciptaan ketuhanan dan kebangkitan hidup.
Menurut legenda, Bennu muncul dari api yang membakar pohon keramat di pelataran Candi Ra. Menurut versi lain, Bennu kabur dari hati Osiris. Dia digambarkan sebagai bangau abu-abu, biru atau putih dengan paruh panjang dan jambul dua bulu, serta wagtail kuning atau elang dengan bulu merah dan emas. Ada juga gambar Bennu sebagai pria berkepala bangau. Melambangkan awal mula matahari. Bennu mempersonifikasikan kebangkitan dari kematian dan banjir tahunan Sungai Nil. Kitab Orang Mati Mesir mengatakan:
sungai, yang mengambil sejarah Phoenix dari Mesir, percaya bahwa kehidupan Burung secara siklis berhubungan dengan sejarah dunia dan bergantung pada jalannya planet-planet (Matahari, Bulan dan planet lain kembali ke tempat "semula" mereka). Kaum Stoa, untuk mendukung hal ini, berkata bahwa dunia, seperti Burung, binasa dan dilahirkan dalam api, dan transformasi ini tidak ada akhirnya.
Orang Iran tahu nama lain untuk burung ini - Simurg. Burung itu memiliki karunia untuk melihat ke depan, tetapi sifatnya ada dua, mengandung bagian yang "baik" dan "berbahaya".
Dalam Sufisme, Simurg melambangkan Manusia Sempurna, yang memiliki pengetahuan tentang Dzat Ilahi. Entitas ini, seperti burung legendaris, tidak dapat dilihat.
Orang-orang Yahudi, yang menyebut burung ajaib Milham, berkata bahwa hanya dia yang menolak memakan buah terlarang, dan untuk itu Tuhan memberikan dia keabadian.
Dalam apokrifa Kristen awal dari Barukh, tertulis tentang Burung:
Fen-huan Cina yang berapi-api adalah salah satu dari empat makhluk suci, dan melambangkan keabadian, kesempurnaan, dan kemurahan hati. Munculnya burung seperti itu, bahkan dalam mimpi, berarti titik balik dalam kehidupan seseorang, kebutuhan untuk melakukan tindakan penting atau kelahiran seorang anak yang diberkahi dengan bakat khusus.
Para alkemis Eropa abad pertengahan menganggap Phoenix sebagai simbol kelahiran kembali, penyelesaian Karya Agung. Bagi mereka, itu juga berarti memurnikan dan mengubah api, unsur kimia belerang dan merah.
Deskripsi Burung sangat mirip untuk orang yang berbeda.
- "Udara mekar dengan semua warna pelangi, suara indah datang dari bulu dan sayap burung, - dikatakan tentang burung indah Simurg dalam risalah Arab abad ke-13 - bau menyenangkan terpancar darinya …"
- “Ada burung suci lain di sana,… dan namanya Phoenix,” tulis Herodotus. "Penampilannya menjadi sangat mirip elang, dan bulunya sebagian keemasan, sebagian merah."
- "Burung cinnabar, substansi nyala api", "warnanya enak dipandang, - kata orang China, mengacu pada Feng Huang, penguasa Selatan - sisirnya mengungkapkan kebenaran, lidahnya tulus."
- Burung-api, - orang Slavia percaya, yang berarti Burung Api, - Anda dapat dengan mudah membakar diri Anda sendiri tentang bulunya. Setiap bulu bersinar seperti banyak lilin, dan tajam, lebih kuat dari bulat. Dan dia sendiri bersinar dengan warna biru, lalu cahaya merah.
- "O Atum-Khepri, - kata-kata dalam Himne Mesir kuno tentang penciptaan dunia terdengar - Anda bersinar [dalam gambar] Ben di Bukit Ben-Ben yang abadi …"
Tidak dibuat oleh siapapun, burung asli tersebut terbang di atas perairan lautan, hingga akhirnya membuat sarang sendiri di atas bukit Ben-Ben. Atau mungkin itu bukan Bennu sama sekali, tapi angsa putih cantik Gogotun Agung, yang bertelur di bukit yang sama dengan telur dewa matahari lahir? Namun, banyak orang bercerita bahwa seekor burung ikut serta dalam proses penciptaan dunia.
Tidak mungkin orang tahu persis siapa yang menciptakan dunia, tetapi gambar burung yang mempesona tetap ada dalam mitos dan legenda, dan obelisk di bukit peringatan dekat Heliopolis bersinar, memantulkan matahari.
Pencarian internal dan ujian terpenting dalam dongeng Rusia
Pahlawan dongeng sering menemukan diri mereka di depan teka-teki:
Dan mereka pergi ke sana, "Saya tidak tahu di mana." Apa artinya ini? "Di sana, saya tidak tahu di mana", pertama-tama, perjalanan spiritual batin pahlawan di dalam dirinya. Dan selama perjalanan ini, para pahlawan biasanya sampai di pertigaan tempat berdiri batu pinggir jalan.
Epik dan dongeng Rusia tentang perjalanan pahlawan, sesuai dengan instruksi di batu pinggir jalan atau atas saran Baba Yaga, pada intinya, menceritakan tentang bagian dari tes yang baik untuk mengidentifikasi jenis struktur kejiwaannya - esensi batinnya, yang merupakan inti dari kepribadiannya, karena semua pengetahuan dan keterampilan - hanya mahar untuk jenis struktur jiwa individu.
"Anda pergi ke kiri - untuk dibunuh." Ini adalah ujian kepatuhan terhadap naluri pelestarian diri. Ada kesempatan untuk segera menolak dan tidak pergi ke arah yang ditunjukkan, mengakui kepengecutan Anda. Jika Anda pergi, para perampok atau seseorang sendirian, seperti Nightingale the Robber, menyerang. Jika pahlawan itu bukan penyamaran, tetapi pahlawan sungguhan, yang memiliki seni menaklukkan lawan yang lebih unggul dalam kekuatan, maka dia lulus ujian ini.
"Anda langsung saja - untuk menikah". Ini adalah ujian kepatuhan terhadap naluri seksual. Mungkin juga untuk tidak pergi, mencurigai adanya tangkapan dan menolak untuk menyebutkan keadaan. Tetapi ada kesempatan untuk percaya, berharap hidup tenang dalam kehidupan keluarga, bersantai, dengan demikian melucuti senjata Anda, dan pergi. Jika Anda pergi, maka pahlawan akan datang ke menara, di mana para wanita cantik sudah menunggunya, di mana biasanya dengan lembut memikat pengembara ke dalam kemewahan, melucuti senjata, membelai, memberi makan, memabukkan, dan kemudian merampok yang mengantuk, menjualnya sebagai budak atau membunuh. Tetapi Anda tidak dapat mengambil pahlawan Rusia yang sebenarnya (meskipun berpura-pura menjadi pahlawan Rusia dapat dianggap sebagai "gadis" palsu): dia akan pergi ke arah yang diusulkan, mencapai menara, akan bertemu dengan wanita cantik, tetapi dia mencium bau tangkapan dari jarak satu mil, dan ketika dia bertemu, dia melihat semuanya desain mereka, dan karena itu akan melilitkan kepang di sekitar kepalan tangan,dan akan membunuh orang bodoh yang jahat tanpa sedikitpun hati nurani.
"Anda pergi ke kanan - untuk menjadi kaya." Ini adalah ujian kepatuhan pada tradisi budaya setan kerumunan- "elitisme". Hanya sedikit orang yang mau merelakan kekayaan yang melayang dengan sendirinya ke tangan. Tetapi jika Anda pergi, maka pahlawan itu akan sampai ke kota, di mana mereka akan bertemu dengannya dengan roti dan garam, menawarkan pemerintahan dan kekayaan. Pahlawan yang saleh menerima kekayaan dan memberikannya kepada yang miskin, setelah itu dia meninggalkan kota, memberi penduduknya kesempatan untuk mengatur urusan mereka sendiri: tidak ada pekerjaan yang lebih buruk daripada merumput, dan ini bukan bagian dari tugas moral para ksatria Rusia, yang kaya bukan demi mendapatkan kekayaan, penegasan diri atau dukungan terhadap "wanita cantik" (ini membedakan epik heroik Rusia dari balada Barat tentang pria dengan kepala tertancap di "teko").
Ini semua adalah tes. Ujian pertama tidak dapat dilalui ketika jiwa dekat dengan hewan, ketika perilaku individu dalam sebagian besar situasi kehidupan tunduk pada berbagai dorongan naluriah dari tipe kelinci yang menakutkan. Yang kedua adalah mustahil untuk dilewati dengan struktur jiwa hewan lainnya. Yang ketiga tidak mungkin untuk dilewati dengan struktur jiwa iblis (ketika mereka hidup sesuai dengan prinsip "apa yang saya inginkan, saya balikkan", bersenang-senang dalam kecerdasan mereka sendiri) dan struktur jiwa zombie (ketika perilaku paling sering ditentukan oleh akumulasi stereotip perilaku): iblis atau zombie akan tetap berkuasa dan tenggelam di istana intrik atau akan terbunuh di dalamnya.
Tes ketiga menunjukkan bahwa nenek moyang kita tidak tertarik pada perbedaan antara biorobot dan iblis, dan pada dasarnya mereka benar, karena keduanya adalah automata, tetapi dengan algoritma perilaku mereka yang terorganisir secara berbeda.
Tapi ada satu tes lagi:
"Jika kamu pergi ke hutan ini dan itu, kamu akan kehilangan kudamu." Ini adalah ujian yang paling penting, meskipun bagi banyak orang, pada pandangan pertama, yang paling tidak signifikan: seekor kuda heroik, meskipun mahal, tetap saja bukan pahlawan, dalam hal ini kuda lain akan ditemukan nanti. Tapi perjalanan khusus ini adalah ujian bagi struktur jiwa manusia. Pahlawan itu mengendarai ke arah yang ditunjukkan, dan seekor serigala menyerang kuda di bawahnya. Serigala, yang telah mengangkat lebih dari satu kuda di bawah banyak pahlawan, menghentikan serangan, mematuhi kata-kata dan keinginan orang yang ulung, dan mulai melayani sang pahlawan.
Tes keempat dimungkinkan untuk lulus dengan hasil seperti itu, hanya menjadi orang yang sukses. Ini bukan ujian untuk otoritas seorang penyihir dan kualifikasi seorang pelatih: pahlawan sihir tidak terlatih dan tidak memiliki alat untuk mempengaruhi binatang buas. Dia memerintahkan binatang itu hanya sebagai orang yang ulung:
Dan binatang itu melayaninya, tunduk pada keharmonisan yang telah ditentukan sebelumnya dari Atas di Alam, terganggu oleh penampilan manusia saat ini dari orang-orang yang peradabannya tidak manusiawi. Subjek humanoid yang telah menyimpang dari ukuran yang telah ditentukan sebelumnya untuknya, menjadi hewan yang hidup selaras dengan Alam, bukanlah dekrit: subjek seperti itu tidak hanya akan kehilangan kudanya, tetapi mungkin juga kehilangan nyawanya.
Artinya, dongeng dan epos termasuk dalam sistem pembelajaran implisit, yang berfokus pada pencapaian jenis struktur mental yang manusiawi. Sayangnya, masyarakat yang sangat beradab saat ini membangun sistem pendidikan mereka sesuai dengan penetapan tujuan yang berbeda secara kualitatif, di mana prinsip-prinsip moral dan etika lainnya diekspresikan.
Tuan rotijahe
Dongeng pendidikan Rusia lainnya adalah Kolobok, meskipun bagi banyak orang, dongeng ini tampaknya hampir seperti film horor dengan akhir yang buruk.
Mari kita mengingat secara singkat plot untuk mereka yang sudah lama tidak membacanya: Kakek meminta untuk membuat roti - wanita itu memanggangnya dan meletakkannya di jendela untuk dibekukan. Pria roti jahe pergi ke hutan. Di hutan, dia bertemu dan menyanyikan lagunya untuk berbagai hewan, dari mana dia kemudian "melarikan diri" dan akhirnya bertemu dengan seekor rubah, yang memakannya.
Saya harus mengatakan bahwa versi asli dari kisah ini agak berbeda: ada lebih banyak hewan dan masing-masing hewan juga menggigit sepotong kolobok:
Dan sekarang - penjelasan.
Dongeng, yang akrab bagi semua orang sejak masa kanak-kanak, memiliki makna yang sama sekali berbeda dan esensi yang jauh lebih dalam ketika kita menemukan bahwa kisah ini adalah deskripsi figuratif dari pengamatan astronomi dari pergerakan leluhur di bulan melintasi langit dari bulan purnama ke bulan baru.
Kolobok "menguleni" - bulan purnama, dalam kisah ini, terjadi di Aula Virgo dan Ras (kira-kira sesuai dengan konstelasi modern Virgo dan Leo) di lingkaran Svarozh. Selanjutnya, mulai dari Hall of the Boar, Bulan mulai menyusut, mis. setiap ruang pertemuan (Angsa, Gagak, Beruang, Serigala) - "makan" sebagian dari Bulan. Tidak ada yang tersisa dari Kolobok hingga Fox Hall - Bumi sepenuhnya menutup bulan dari Matahari.
Dengan demikian, anak-anak menerima pengetahuan dasar tentang astronomi dan studi tentang peta bintang (perhatikan, praktis dari buaian). Konfirmasi interpretasi Kolobok ini dapat ditemukan dalam teka-teki rakyat Rusia dari koleksi V. Dahl:
"Syal biru, sanggul merah: berguling-guling di atas syal, menyeringai pada orang-orang (gerakan matahari melintasi langit)."
Dan kata "kalender" sendiri berasal dari penyambungan nama kalender "Kalyady Dar", yang secara harfiah berarti pemberian dari dewa Kalyada (Kolyada).
Sebuah apel
Apel dalam cerita rakyat Rusia adalah simbol keabadian dan awet muda. Dalam "Kisah Apel untuk Peremajaan dan Air Hidup", apel adalah "obat" universal untuk usia tua. Dalam dongeng lainnya, apel juga memiliki khasiat magis yang mengubah kehidupan manusia, melambangkan kebijaksanaan dan kemudaan.
Namun dalam tradisi Barat dengan apel, tidak semuanya sesederhana itu. Jika Anda memotongnya menjadi dua bagian yang sama, Anda akan melihat polong biji terlipat dalam bentuk pentagram (bintang berujung lima), yang sangat umum dalam budaya Barat dan pada gilirannya merupakan tanda pengetahuan dan inisiasi.
Apel (karena penampilannya yang bulat, di zaman kuno) - Keabadian tanpa awal dan tanpa akhir.
Mitos utara dan Celtic tentang apel mirip dengan mitos Slavia. Dalam mitos masyarakat utara, apel adalah simbol awet muda. Legenda mengatakan bahwa dewi Iduna menjaga apel emas ajaib yang membantu para dewa tetap awet muda. Tetapi setelah dewa Loki mengizinkan Iduna untuk pindah ke kerajaan raksasa, para dewa mulai beruban dan menua. Para dewa memaksa Loki untuk membawa Iduna kembali. Mitos Celtic juga menyebut apel sebagai buah para dewa dan sumber keabadian.
Apel memiliki tempat khusus dalam banyak mitos Yunani. Hera, ratu para dewa, memiliki beberapa pohon apel yang sangat berharga, yang ia terima sebagai hadiah dari Gaia, ibu Bumi. Pohon apel ini dirawat oleh Hesperides, putri-putri Sore, dan dijaga oleh naga yang ganas. Apel dari pohon-pohon ini berwarna emas, seperti dalam dongeng Rusia, berasa madu dan memiliki kekuatan magis. Mereka bisa menyembuhkan, memperbaharui diri (muncul kembali) ketika mereka dimakan, dan jika apel semacam itu dilemparkan ke seseorang atau di suatu tempat, apel itu selalu mengenai target dan kembali ke orang yang melemparkannya.
Mitos mengatakan bahwa dalam prestasi ke-11nya, Hercules harus mendapatkan beberapa apel ini. Setelah perjalanan panjang yang melelahkan melalui Afrika Utara, Hercules meminta bantuan Atlas raksasa, yang memasuki taman, mengikat naga, dan memancing apel. Hercules mengirim apel ke Yunani, tetapi Athena mengembalikannya ke Gesferid.
Tetapi kemudian apel memperoleh sifat yang berbeda. Dicuri dari kebun Hera, apel memicu Perang Troya, salah satu peristiwa penting dalam mitologi (dan sejarah) Yunani.
Eris, dewi perselisihan, marah karena tidak diundang ke pesta pernikahan. Sesampainya di perayaan tanpa undangan, dia melempar salah satu apel, bertanda "untuk yang terindah", ke atas meja. Hera, Athena, dan Aphrodite - masing-masing mengira apel itu ditujukan untuknya. Mereka meminta Paris, Pangeran Troya, untuk menyelesaikan masalah ini, dan dia menyerahkan apel itu kepada Aphrodite. Sebagai balas dendam, Hera dan Athena mendukung orang-orang Yunani dalam perang yang menyebabkan jatuhnya Troy. Sampai sekarang, orang menggunakan ungkapan stabil "apel perselisihan".
Dalam tradisi Kristen, yang tumbuh dari zaman kuno, apel juga memiliki makna ganda, tetapi sudah dengan makna negatif. Di satu sisi, itu berarti jahat (dalam bahasa Latin malum) dan merupakan buah rayuan Adam dan Hawa, yang dipersembahkan iblis kepada mereka. Di sisi lain, digambarkan dengan Kristus atau Perawan Maria, itu menunjuk pada Adam baru dan keselamatan. Monyet dengan apel di mulutnya berarti jatuh. Dalam tradisi Kristen, ini dikaitkan dengan pencobaan. Untuk mempersembahkan apel berarti membuat pernyataan cinta. Seperti bunga jeruk (simbol kesuburan), bunga apel digunakan sebagai hiasan untuk pengantin. Simbolisme mungkin terkait dengan fakta bahwa inti apel pada bagian yang membujur menyerupai vulva. Buah dari pohon kehidupan, lambang kehidupan itu sendiri, sebagai gambaran nyata berarti sukses dalam hidup dan kenikmatan sukses. Apel memainkan peran kunci dalam kehidupan peradaban alkitabiah. Pantas saja simbol salah satu perusahaan Barat yang paling sukses adalah apel yang digigit oleh Hawa.
Merasa peran apel dalam mitologi Barat, Alexander Sergeevich Pushkin memainkan peran ini dengan sangat tidak biasa dalam karyanya.
SEBAGAI. Atas aktivitasnya, Pushkin menerima berbagai definisi yang sangat menyanjung dari orang lain: Matahari puisi Rusia, organ para "dewa", malaikat pelindung peradaban Rusia, tetapi ia menampilkan dirinya dalam bentuk anjing "Sokolko" dalam kisah "Tentang Putri Mati dan Tujuh Pahlawan".
Perlu dicatat bahwa Pushkin bertindak dalam beberapa cara sebagai programmer masa depan, karena, dengan mengambil dongeng Barat dan Rusia sebagai dasar, ia memformat ulang mereka, sehingga mengubah matriks tersebut (perilaku multivariat atau tidak terlalu) yang didukung oleh dongeng ini, diturunkan dari generasi ke generasi.
Salah satu kisah utama Barat, yang masih dimainkan dalam seni Barat, adalah kisah kecantikan yang tertidur. Pushkin memformat ulang matriks kisah tersebut, mengisinya dengan konten Rusia.
Apel adalah simbol budaya Barat yang alkitabiah. Alexander Sergeevich Pushkin, seperti anjing Sokolko dalam tujuh pahlawan dari dongeng, menunjukkan kepada kita esensi beracun dari "apel" ini - yaitu, inkonsistensi ideologis globalisasi di Barat. Dan banyak yang masih diracuni secara ideologis dan diracuni seperti seorang putri oleh "apel" budaya alkitabiah ini. Dan berapa banyak orang yang memahami / telah memahami keburukan "apel", karena berbagai alasan, belum / tidak akan dapat "menjangkau" orang yang diracuni / diracuni?
Anjing ini menunjukkan kepada semua orang apel alkitabiah yang beracun dan konsep jahat yang terkandung di dalamnya, yang telah ditulis sendiri oleh Pushkin jauh sebelumnya dalam puisi "Gabrieliad":
Jadi Pushkin, setelah "bertemu" dengan institusi nabi-nabi Barat, memasuki proses memformat ulang seluruh konsep alkitabiah, yang pada intinya telah dia lakukan sepanjang hidupnya. Puisi "Ruslan dan Lyudmila" sedikit banyak menjadi mahkota dari kreativitas luar biasa Alexander Sergeevich. Berikut adalah beberapa ayat dari sana, yang menunjukkan relevansinya sekarang:
Tapi di antara dongeng Pushkin ada satu dongeng lucu, yang sebenarnya menyelamatkan Gereja Ortodoks Rusia dari pembalasan populer yang sangat kejam, karena ia memformat ulang plot cerita rakyat "Tentang pendeta dan buruh."
Buruh tani Balda
Plot tentang seorang pendeta yang rakus dan seorang buruh tani yang mengecoh dan menghukumnya sangat umum dalam cerita rakyat. Dalam pemrosesannya, Pushkin memperkuat makna sosial dari kisah antipopik ini dan membersihkannya dari beberapa algoritme.
Rekaman singkat Pushkin tentang cerita rakyat di plot ini
Pushkin menghapus dari versinya tentang skenario perkembangan peristiwa yang ditetapkan dalam dongeng, misalnya, episode tentang bagaimana Balda menyembuhkan putri kerajaan yang dirasuki setan, mengecualikan adegan perjalanan Balda dari hutan ke pantat beruang, yang berbicara tentang kekuatan fisik Balda yang luar biasa. Dia hanya menyimpan cerita tentang mengumpulkan uang sewa dari iblis untuk kepentingan pendeta (hubungan "bisnis" dari pendeta gereja - dengan setan!). Pushkin mengembangkan citra pekerja Balda, menekankan tidak hanya kelicikan dan kecerdasannya, tetapi juga ketekunan ("bekerja untuk tujuh"), kemampuannya untuk mendapatkan cinta dari semua orang di sekitarnya (kecuali pendeta). Tapi yang terpenting, Pushkin mengubah akhir cerita. Jika dalam versi rakyat dongeng, kemudian saya tenggelam, maka baik pendeta, dan saya dapatkan, dan dalam beberapa versi buruh tani (yang kemudian menjadi Balda) menusuk, maka Pushkin memiliki hubungan yang sangat berbeda:
dan hasil lain dari kisah tersebut:
Pop tidak mati, seperti dalam versi cerita rakyat lainnya, tetapi bertahan, hanya melompat ke langit-langit, menjadi diam dan kehilangan akal. Keluarga pendeta juga selamat.
Ternyata Alexander Sergeevich Pushkin menyelamatkan Gereja Ortodoks Rusia dari lenyapnya arus badai revolusi dan kemarahan rakyat, akumulasi yang ditunjukkan oleh versi lain dari kisah tentang pendeta dan buruh taninya.
Jalinan dongeng dan sejarah nyata seperti itu melekat tidak hanya di zaman kita, tetapi juga di zaman kuno.
Refleksi sejarah kuno Rusia dalam cerita rakyat
Biasanya, motif dan plot utama dongeng pasti terkait dengan ritual terpenting dalam siklus hidup manusia, yang, hanya dimodifikasi secara dangkal, pada dasarnya tetap sama. Ini memungkinkan dongeng tidak kehilangan daya tarik dan relevansinya di zaman kita. Kontinuitas seperti itu memungkinkan dongeng, mengalir dari masa lalu, berada di masa kini dan membangun jembatan menuju masa depan.
Contohnya adalah munculnya kisah sastra pada abad ke-17, yang tradisinya berhasil berkembang di abad kita. Berdasarkan dongeng "Cinderella" E. Schwartz menulis naskah untuk film tersebut. "Pabrik impian" modern - Hollywood, menggunakan mitos untuk menciptakan dongeng mereka. Misalnya, dia menjadikan citra Cinderella modern sebagai salah satu simbol impian Amerika, mendistorsikannya hingga tak bisa dikenali lagi dalam film Pretty Woman.
Tetapi ada plot dan karakter yang berakar pada zaman kuno, yang mencerminkan peristiwa masa lalu yang tetap ada dalam ingatan masyarakat hanya sebagai gambaran kolektif dari beberapa kelompok dan fenomena sosial, serta algoritma interaksi mereka.
Saat membaca cerita rakyat Rusia, kita sering menjumpai karakter-karakter seperti Serpent Gorynych, Tsar Pea, Tsar Maiden, Baba Yaga, Koschey the Immortal. Gambar simbolis ini telah diciptakan oleh fantasi rakyat selama beberapa generasi, dan kita terbiasa berpikir bahwa ini hanyalah dongeng yang tidak ada hubungannya dengan kejadian sebenarnya.
Tetapi ternyata dalam kasus ini, dongeng Rusia mengatakan yang sebenarnya, karena semua karakter di atas benar-benar nyata - dalam sejarah panjang kita, mereka memiliki perwujudan fisik. Seiring waktu, peristiwa zaman kuno dilupakan, ditumbuhi legenda dan diubah menjadi epik rakyat - dongeng asli kami. Banyak sarjana Slavia berbicara tentang hubungan langsung antara cerita rakyat dan peristiwa nyata, khususnya tokoh-tokoh terkemuka dalam sejarah Rusia kuno seperti akademisi G. S. Grinevich dan B. A. Rybakov.
Dari generasi ke generasi, cerita tentang peristiwa masa lalu diturunkan, sehingga berubah menjadi dongeng. Namun di balik keajaiban luar biasa dan keindahan puitis dongeng kita, mereka selalu memiliki benang penuntun yang menghubungkan kita dengan masa lalu yang sebenarnya. Ini menyimpan pengalaman informasi-algoritmik integral peradaban dalam bentuk dongeng. Tidak heran mereka berkata:
Itu tidak hanya berisi cita-cita peradaban kita, impian, adat istiadat masyarakat, karakter nasional, tetapi juga sejarah tanah air (bagian algoritmiknya).
King Peas
Sejarawan Yunani kuno Herodotus menyebutkan bahwa Targitai tertentu adalah raja pemersatu Slavia pertama. Dia juga mencatat bahwa menurut legenda, orang tua Targitai adalah: Zeus (Perun the Thunderer - dalam bahasa Rusia); dan putri Sungai Borisfen (Dnieper) - (Dana, dewi perairan).
Dalam dongeng Slavia, Targitai kita kenal dengan nama Tarkh Tarkhovich atau Gorokh. Dan ketika hari ini kita mengatakan bahwa "itu masih pada masa pemerintahan Tsar Pea", ini berarti tidak hanya jarak waktu simbolis, tetapi juga sekitar milenium ke-2 SM, ketika Pra-Slavia menetap di Eropa Tengah. Namun, beberapa sarjana Slavia berpendapat bahwa sejarah Proto-Slavia bahkan lebih kuno.
Zmey Gorynych
Nenek moyang kita yang jauh hidup dikelilingi oleh banyak orang lain: Taurus tinggal di Krimea, Meot menetap di tepi Laut Hitam, dan suku Indo-Iran, nenek moyang bangsa Cimmerian, Scythia dan Sarmatians, berkeliaran di timur (di luar Don). Pada abad XI SM. bangsa Slavia kuno mencapai sukses besar dalam konstruksi, perdagangan, pandai besi, dan pengecoran. Pada abad ini, tanah Slavia mengalami fajar, tapi …
Diketahui bahwa Cimmerians pagan, selain banyak dewa lainnya, terutama memuja dewa ular.
Catatan pinggir
Totem Cimmerians adalah ular, atau ular. Tetapi totem ini adalah karakteristik semua orang Indo-Arya pada umumnya, yang dapat diamati bahkan di India saat ini dengan pendewaan khas ular. Naga-ular suci masih menikmati penghormatan dan penghormatan yang belum pernah terdengar di sana, dan merupakan objek pemujaan religius. Para pawang ular fakir India dikenal luas. Dan penulis mitos kuno menggambarkan orang Kimmeria sebagai orang dengan ular, bukan kaki - ular. Pewaris tradisi Indo-Arya kuno dari Ular suci, keturunan Cimmerians, Savromats and Beloyars, Udmurt dan Kazan Bulgars ("Tatar") dan masih (seperti sejumlah orang lain) memiliki elemen karakteristik dalam kostum nasional wanita - monista, kalung yang dikumpulkan dari koin seperti sisik ular …
Selama 300 tahun, dengan berbagai keberhasilan, Cimmerian Serpent menghancurkan daratan hingga Danube dan Vistula. Taurus di Krimea, suku Kaukasia ditaklukkan, dan seluruh abad VIII SM. "Ular Api" menjarah Urartu, Asyur, Lydia dan Palestina. Di bawah serangan gencar dari "bangsa-bangsa di laut" yang disebutkan oleh sejarawan kuno, yang adalah Cimmerian, negara Het jatuh.
Slavia saat ini juga menangkis serangan konstan dari nomaden di tanah mereka. Pos-pos heroik, struktur pertahanan dibangun, parit-parit yang dalam digali dan benteng-benteng tinggi dituangkan, dinamai Zmievs, sesuai nama musuh yang menjadi sasaran mereka. Untuk beberapa kilometer terbentang yang dikenal dari sejarah "benteng ular" - benteng kuat ini yang mempertahankan Rusia kuno (menurut legenda abad pertengahan akhir, nama ini diberikan karena Dobrynya Nikitich membajak tanah di atas Ular). Namun abad VIII SM. membawa ke tanah kami rahasia membuat pedang besi, yang jauh lebih efektif daripada pedang perunggu tua. Dan akhirnya, di awal abad ke-7 SM. nenek moyang kita mematahkan punggung monster ular itu.
Catatan pinggir
Ada legenda menarik tentang asal muasal Serpent Shafts. Mereka mengatakan bahwa benteng muncul setelah kemenangan pahlawan perkasa atas Ular Pemakan Manusia. Pahlawan itu mengalahkan Ular, menariknya ke dalam bajak dan memaksanya untuk membajak alur yang besar, yang tempat pembuangannya membentuk poros Ular, dan Ular dari pekerjaan yang luar biasa ini jatuh sakit dan mati. Banyak yang bisa dilihat dalam legenda ini. Ular dalam cerita rakyat Rusia adalah personifikasi Stepa nomaden, mari kita ingat setidaknya Tygarin Zmeevich. Pahlawan pembajak adalah seorang petani yang menanggung beban pekerjaan, bahkan keras untuk Ogre-Snake yang luar biasa, tetapi dimahkotai dengan sukses - Ular itu mati!
Tanah Slavia tidak beristirahat lama. Untuk menggantikan yang lama, Ular muda terbang masuk - suku Scythian nomaden dengan kavaleri terbaik saat itu. Pada abad ke 7 - 6 SM. Orang Skit (meskipun terkait dengan Slavia-Skolots) juga menjarah tanah Slavia, kerajaan Kaukasia, Asia Kecil, memberlakukan penghormatan pada Media dan menghancurkan Asyur yang perkasa, setelah itu yang terakhir tidak ada lagi.
Namun, Rusia kuno mengumpulkan kekuatan, dan segera kampanye Scythian berakhir.
Pada akhir abad ke-6 SM. Slavia dan Skit mengadakan aliansi - keberadaan Dubrav dan Stepa yang damai berkontribusi pada kemakmuran umum. Interpenetrasi adat istiadat semakin intensif, kota, kota kecil, senjata, pakaian dan kerajinan pengrajin mulai mirip satu sama lain. Bukan tanpa alasan bahwa Herodotus menyatukan Skolots-Slavia dan Scythia-Indo-Iran di bawah nama umum "Scythians"; pada saat itu sudah satu orang.
Baba Yaga
Pada abad III SM. Stepa mulai bergerak lagi. Baba Yaga berlari menunggang kuda di depan gerombolan yang menutupi ujung langit dengan awan. Dari bentangan Volga yang mengalir melalui Sarmatia "yang dikendalikan istri" Don, suku-suku nomaden yang mirip dengan suku Scythia, meskipun Cimmerian yang sama memiliki pemujaan terhadap Ibu Dewi. The "Maiden Kingdom" dari Sarmatians menetap di wilayah utara Laut Hitam. Gadis Tsar Sarmatian dari dongeng Rusia memaksa Ivan Tsarevich untuk menikahinya, mengancam ayahnya:
Selama hampir lima ratus tahun, "Baba Yaga" membuat semua orang tetangga tunduk, mengguncang upeti dan menghancurkan negeri itu.
Tetapi pada awal abad ke-1 M. Rusia memperkuat lagi dan menenangkan tetangga "yang diatur oleh istri", setelah itu aliansi Slavia-Sarmatian dibentuk; dan sudah dari abad II A. D. sejarawan kuno mencampurkan catatan sejarah Skolots-Scythians dan Sarmatians, tidak melihat perbedaan di antara mereka. Jadi, berkat interpenetrasi budaya, etnos Slavia kuno terbentuk seiring waktu.
Koschei the Deathless
Tokoh cerita rakyat yang penuh warna seperti Koschey the Immortal sangat luar biasa. Sebagian besar peneliti cerita rakyat Rusia setuju bahwa yang terakhir melambangkan Khazar atau penguasa tertinggi, Khagan. Khazaria, yang terletak di hamparan padang rumput antara Don dan Volga, mulai hidup berdampingan dengan Rusia mulai dari abad ke-5 Masehi. Mari kita ingat bahwa Koschey, lelaki tua kurus digambarkan dalam warna hitam, dia dikelilingi oleh banyak pelayan (roh jahat yang luar biasa), dia tinggal di sebuah kastil di atas batu yang tinggi, sering kali di sebuah pulau. Rahasia hidupnya (jarum) tersembunyi jauh:
Ini mungkin mencerminkan tidak dapat diaksesnya kamp musuh secara simbolis. Memang, istana penguasa Khazar Kaganate terletak di sebuah pulau di tengah Sungai Volga; di sekelilingnya terdapat kota tenda - ibu kota Itil. Demikian pula, benteng Khazar Sarkel (setelah: Belaya Vezha), terletak di sebuah pulau di tengah-tengah Don. Ini adalah "di sana Koschey layu di atas emas," kata kisah itu; yang juga memiliki dasar yang nyata. Kita tahu dari sejarah bahwa, sementara warga biasa Khazaria menganut politeisme lokal dan Islam, elit penguasa menganut Yudaisme, yang didasarkan pada doktrin ekonomi global tentang riba - keserakahan yang tertulis dalam kode budaya Yahudi - buku-buku dengan judul umum "Perjanjian Lama". Dan seseorang menganggap ini sebagai pragmatisme dan sikap super hemat terhadap uang, dan seseorang - sebagai parasitisme pada kehidupan orang lain.
Dalam dongeng, Koschey mengubah orang menjadi patung batu dan membawa seorang putri cantik ke istananya - begitulah dongeng yang secara simbolis menceritakan tentang penggerebekan pengembara berusia 400 tahun, ketika Khazar membawa tahanan jauh ke dalam kerajaan mereka. Rahasia kematian Koshchei ada di sarang musuh: pangeran Svyatoslav yang tak tertahankan pada 969 mengalahkan Koshchei, menghancurkan Sarkel dan Itil, setelah itu Khazaria tidak lagi ada sebagai negara. Ribuan tahanan dibebaskan.
Tentu saja, salah jika mengidentifikasi secara mutlak semua karakter dalam semua cerita rakyat dengan peristiwa sejarah nyata dalam sejarah Rusia. Bagian penting dari karakter dan petualangan dongeng diciptakan oleh fantasi rakyat yang kaya dan hanya merupakan pengisahan ulang alegoris dari motif rakyat populer. Namun sebaliknya, seseorang tidak boleh sembarangan menyangkal hubungan nyata antara dongeng dengan sejarah tanah air …
Sebuah studi yang sangat menarik tentang hubungan antara epik rakyat dan sejarah dibuat oleh Lev Prozorov dalam buku "Dalam jejak epos ke kedalaman waktu", yang kami sarankan untuk dibaca.
Tanah air kuno
Dalam cerita rakyat Rusia, dua ruang aksi karakter dimanifestasikan dengan jelas, dua dunia - dunia biasa dan dunia yang sangat jauh "berbeda".
Dunia ini, wilayah di mana berbagai keajaiban mulai terjadi pada sang pahlawan, dalam dongeng paling sering disebut Kerajaan Ketiga Puluh. Dan jika kita memperhitungkan bahwa dalam dongeng lebih banyak perhatian diberikan kepadanya, bagian utama dari semua tindakan dan petualangan terjadi di sana, maka kita dapat menyimpulkan bahwa wilayah di dunia peri ini lebih penting daripada yang biasanya, dari mana pahlawan itu berangkat.
Sebuah perjalanan menuju Far Away Kingdom membuka banyak sekali pengetahuan baru bagi sang hero, misalnya kemampuan melihat dan mendengar yang tidak diketahui dan yang sebelumnya tidak diketahui.
Dalam dongeng Barat, transisi ke dunia "lain" terjadi secara tiba-tiba, seperti kematian dan oleh karena itu melambangkan kematian pahlawan, ritual inisiasi tertentu (seperti yang terjadi di berbagai tatanan Barat - dia masuk ke dalam ordo - dia mati untuk kehidupan masa lalunya), sedangkan dalam dongeng dan pandangan dunia Rusia secara umum, tidak ada batas yang jelas, dan transisi dari satu dunia ke dunia lain terjadi secara bertahap, tidak terlihat, dan terbuka bagi semua orang yang menginginkannya. Dari dongeng "Tsar Maiden":
Meskipun transisi antar dunia dalam dongeng sering digambarkan sangat memakan waktu. Dari dongeng "The Frog Princess":
Tetapi mungkin saja terjadi bahwa kerajaan yang jauh adalah negara yang benar-benar ada. Dan kerumitan serta durasi untuk sampai ke sana ditunjukkan oleh hal-hal yang dibawa pahlawan ke "dunia lain" - roti besi, tongkat, sepatu bot.
Menarik bahwa baik dalam legenda Rusia maupun dalam legenda India ada informasi tentang suatu negeri di ujung utara, yang dalam tradisi Eropa disebut Hyperborea. Dalam centuri-nya, Michel Nostradamus menyebut orang-orang Rusia sebagai "bangsa Hyperborean", yaitu yang datang dari ujung utara. Berdasarkan banyak uraian, ternyata iklim di utara dulu berbeda, terbukti dengan ditemukannya fosil tumbuhan tropis di lintang utara.
M. V. Lomonosov, dalam karya geologisnya "On the Layers of the Earth", bertanya-tanya di bagian mana di Utara Jauh Rusia:
Salah satu cendekiawan kuno, Pliny the Elder, menulis tentang Hyperborean sebagai orang kuno sejati yang tinggal di dekat Lingkaran Arktik dan secara genetik terkait dengan Hellenes melalui kultus Apollo Hyperborean. "Natural History" (IV, 26) secara harfiah mengatakan:
Tempat ini dalam cerita rakyat Rusia disebut Kerajaan Bunga Matahari. Kata Arktika (Arktida) berasal dari akar bahasa Sansekerta Arka - Matahari. Studi terbaru di utara Skotlandia menunjukkan bahwa 4 ribu tahun yang lalu iklim di garis lintang ini sebanding dengan Mediterania dan terdapat banyak hewan termofilik. Ahli kelautan dan paleontologi Rusia juga menetapkan bahwa antara 30 dan 15 ribu SM. iklim Arktik cukup sejuk. Akademisi A. F. Treshnikov sampai pada kesimpulan bahwa formasi batuan bawah air - pegunungan Lomonosov dan Mendeleev - naik di atas permukaan Samudra Arktik 10-20 ribu tahun yang lalu, dan terdapat zona iklim sedang.
Hyperborea pada peta Gerardus Mercator, 1569.
Ada juga peta karya kartografer abad pertengahan terkenal Gerard Mercator, tertanggal 1569, di mana Hyperborea digambarkan sebagai benua kutub besar dengan empat pulau dengan gunung tinggi di tengahnya. Gunung universal ini digambarkan dalam mitos Hellenic (Olympus) dan dalam epik India (Meru). Keaslian peta ini dikonfirmasi oleh fakta bahwa peta ini sudah menggambarkan selat antara Asia dan Amerika, yang "ditemukan" lagi oleh Semyon Dezhnev hanya pada tahun 1648 dan mulai dinamai menurut V. Bering hanya pada tahun 1728. Jelas, peta ini disusun menurut beberapa sumber kuno yang tidak diketahui. Menurut beberapa ilmuwan Rusia, memang ada gunung laut di perairan Samudra Arktik yang praktis mencapai cangkang es. Ilmuwan menyarankan bahwa dia, seperti punggung bukit yang disebutkan di atas,terjun ke kedalaman laut relatif baru. Hyperborea juga ditandai di peta ahli matematika, astronom, dan ahli geografi Prancis O. Finey pada tahun 1531. Itu juga ditampilkan di salah satu peta Spanyol akhir abad ke-16 yang disimpan di Perpustakaan Nasional Madrid.
Tanah kuno yang hilang ini disebutkan dalam epos dan dongeng masyarakat utara. Perjalanan ke Kerajaan Bunga Matahari (Hyperborea) dijelaskan oleh legenda kuno dari koleksi folklorist P. N. Rybnikova:
Selain itu, menarik bahwa "elang pesawat" ini memiliki sayap tetap: "burung terbang dan tidak mengepakkan sayapnya", apakah ini detail yang aneh untuk dongeng?
Ilmuwan India Dr. Gangadhar Tilak dalam karyanya "Tanah air Arktik dalam Veda" mengutip dari sumber kuno (Rig Veda), yang menyatakan bahwa "konstelasi" Tujuh Orang Bijak "(Ursa Major) tepat di atas kepala kita." Jika seseorang berada di India, maka menurut astronomi, Biduk hanya akan terlihat di atas cakrawala. Satu-satunya tempat di mana ia berada tepat di atas kepala adalah di area di luar Lingkaran Arktik. Jadi karakter Rig Veda tinggal di utara? Sulit membayangkan orang bijak India duduk di tengah tumpukan salju di Utara Jauh, tetapi jika Anda mengangkat pulau-pulau yang tenggelam dan mengubah biosfer (lihat di atas), maka deskripsi dari Rig Veda akan memiliki makna.
Kesimpulan
Betapa menyenangkan dongeng-dongeng ini!
Penggunaan genre seni rakyat adalah ciri khas karya banyak penulis Rusia. A. S. juga menghubungi mereka. Pushkin, dan M. Yu. Lermontov, dan N. V. Gogol, dan M. E. Saltykov-Shchedrin. Tapi bagaimanapun, dongeng menunjukkan orisinalitas cerita rakyat dan kesatuannya dalam skala dunia yang lebih cerah dan lebih terbuka, mengungkapkan ciri-ciri umum yang melekat pada manusia dan kemanusiaan.
Seperti yang Anda lihat, cerita rakyat Rusia memberi kami ruang besar untuk penelitian dan penemuan baru yang tak terduga. Ini adalah proses yang menarik dan menarik, karena dongeng tidak terlepas dari kenyataan, mereka adalah penjaga sejumlah besar informasi tentang orang Rusia, adat istiadat, keyakinan, gagasan, dan masa lalu mereka. Terkadang dongeng tampaknya memiliki jawaban untuk semua pertanyaan.
Mungkin memang begitu.
Setelah Word
Tulis di komentar versi Anda tentang bagaimana cerita tertentu diuraikan. Kami belum banyak menyinggung, tetapi Anda mungkin tidak dapat mencakup semuanya dalam satu artikel.
