Sudah di zaman kuno terdalam, menjadi jelas bahwa upaya putus asa dan praktis setiap orang untuk mencari tahu apa yang harus dilakukan dalam hidup pada akhirnya bertumpu pada teori yang paling mendasar, pada pertanyaan mendasar - di mana dia, dengan kata lain, apa sifat terdalam dari dunia di sekitarnya, dan, karenanya, peran kita di dalamnya. Ini adalah fokus subjek dari disiplin yang disebut ontologi, atau metafisika (perbedaan di antara keduanya tidak dikenali oleh semua orang). Sejak zaman kuno yang sama, dua interpretasi yang berlawanan dari pertanyaan ontologis utama tentang sumber dan dasar dunia yang ada telah terbentuk: materialisme dan idealisme. Terlepas dari kesederhanaan konsep-konsep ini, mereka tidak begitu jelas dan sebagian besar disalahpahami.
Dalam istilah sederhana, idealisme menegaskan bahwa apa yang terjadi di dunia, struktur, perkembangan dan kemunculannya ditentukan oleh beberapa kehendak penetapan tujuan - sebuah awal atau prinsip yang kreatif, dan biasanya rasional. Materialisme, sebaliknya, menjelaskan struktur, pembentukan dan kemunculan dunia sebagai substrat yang tidak diinginkan, dari mana, pada tahap perkembangan alamiah, kemauan dan akal dapat muncul. Dalam idealisme, yang utama adalah kemauan, kehidupan dan individu dengan satu atau lain cara pemahaman mereka - merekalah yang menciptakan dan mendefinisikan dunia yang nyata. Sebaliknya, dalam materialisme, yang mati dan non-kemauan adalah yang utama, yang secara acak (yaitu, tanpa penetapan tujuan) membentuk seluruh dunia yang dipersepsikan dan juga dapat memunculkan kehidupan, kehendak, nalar sebagai salah satu bentuknya. Meskipun filsuf alam Yunani (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus, dll.) dan kaum Stoa secara tradisional digolongkan di antara materialis, teks-teks yang tersedia menunjukkan bahwa asal-usul ("api", "air", "apeiron", "udara", "pneuma") dipahami oleh mereka secara metaforis dan idealis, karena individu adalah pembawa dasar kemauan, penetapan tujuan yang kreatif contoh.
Tanpa melebih-lebihkan, sembilan puluh sembilan persen dari semua pemikir, hingga saat ini, adalah idealis. Barulah pada abad ke-19 kubu yang berlawanan mulai berdatangan, dan sejak itu di Barat pangsa orang-orang terpelajar yang berpandangan idealis terus menurun. Saat ini, bahkan di negara paling fanatik agama di dunia Barat, AS (hanya 3% dari ateis lengkap, 10% tidak percaya pada apa yang disebut "tuhan pribadi"), menurut berbagai perkiraan, dari 70% hingga 93% ilmuwan adalah materialis atau agnostik. Revolusi dalam filsafat abad ke-19, seperti revolusi dalam sains dan metode ilmiah, memberikan pukulan berat bagi kepercayaan yang pernah berkuasa di alam semesta yang penuh makna, dan terlebih lagi pada tuhan yang memerintah atasnya, jiwa yang abadi dan peran eksklusif manusia dalam proses dunia.
Menjadi jelas bahwa segera setelah kita mengurung keinginan kita sendiri mengenai struktur dunia dan kecenderungan untuk menafsirkannya dalam rupa kita sendiri, ada sedikit lebih banyak alasan untuk percaya pada permulaan kehidupan yang cerdas daripada pada kacang ajaib, peri dan leprechaun dengan pot emas. Tentu saja, sifat kita, yang haus akan hak istimewa ontologis, memprotes kesimpulan yang pasti mengikuti dari materialisme ilmiah tentang ketidakberartian, keterbatasan (sangat cepat!) Dan ketidakberartian fundamental dari keberadaan manusia. Tetapi pikiran itu sendiri, bahkan dingin dan sadar dan dibawa sejauh mungkin di luar batas perasaan, sering melihat pada gambaran materialistik dari dunia dengan ketidakpercayaan yang hampir sama dengan gambaran idealis tradisional.
Memang, ceritanya adalah tentang kemunculan spontan dari dunia yang dirasakan dalam proses ledakan besar dan ekspansi terus menerusnya yang semakin cepat, tentang multiverse yang sangat kompleks, siapa yang tahu bagaimana dan mengapa berasal dari batu bata yang berinteraksi tanpa nyawa, tentang bola batu yang bergegas ke dalam lubang hitam melalui ruang angkasa yang tak berujung, dihuni oleh primata cerdas, tampak lebih nyata daripada dongeng nenek moyang kita. Kadang-kadang tampaknya akan lebih mudah untuk percaya pada seorang lelaki tua berambut abu-abu, melemparkan petir dari ketinggian setinggi langit, atau di Bumi yang datar, bertumpu pada punggung tiga paus, daripada fakta bahwa seluruh cerita ini tidak menyembunyikan semacam dasar ganda, beberapa yang mendasari. urutan yang dirasakan dari kemauan dan, dalam satu hal atau lainnya, prinsip rasional. Perasaan ini pada dasarnyasama sekali tidak didukung oleh fakta - dan skeptisisme yang menyertainya tidak meninggalkan banyak materialis dan agnostik yang paling keras, termasuk ilmuwan terhebat. Tentang dia itulah Einstein dengan cermat menulis kata-kata berikut ("Dalam apa yang saya percayai"):
Sayangnya (atau terima kasih Tuhan, saya bercanda), kita tidak tahu bagaimana keadaan "dalam kenyataan" dan kecil kemungkinannya situasi ini akan berubah. Namun demikian, kekosongan jawaban yang seharusnya terlalu menyakitkan, dan jika kita tidak dapat mengisinya dengan pengetahuan, kita diperbolehkan untuk berspekulasi - secermat mungkin. Sementara Elon Musk, yang menyalahgunakan mariyuana, melakukan debat yang tak terpadamkan dengan para kutu buku Amerika tentang apakah kita semua hidup dalam simulasi komputer, saya akan menyarankan untuk mengambil jalan yang berbeda untuk mencari jawaban atas pertanyaan utama ontologi, dimulai dari ikatan keluarga yang tidak diragukan antara manusia dan seluruh dunia, karena kita semua adalah dibentuk dari satu adonan. Terkadang hubungan ini menggairahkan imajinasi dan terselubung dalam semacam romansa, seperti kenyataan bahwa semua yang kita lihat di sekitar kita, dari cincin di jari hingga orang lain,diciptakan di kedalaman bintang yang sekarat dalam ledakan (hampir semua unsur kimia lebih berat dari helium). Tetapi, mungkin, dalam arti tertentu sebagai saudara dan saudari dari benda-benda surgawi yang telah padam, daging mereka yang berdaging, kita dipersatukan dengan seluruh alam semesta melalui hubungan yang bahkan lebih intim?
Sudut pandang ini sama sekali bukan hal baru. Jika tesis terbesar filsafat Barat adalah etis, Delphic "Kenali dirimu", maka dalil utama filsafat Timur, saya percaya, adalah "Atman adalah Brahman" Hindu yang agung, yaitu, individu adalah Mutlak, bagian adalah keseluruhan, "Aku" adalah "Itu", jatuhnya sama dengan samudra dan samudra muncul di jatuhnya. Salah satu sumber wawasan ini tampaknya adalah pengamatan atas kekosongan kesadaran kita, seperti yang dibahas di surat sebelumnya. Pengalaman introspeksi, jalan spiritual yang diikuti oleh para pemikir Hindu, mengarah pada penafsiran kesadaran kita, ruang batin kita sebagai tahap kosong di mana persepsi dan pasang surut kehidupan terungkap, yang sebagian besar berada di luar kendali kita.
Kami kemudian mulai merefleksikan fakta bahwa orang lain, selama mereka ada, adalah ruang kosong yang sama, perancah yang sama di mana dunia berjalan, bahwa kita dan mereka pada dasarnya identik dan merupakan cahaya kesadaran di mana Brownian. pergerakan proses dunia. Akhirnya, tanpa sadar kita mulai membayangkan seorang pengamat universal, yang mengandung kekosongan kesadaran, tidak terbatas pada individu, sinar cahaya yang terpisah, tetapi mencakup seluruh alam semesta secara keseluruhan dan bersamaan. Dia, pengamat universal ini, Yang Mutlak, tidak bisa menjadi apa pun selain agen universal, segala sesuatu yang terjadi, terjadi di dalam dirinya dan dilakukan olehnya, segala sesuatu yang dia sadari juga adalah dirinya sendiri. Dia adalah samudra yang sama, identik dengan tetesan, kita adalah tetesan, identik dengan samudra,- Begitulah makna dan silsilah intelektual dari "Atman adalah Brahman" yang agung.
Video promosi:
Dua setengah ribu tahun kemudian, Martin Heidegger menggambarkan hubungan yang sama melalui konsep Dasein dan Seyn (being). Da-sein, secara harfiah "di sini", mewakili "pembukaan makhluk", manifestasi konkret dan perwujudan Yang Mutlak melalui "kesadaran" manusia. Namun, Heidegger, seperti orang Hindu kuno, menyerah pada godaan antroposentrisme bahkan dalam situasi menyangkalnya. Menjadikan Yang Mutlak sebagai pelaku yang universal dan satu-satunya, serta pengamat, bagaimanapun juga memberikan peran yang terlalu tinggi dan tidak masuk akal kepada manusia dan menyajikan situasi seolah-olah ada kontak, interaksi yang bermakna antara proses sejarah di Bumi dan elemen Seyn, jatuh ke dalam mistisisme. Favoritisme ini, yang dilestarikan dari agama dan filosofi masa lalu, menyanjung harga diri kita,tetapi ia tidak memiliki apa-apa di bawahnya dan membawa kontradiksi dan antropomorfisme yang tidak terpecahkan ke dalam gambaran yang begitu indah.
Seseorang, dan mungkin setiap mengamati kehidupan, benar-benar tampak sebagai fenomena yang unik secara kosmis, tetapi ini tidak berarti sama sekali bahwa kita adalah favorit seseorang. Berbeda dengan benda mati, semua kehidupan, dalam istilah religius, adalah turunnya "Tuhan" ke bumi, di sini ada (Da-sein), pembukaan dan pembukaan titik baru pengamatan diri. Bahkan tanpa memiliki kepribadian monolitik, kita adalah cermin kosong di mana Yang Mutlak dapat melihat dirinya sendiri melalui manifestasi individualnya. Apakah dia membutuhkan ini atau apa pun? Aku meragukan itu. Jika pemain kartu tua dan pemain solitaire ini jatuh cinta pada sesuatu, saya kira itu variasi, karena justru variasi itulah yang kurang dalam metamorfosis alam semesta yang terus berubah. Mungkin itu sebabnya di dunia manusia, seperti di dunia fisik, ada banyak sekali kontras,dan suhu air di pancuran kadang-kadang melonjak berbahaya dari lahar merah-panas ke es Arktik (saya tahu, Anda melakukan ini …). Untuk membangkitkan penonton yang lesu, dibutuhkan alat yang kuat dan bencana alam, sejarah dan pribadi secara berkala. Namun, meski hanya bercanda, hal terbaik yang dapat kita lakukan dengan hidup kita, menjadi pancaran keberadaan dan cermin Yang Mutlak, adalah menyenangkan lelaki tua itu dengan pertunjukan yang bagus. Karena Brahman adalah Atman, dia adalah kita, ini berarti membantu diri kita sendiri untuk melihat sesuatu yang baik di cermin ini.menjadi langit-langit makhluk dan cermin Yang Mutlak, itu untuk menyenangkan lelaki tua itu dengan pertunjukan yang bagus. Karena Brahman adalah Atman, dia adalah kita, ini berarti membantu diri kita sendiri untuk melihat sesuatu yang baik di cermin ini.menjadi langit-langit makhluk dan cermin Yang Mutlak, itu untuk menyenangkan lelaki tua itu dengan pertunjukan yang bagus. Karena Brahman adalah Atman, dia adalah kita, ini berarti membantu diri kita sendiri untuk melihat sesuatu yang baik di cermin ini.
© Oleg Tsendrovsky
