Ketakutan akan kematian lebih buruk dari kematian itu sendiri.
D. Bruno
Bayangkan anak kembar tumbuh dengan damai di dalam rahim yang hangat. Hidup mereka tenang. Seluruh dunia mereka adalah bagian dalam rahim. Apakah mungkin membayangkan sesuatu yang lebih besar, lebih baik, lebih nyaman?
Mereka merasakan gerakan dan mulai bernalar: kita turun semakin rendah. Jika ini terus berlanjut, kita harus meninggalkan semua ini suatu hari nanti. Lalu bagaimana?
Salah satu bayi adalah seorang beriman, pewaris tradisi yang mengatakan kepadanya bahwa setelah keberadaan yang hangat dan lembab ini, sebuah "kehidupan baru" akan dimulai di dalam rahim. Keyakinan yang aneh, tampaknya tanpa dasar. Dia menghibur. Bayi kedua sangat skeptis.
Tidak ada cerita yang meyakinkannya. Apa yang tidak ada dalam pengalaman tidak memiliki tempat dalam imajinasi.
Seorang percaya dari saudara-saudara berkata: “Setelah 'kematian' kita, di sini kita akan pindah ke dunia baru yang sangat indah dengan keindahan yang luar biasa, di mana kesan yang menakjubkan menanti kita. Kami akan makan dengan mulut kami! Kami akan melihat apa yang jauh, kami akan dapat mendengar musik dan suara melalui telinga kami”.
Orang yang skeptis menjawab: “Tidak masuk akal. Anda ingin menemukan sesuatu yang dapat menghilangkan rasa takut Anda akan kematian. Hanya dunia ini yang ada. Tidak ada dunia lain di mana kita bisa berada. Dunia kita akan runtuh, dan kita akan dilupakan. Mungkin ini pemikiran yang mengecewakan, tapi cukup logis."
Video promosi:
Tiba-tiba air rahim mendidih. Rahim gemetar. Neraka terungkap. Di sekelilingnya ada pukulan dan rasa sakit. Kejang yang parah. Berputar. Tersentak satu demi satu. Saudara yang percaya itu bergegas menuju pengalaman baru dan menghilang ke dalam terowongan gelap. Setelah keluar dari rahim, dia berada di luar. Dia ada. Saudara laki-laki lainnya berteriak dengan nyaring dan mencoba untuk bertahan. Dia kaget dengan apa yang terjadi. Dia berduka dan berduka atas tragedi itu. Tiba-tiba, dia mendengar jeritan dingin, dan kemudian banyak jeritan dari kegelapan, lalu keheningan turun. “Ini akhir yang mengerikan! serunya. - Semuanya, seperti yang saya katakan!"
Saudara “almarhum” yang berduka karena orang yang skeptis itu lahir di dunia baru. Tangisan adalah tanda kesehatan dan kekuatan, dan suara berisik adalah paduan seruan gembira dari sebuah keluarga yang menyambut kelahiran bayi yang sehat."
Pikiran tentang kematian, lebih dari sekedar kelahiran, memiliki pengaruh yang sangat besar dalam hidup kita. Orang yang selamat mendekati kematian menemukan bahwa pengalaman itu telah merevolusi hidup mereka. Faktanya, apapun jenis kontak dengan kematian, bagi seseorang itu tidak akan berlalu tanpa jejak. Inilah keajaiban kematian.
Para ilmuwan setuju bahwa jika kata "kematian" tidak ada dalam kamus kita, maka buku-buku besar tidak akan dibangun, piramida dan katedral tidak akan menciptakan karya seni yang menakjubkan, karena seni apa pun berakar pada agama atau sihir. … Kematian yang tak terhindarkan memberi makna dan signifikansi bagi kehidupan.
"Kematian adalah sumber motif, aspirasi, dan pencapaian kami," aku seorang psikolog. Menurut Freud dan Jung, siang atau malam, apakah kita tertidur atau terjaga, tidak ada satu menit pun tanpa memikirkan kematian di alam bawah sadar kita. Seringkali pikiran-pikiran ini muncul ke permukaan, terlepas dari kenyataan bahwa kami mencoba yang terbaik untuk melawannya.
Alan Watts berkata: “Tidak ada yang lebih menarik daripada pikiran tentang kematian. Karena manusia tahu bahwa dia akan mati, dia menciptakan seni, sains, filsafat, dan agama. Tidak ada yang lebih mendorong untuk berpikir selain pikiran bahwa pikiran akan berakhir."
Menurut psikolog Anthony Starr, manusia adalah satu-satunya makhluk yang dapat meramalkan kematiannya. Hewan, seperti yang kita ketahui, memiliki refleks dan reaksi bawaan terhadap bahaya, yang mencegah mereka dari akhir yang prematur, tetapi kita tidak dapat percaya bahwa hewan, seperti manusia, melihat keniscayaan kematian di masa depan. Kesadaran kita akan kematian kita sendiri yang tak terhindarkan, mungkin, adalah perbedaan paling signifikan antara manusia dan semua organisme hidup lainnya.
Pengamatan telah menunjukkan bahwa anak-anak menyadari kematian sejak usia 5 tahun. Ini adalah usia ketika anak mulai dengan jelas memisahkan dirinya dari lingkungan dan dari orang lain; egonya mencapai tingkat perkembangan sedemikian rupa sehingga ia melihat dirinya sebagai makhluk yang terpisah, dan segera setelah ego menegaskan dirinya, ia segera mulai melihat kemungkinan kematiannya sendiri. Bergantung pada bagaimana anak itu dibesarkan, ia mungkin menganggap kematian sebagai pengalaman yang menakutkan, terakhir, merusak, atau, dalam pendekatan yang lebih religius, perluasan kepribadian yang tertinggi.
Sampai usia 5 tahun, anak-anak cenderung berbicara dengan kerabat mereka yang telah meninggal. Andrew Greeley, direktur Pusat Kajian Opini Publik di Universitas Chicago, menemukan bahwa 31% remaja yang disurvei mengatakan bahwa mereka telah melakukan kontak dengan almarhum. Sangat disayangkan, tetapi tidak ada yang melakukan penelitian di antara anak-anak kecil tentang kontak dengan orang mati. Ada banyak cerita tentang hal ini, tetapi penelitian yang cermat dapat menunjukkan bahwa banyak anak tidak berfantasi ketika mereka mengaku telah berbicara dengan kerabat yang telah meninggal.
Tanpa menyadari apa yang disebut garis antara hidup dan mati, mereka dapat dengan mudah melewatinya. Anak-anak melihat hubungan antara hal-hal yang sama sekali berbeda dari "keterkaitan" yang dicatat oleh dokter modern. Sebuah penelitian terhadap anak-anak dari Cina, Hongaria, Swedia, Swiss, dan Amerika Serikat menunjukkan bahwa anak-anak di bawah usia enam tahun memandang kehidupan sebagai kesinambungan dari segala sesuatu yang ada. Psikiater tidak menganggap ini serius. Haruskah kita menganggap pikiran ini bodoh, "kekanak-kanakan", atau apakah itu mengandung kebenaran yang terdalam?
• Seorang gadis berusia 5 tahun yang dihidupkan kembali setelah tenggelam menggambarkan pengalaman keluar tubuhnya kepada dokter dan orang tuanya sebagai sesuatu yang sangat alami, seperti berjalan-jalan. Tidak aneh baginya bahwa tubuhnya terbaring di pantai, dikelilingi oleh orang-orang, dan dia sendiri melayang di udara: dia tidak mati, itu hanya petualangan sederhana, jelasnya. Dapatkah ucapan seorang anak mencerminkan beberapa kemampuan bawaan manusia untuk OBT (pengalaman di luar tubuh) dan pengetahuan yang mendalam tentang kehidupan setelah kematian?
Psikolog M. Eissler memberikan tiga alasan mengapa para ilmuwan menghindari studi kematian selama beberapa dekade.
1. Pragmatisme: karena kematian adalah fenomena yang tidak dapat diubah dan universal, apa yang dapat kita pelajari dari studinya; ini adalah situasi yang tidak kami miliki. 2. Objektivitas: Kita terlalu terpengaruh secara emosional oleh topik kematian untuk menerima kebutuhan akan penelitian ilmiah yang obyektif. 3. Hedonisme: dalam budaya kita, energi dihabiskan demi kenyamanan dan kesenangan yang lebih banyak; dapatkah eksplorasi topik kelam seperti kematian memenuhi tujuan ini?
Sekarang kita melihat bahwa alasan pertama dan ketiga telah kehilangan signifikansinya - apa yang telah kita pelajari tentang kematian dalam beberapa tahun terakhir dari orang-orang yang dihidupkan kembali adalah bukti terbaik dari kehidupan setelah kematian.
Studi kematian lainnya membantu untuk lebih memahami kehidupan. Dr. Lisle Marburg Goodman, psikolog di Jersey City College di New Jersey, melakukan 623 wawancara dengan orang-orang kreatif dan menemukan bahwa kreativitas dan ketakutan akan kematian lebih erat kaitannya daripada yang diduga para ilmuwan. Orang yang paling kreatif dapat berbicara secara terbuka dan bebas tentang kematian mereka tanpa merasa cemas. Namun setelah diselidiki lebih lanjut, Dr. Goodman menemukan banyak kontradiksi. Contoh yang sangat bagus adalah kasus seorang fisikawan muda.
Memiliki otoritas yang besar di bidangnya, K. M. mengaku telah menerima pikiran tentang kematian bertahun-tahun yang lalu dan sejak saat itu "tidak pernah memikirkannya lagi". Tidak, katanya, pikiran tentang kematian tidak menindasnya, juga tidak berbicara tentang kematian, tetapi, tentu saja, pikiran tentang kematian tidak berfungsi sebagai pendorong untuk tindakannya dan tidak mempengaruhinya bahkan pada tingkat bawah sadar. Kemudian dia ditanyai pertanyaan: "Jika Anda menyadari hal ini, kapan Anda lebih memilih untuk mati - di pagi hari, di sore hari, di sore hari atau di malam hari?"
"Tidak masalah," jawab KM cepat. "Untuk waktu berapa tahun Anda ingin mati: musim semi, musim panas, musim gugur, atau musim dingin?" "Tidak ada perbedaan".
Agak kesal, K. M. bertanya mengapa pertanyaan yang tidak berguna ini. Ketika Dr. Goodman bertanya apakah K. M. kematian merupakan peristiwa penting dalam hidupnya, dia menjawab: "Ya, mungkin yang paling penting." Dia setuju bahwa dia lebih suka waktu dan tempat tertentu untuk peristiwa penting lainnya dalam hidupnya, tetapi dia tidak pernah memikirkannya sehubungan dengan kematian. Pertanyaan lebih lanjut tidak menyenangkan baginya, dan ketika ditanya apakah dia ingin tahu sepenuhnya tentang keadaan kematiannya, dia menjawab dengan tegas: "Saya tidak mau!".
“Suasana hati K. M. telah berubah secara dramatis, kata Dr. Goodman. "Dia menjadi pendiam, antusiasme lamanya benar-benar lenyap, dan dia mengakui bahwa dia merasa tertekan." Pada akhirnya, dia menyadari bahwa pernyataan sebelumnya - bahwa dia telah lama menerima kematian dan tidak lagi memikirkannya - tidak sepenuhnya benar. Dia menyadari bahwa dia tidak pernah benar-benar menerima pikiran tentang kematian dan telah tertekan selama bertahun-tahun memikirkannya. Dia sering memimpikan kematian, dan sekarang dia menyadari bahwa pada tingkat bawah sadar dia selalu memikirkan tentang kematian. Dia mengakui bahwa dia selalu sangat menyadari betapa cepatnya waktu berlalu, tetapi dia tetap tidak menghubungkan ini secara langsung dengan pikiran-pikiran yang tertekan tentang kematiannya.
Dr. Goodman dengan berani melanjutkan temanya:
“Saya percaya bahwa segala sesuatu yang membedakan kita dari hewan tingkat rendah adalah konsekuensi langsung dari respons terhadap tantangan kematian. Esensi manusia didasarkan pada pengetahuan tentang kematiannya sendiri. Dari pembangunan tempat tinggal permanen dan penemuan kendaraan untuk mencapai tempat yang jauh dengan lebih cepat dan lebih cepat, hingga konsep dan penciptaan karya seni tertinggi, semuanya didasarkan pada pengetahuan kita tentang kematian.
Jika kita tidak tahu bahwa masa depan kita terbatas, kita hanya akan menghadapi perjuangan untuk kebutuhan dan kemudahan sesaat, kita akan tetap di level hewan. Kematian tidak hanya berfungsi sebagai pendorong kreativitas, tema kematian adalah inti dari semua bentuk penciptaan seni: drama, tari, musik, seni rupa.
Faktanya, setelah meneliti lebih dekat sejarah seni, kami sampai pada kesimpulan puncak karya seniman mencapai periode oposisi yang paling jelas terhadap kematiannya sendiri. “Pola ini,” kata Dr. Goodman, “beroperasi di saat-saat seperti kita, ketika penyangkalan kematian menjadi mekanisme pertahanan utama.
Bahkan Abad Pertengahan tidak bertentangan dengan prinsip ini, Abad Pertengahan, ketika aspirasi kreatif tidak berjalan terlalu jauh, karena kematian begitu kuat sehingga orang tidak memiliki kekuatan untuk menolak pemikirannya. Semakin banyak kematian, semakin besar kebutuhan untuk menyangkal kematian."
Dr. Goodman tidak sendirian dalam meyakinkan diri kita sendiri bahwa membuat diri kita sendiri sadar akan kematian kita yang tak terhindarkan dapat memungkinkan kemampuan kita yang belum ditemukan menjadi kenyataan dan membuat setiap saat dari sisa hidup kita lebih berharga.
Orang yang pernah mengalami kematian klinis secara alami menjadi lebih sadar akan kematiannya. Dia telah memberikan pengaruh yang kuat pada kehidupan mereka, dan tidak mengherankan bahwa kesan terbesar tertinggal pada mereka yang yakin bahwa, di luar tubuh, mereka bertemu dengan pencipta mereka. Beberapa dari kisah ini dipenuhi dengan perasaan religius yang dalam. Kami akan melihat dua dari mereka.
• Februari 1970 - Catherine Hayward, ibu rumah tangga California, mengetahui dari dokter bahwa dia mengidap penyakit Hodgkin, pembengkakan dan pembengkakan kelenjar getah bening dan limpa yang biasanya fatal. Setelah sembuh sebentar, penyakit itu kembali pada Maret 1974. Catherine merasa bahwa dia harus mati dengan segala cara: “Saya tahu ini hanya masalah waktu. Saya mengirim anak-anak pergi untuk tinggal bersama ayah mereka. Saat itu tanggal 30 Juni 1974, pukul sepuluh malam. Saya menelepon Ann, teman terdekat saya."
Ann tiba, dan untuk beberapa saat Catherine berbicara tanpa takut akan kematian. Ann memperhatikan bahwa temannya kehilangan kekuatannya dan bersikeras untuk membawanya ke rumah sakit. Katherine melanjutkan:
“Hal terakhir yang saya ingat setelah kami meninggalkan rumah adalah berjalan melalui pintu rumah sakit ke ruang gawat darurat. Saya sadar dalam perawatan intensif. Ann ada di dekatnya. Saya terjerat kabel dan tabung. Saya jadi takut. Saya mendengar bel dan melihat perawat bergegas ke tempat tidur saya."
Jantung Catherine berhenti, dia selamat dari OBT. Beberapa pasien tidak tahu persis suara siapa yang mereka dengar, Catherine tahu:
“Saya melihat Dia - saya tahu itu adalah Tuhan. Saya mendekati-Nya - dan pada akhirnya saya merasa aman sepenuhnya. Saya mendengar Dia berkata, "Kamu harus kembali," meskipun bibir-Nya tidak bergerak. Tangan kanannya bergerak di udara seperti sekuntum bunga yang terguncang oleh angin. Tangan kirinya menyentuh saya. Kata-kata itu terdengar keras.
Ketika saya ingat, itu membuat saya tertawa, bagaimana saya menjawab, saya dituntun seperti anak yang tersinggung: “Saya tidak ingin kembali. Aku ingin tinggal di sini bersamamu. " Dia menjawab: “Jiwamu selalu berpaling padaku. Saatnya menerima apa yang harus Anda terima. Aku berkata kepadamu: ini akan menjadi hidup yang bahagia - kamu akan tahu cinta, dan aku tidak akan meninggalkanmu, karena kamu adalah milikku."
Catherine terbangun dari rasa sakit yang menyiksa: tabung dimasukkan ke paru-parunya, di mana oksigen disuplai, terganggu. Dua hari kemudian, dia dipindahkan ke bangsal, tetapi dia terlalu tertekan dan terlalu marah untuk makan atau berbicara dengan siapa pun. Pada malam hari kedua dia dikembalikan ke unit perawatan intensif.
“Saya keluar dari tubuh saya lagi - dan Dia ada di sini. Melihat ke dalam mata-Nya, saya merasa malu, saya tidak tahu persis mengapa. Bagaimanapun, saya mencapai apa yang saya inginkan - dekat dengan-Nya. Dia menatapku dengan sedih dan berkata, “Rasa welas asihku telah membawamu kepadaku lagi. Saya tahu bahwa Anda ingin berada di sisi saya. Jika Anda melakukan apa yang saya minta, Anda akan datang kepada saya nanti, dan saya tidak akan meninggalkan Anda. " Aku menganggukkan kepalaku setuju. Dia tersenyum - berbalik dan menghilang. Setelah itu, saya mulai bernapas lagi. Mudah bernafas, tidak ada rasa sakit. Saya tahu bahwa ini adalah awal dari kehidupan baru. Kekuatan mulai kembali padaku."
Catherine segera meninggalkan rumah sakit, dan sekarang dia adalah wanita yang sehat dan aktif yang menjadi lebih religius dan penuh kasih berkat pengalamannya. Semua gejala penyakitnya menghilang secara misterius dan dia mengabdikan dirinya untuk bekerja dengan pasien sekarat di beberapa rumah sakit. Dokter yang merawatnya berkata, "Saya banyak bekerja dengan orang untuk membantu mereka menerima kematian, tapi untuk pertama kalinya saya harus membantu pasien menerima kehidupan."
Banyak cendekiawan bingung dengan momen keagamaan saat menghadapi kematian, beberapa bahkan mengabaikannya. Mereka ingin, sangat ingin mendengar cerita tentang terowongan, cahaya, musik dan sejenisnya - hal-hal "simbolis" yang tidak berbahaya, tetapi tidak senang atau hanya tidak memperhitungkan bukti bahwa seseorang telah melihat Tuhan atau berbicara dengan-Nya.
Kami berbicara dengan seorang peneliti tentang pertemuan pasiennya dengan kematian. Dia berkata, "Ceritanya akan jauh lebih dapat dipercaya jika bukan karena kebingungan tentang Tuhan dan agama ini." Ilmuwan lain berkata, "Saya percaya pada pengalaman kematian sampai ada agama." Sikap ini sangat terkenal. Tetapi aspek agama tidak bisa dan tidak boleh diabaikan, ini adalah bagian yang agak penting dari pertemuan dengan kematian.
• Kami menemukan bahwa kadang-kadang seseorang membuat kontrak dengan Tuhan, dan kontrak itu sah. Dr Norman Sand, seorang ahli jantung, terlibat dalam kecelakaan dan dibawa ke unit perawatan intensif Rumah Sakit Kota di Portland, Oregon. Sekitar pukul dua keesokan harinya, dia dianggap meninggal selama operasi. Dia selamat dari OBT dan dengan cahaya yang bersinar dan musik yang tenang mengalir di udara, dia bertengkar dengan kekuatan universal.
“Saya akan mendefinisikannya dengan tepat sebagai kekuatan universal. Saya pikir jika ada ekspresi fisik darinya, saya akan menyebut kekuatan ini Tuhan, tetapi tidak ada ekspresi darinya. Bisa dikatakan - kesadaran, kekuatan hidup, kesadaran universal. Kami bertukar komentar, berdebat tentang apakah sudah waktunya bagi saya untuk mati atau tidak.
Saya ingat beberapa hal. Tapi perasaan yang saya alami lebih kuat dari kata-kata. Banyak energi yang dikeluarkan untuk memutuskan apakah saya akan hidup atau mati. Saya saat itu berusia 16 tahun, dan saya ingat bahwa percakapannya adalah tentang fakta bahwa saya tidak memiliki kesempatan untuk melakukan sesuatu dalam kehidupan nyata, dan saya membela hak-hak saya, memastikan bahwa jika saya diberi kesempatan untuk hidup, saya akan mencoba melakukannya hidup lebih baik dan membantu sesama.
Kami membuat kesepakatan bahwa saya akan hidup, melakukan apa yang saya janjikan, dan bahwa saya akan kembali, yaitu, saya akan mati ketika saya berusia 50 tahun. Pada usia 16, 50 tampaknya sangat jauh. Sekarang saya sedikit khawatir tentang apa yang akan terjadi beberapa tahun kemudian, ketika saya berusia 50 tahun. Saya tidak akan melihat ini sebagai ramalan yang pasti terwujud, tetapi saya sebenarnya penasaran tentang apa yang mungkin terjadi pada ulang tahun saya yang kelima puluh."
Dr. Sand ingat pernah melihat bahwa dokter akan memasukkan tubuhnya "ke dalam kantong plastik hijau", percaya bahwa dia sudah mati dan tidak dapat disadarkan. Tiba-tiba dia mulai bernapas sendiri. Dia tetap tidak sadarkan diri, tetapi, ketika dia mengingat, dia menyadari bahwa kadang-kadang dokter memasuki bangsal dan, menusuknya dengan sesuatu seperti tombol di ujung pensil, menunggu reaksi. Dia mengklaim bahwa dia membutuhkan sejumlah besar energi untuk hidup kembali, dan, jelas, orang tuanya juga menghabiskan banyak energi untuk itu. Dr. Sand memenuhi janjinya dan mengabdikan hidupnya untuk membantu orang lain. Saya bertanya-tanya apakah itu akan diandalkan padanya selama eksekusi hukuman.
A. Landsberg
