Teori ide Plato
Plato adalah orang pertama yang memisahkan "dunia benda" dari "dunia gagasan". Ide (eidos) menurut Plato adalah sumber dari suatu hal, prototipe-nya, yang mendasari suatu objek tertentu.
Hadir dalam kesadaran kita, misalnya, "gagasan tentang tabel" bisa bertepatan dengan tabel tertentu dalam kenyataan, atau tidak bersamaan, tetapi "gagasan tentang tabel" dan "tabel tertentu" akan terus ada secara terpisah dalam kesadaran. Ilustrasi yang jelas tentang pembagian dunia ke dalam dunia ideologis dan dunia objektif adalah mitos Platon yang terkenal tentang gua, di mana orang tidak melihat objek dan orang lain, tetapi hanya bayangan mereka di dinding gua. Bagi Plato, gua adalah alegori dunia kita, tempat orang-orang hidup, percaya bahwa bayangan di dinding gua adalah satu-satunya cara untuk mengetahui kenyataan. Namun, pada kenyataannya, bayangan hanyalah ilusi, tetapi ilusi, karena itu seseorang tidak dapat menyerah karena ketidakmampuannya untuk mengajukan pertanyaan kritis tentang keberadaan realitas dan mengatasi "kesadaran palsunya". Mengembangkan ide Platonis,filsuf di kemudian hari sampai pada konsep transenden dan "benda-dalam-dirinya".
Introspeksi
Introspeksi (dari Lat. Introspekto - melihat ke dalam) adalah cara pengetahuan diri, di mana seseorang mengamati reaksi internalnya terhadap peristiwa di dunia luar. Introspeksi adalah kebutuhan mendasar seseorang, memungkinkannya mempelajari dirinya sendiri dengan cermat, menjelaskan kepada dirinya sendiri mengapa dia percaya pada apa yang dia yakini, dan apakah ada kemungkinan keyakinannya itu salah. Pendiri metode ini adalah guru dan filsuf Inggris John Locke, yang, dengan mengandalkan ide Rene Descartes, menunjukkan bahwa hanya ada dua sumber langsung dari semua pengetahuan: objek dunia luar dan pikiran manusia. Dalam hal ini, semua fakta psikologis penting dari kesadaran terbuka untuk dipelajari hanya oleh subjek kognisi itu sendiri - mungkin saja "warna biru" untuk satu orang tidak sama dengan "warna biru" untuk orang lain.
Introspeksi membantu melacak tahapan berpikir dengan memecah perasaan menjadi elemen dan memberikan gambaran lengkap tentang hubungan antara pikiran dan tindakan. Introspeksi mengajarkan Anda untuk berpikir lebih abstrak dan lebih luas, misalnya, untuk mempersepsikan "apel merah besar" sebagai "sensasi merah, memberi jalan pada kesan bulat, pada saat yang sama ada sedikit gelitik di lidah, tampaknya jejak sensasi rasa." Tetapi jangan terlalu dalam melakukan introspeksi - terlalu fokus pada pelacakan kesan Anda sendiri menumpulkan persepsi Anda tentang kenyataan.
Video promosi:
Solipsisme
Solipsisme (dari Lat. Solus - "satu-satunya" dan ipse - "diri") adalah konsep filosofis, yang menurutnya seseorang mengakui sebagai satu-satunya realitas yang ada dan selalu tersedia untuk intervensinya, hanya pikirannya sendiri. “Tidak ada tuhan, tidak ada alam semesta, tidak ada kehidupan, tidak ada kemanusiaan, tidak ada surga, tidak ada neraka. Itu semua hanya mimpi, mimpi yang rumit dan bodoh. Tidak ada yang lain selain dirimu. Dan Anda hanyalah sebuah pikiran, sebuah pemikiran yang mengembara, sebuah pemikiran tanpa tujuan, sebuah pemikiran tunawisma yang tersesat dalam ruang abadi”- begitulah cara Mark Twain merumuskan pesan utama solipsisme dalam ceritanya“The Mysterious Stranger”. Ide yang sama, secara umum diilustrasikan oleh film "Mister Nobody", "Inception" dan "The Matrix".
Alasan logis untuk solipsisme adalah bahwa hanya persepsinya tentang realitas dan pemikirannya yang tersedia bagi seseorang, sementara seluruh dunia luar berada di luar ambang kepastian. Keberadaan benda bagi seseorang akan selalu hanya menjadi obyek keyakinan, tidak lebih, karena jika seseorang menuntut bukti keberadaannya, seseorang tidak akan mampu memberikannya. Dengan kata lain, tidak ada orang yang bisa yakin akan keberadaan apapun di luar kesadarannya. Solipsisme bukanlah keraguan tentang keberadaan realitas, sebagai pengakuan atas keunggulan peran pikiran sendiri. Konsep solipsisme perlu dipelajari sebagaimana adanya, atau menerima "solipsisme terbalik", yaitu memberikan penjelasan rasional tentang dunia eksternal relatif dan membenarkan bagi diri Anda sendiri mengapa dunia eksternal ini masih ada.
Theodicy
Jika dunia diciptakan menurut beberapa rancangan yang lebih tinggi, mengapa ada begitu banyak kemustahilan dan penderitaan di dalamnya? Kebanyakan orang percaya cepat atau lambat mulai menanyakan pertanyaan ini pada diri mereka sendiri. Theodicy datang untuk membantu mereka yang putus asa (dari bahasa Yunani. ????, "dewa, dewa" + Yunani. ????, "hukum, keadilan") - sebuah konsep religius dan filosofis, yang dengannya Tuhan diakui tanpa syarat sebagai kebaikan absolut, dari mana tanggung jawab apa pun atas kehadiran kejahatan di dunia. Ajaran ini diciptakan oleh Leibniz untuk "membenarkan" Tuhan secara kondisional. Pertanyaan utama dari konsep ini adalah: "Mengapa Tuhan tidak ingin membebaskan dunia dari kesengsaraan?" Pilihan jawaban dikurangi menjadi empat: entah Tuhan ingin membebaskan dunia dari kejahatan, tetapi tidak bisa, atau dia bisa, tetapi tidak mau, atau dia tidak bisa dan tidak mau, atau dia bisa dan mau. Tiga pilihan pertama tidak sesuai dengan gagasan tentang Tuhan sebagai Yang Mutlak,dan yang terakhir tidak menjelaskan keberadaan kejahatan di dunia.
Masalah teodisi muncul dalam agama monoteistik mana pun, di mana tanggung jawab kejahatan di dunia secara teoretis harus diserahkan kepada Tuhan. Dalam praktiknya, menempatkan tanggung jawab pada Tuhan tidak mungkin, karena Tuhan diakui oleh agama-agama sebagai sejenis Ideal yang berhak atas praduga tidak bersalah. Salah satu gagasan utama teodisi adalah gagasan bahwa dunia yang diciptakan oleh Tuhan secara apriori adalah yang terbaik dari semua kemungkinan dunia, yang berarti bahwa hanya yang terbaik yang dikumpulkan di dalamnya, dan kehadiran kejahatan di dunia ini dianggap hanya sebagai konsekuensi dari kebutuhan akan keragaman etis. Apakah mengakui teodisi adalah masalah pribadi atau tidak, konsep ini pasti perlu ditelusuri.
Relativisme moral
Hidup akan jauh lebih mudah jika kebaikan dan kejahatan diperbaiki, konsep absolut - tetapi seringkali kita dihadapkan pada fakta bahwa apa yang baik dalam satu situasi bisa berubah menjadi jahat di situasi lain. Dengan menjadi kurang kategoris tentang apa yang baik dan apa yang buruk, kita mendekati relativisme moral - sebuah prinsip etika yang menyangkal pemisahan dikotomis dari konsep "baik" dan "jahat" dan tidak mengakui keberadaan norma dan kategori moral wajib. Relativisme moral, berbeda dengan absolutisme moral, tidak percaya bahwa ada standar dan prinsip moral universal yang mutlak. Bukan moralitas yang mendominasi situasi, tetapi situasi di atas moralitas, yaitu bukan hanya fakta dari suatu tindakan yang penting, tetapi konteksnya.
Doktrin filosofis tentang "permissiveness" mengakui bahwa setiap individu memiliki hak untuk membentuk sistem nilai dan idenya sendiri tentang kategori baik dan jahat, dan memungkinkan kita untuk menegaskan bahwa moralitas, pada dasarnya, adalah konsep yang relatif. Pertanyaannya adalah, apa yang akan dipikirkan oleh orang tertentu, yang mengadopsi konsep seperti itu - moto Raskolnikov yang terkenal, "Apakah saya makhluk yang gemetar, atau apakah saya berhak?" juga tumbuh dari gagasan relativisme moral.
Ide ini dapat ditafsirkan dengan berbagai cara - "dari yang tidak sakral" menjadi "Anda tidak boleh secara membabi buta mengarahkan hidup ke dalam kerangka yang sempit." Bagaimanapun, spektrum pertanyaan yang diajukan oleh relativisme moral adalah latihan yang berguna untuk pikiran dan ujian yang baik untuk kepercayaan apa pun.
Keharusan kategoris
Aturan emas etika - "lakukan dengan orang lain seperti Anda ingin diperlakukan dengan Anda" - terdengar lebih berbobot jika kita mengacu pada Immanuel Kant: ketentuan ini termasuk dalam konsep imperatif kategorisnya. Menurut konsep etika ini, seseorang harus bertindak sesuai dengan pepatah yang menurutnya bisa menjadi hukum universal. Juga dalam kerangka konsep ini, Kant mengusulkan untuk tidak menganggap orang lain sebagai sarana, tetapi memperlakukannya sebagai tujuan akhir. Tentu saja, pendekatan ini tidak akan menyelamatkan kita dari kesalahan, tetapi keputusan menjadi lebih sadar jika kita berpikir bahwa setiap kali Anda memilih tidak hanya untuk diri sendiri, tetapi untuk seluruh umat manusia.
Determinisme / indeterminisme
Merefleksikan kehendak bebas, takdir dan predestinasi, kita memasuki bidang determinisme (bahasa Latin determinare - untuk menentukan, membatasi) - doktrin filosofis tentang predestinasi, keterkaitan apa yang terjadi dan keberadaan satu alasan untuk segala sesuatu yang ada. “Semuanya sudah ditentukan sebelumnya. Semuanya akan terjadi sesuai dengan skema yang diberikan”- ini adalah postulat utama determinisme. Kehendak bebas, menurut doktrin ini, tidak ada, dan dalam interpretasi determinisme yang berbeda, nasib seseorang bergantung pada berbagai faktor: apakah itu ditentukan sebelumnya oleh Tuhan, atau oleh kategori "alam" yang dipahami secara filosofis.
Dalam kerangka doktrin determinisme, tidak ada peristiwa yang dianggap acak, tetapi merupakan konsekuensi dari rangkaian peristiwa yang telah ditentukan sebelumnya, tetapi tidak diketahui manusia. Determinisme mengecualikan kepercayaan pada kehendak bebas, di mana semua tanggung jawab atas tindakan jatuh pada orang itu sendiri, dan membuat individu sepenuhnya mempercayakan nasibnya pada kausalitas, hukum, dan kemahakuasaan dunia luar. Nyaman, secara umum, konsep - bagi mereka yang tidak ingin bertanggung jawab atas hidup mereka sendiri. Dan mereka yang terlalu dekat dalam kerangka determinisme harus mempelajari argumen dari konsep yang berlawanan - indeterminisme.
Cogito ergo sum
"Saya pikir, oleh karena itu saya ada" adalah konsep filosofis rasionalis Rene Descartes dan dukungan yang baik bagi mereka yang meragukan segalanya. Rumus ini muncul ketika mencoba untuk menemukan kebenaran primer, tak terbantahkan dan absolut, yang di atasnya dimungkinkan untuk membangun konsep filosofis tentang pengetahuan absolut. Descartes mempertanyakan segalanya: dunia luar, perasaannya, Tuhan, opini publik. Satu-satunya hal yang tidak dapat dipertanyakan adalah keberadaannya sendiri, karena proses meragukan keberadaan dirinya sendiri adalah bukti keberadaan ini. Oleh karena itu rumusnya muncul: “Saya ragu, jadi saya pikir; Saya pikir, oleh karena itu, saya ada, "ditransformasikan menjadi" saya pikir, oleh karena itu, saya ada "- frasa ini menjadi dasar metafisik filsafat zaman modern. Dia memproklamirkan posisi dominan Subjek,sekitarnya menjadi mungkin untuk membangun pengetahuan yang andal.
Kematian Tuhan menurut Nietzsche
“Tuhan sudah mati! Tuhan tidak akan bangkit kembali! Dan kami membunuhnya! Betapa kita akan menghibur diri kita sendiri, para pembunuh dari para pembunuh! Makhluk paling suci dan paling kuat yang ada di dunia ini mati kehabisan darah di bawah pisau kami - siapa yang bisa mencuci darah ini dari kami? " Nietzsche memproklamasikan tesis "Tuhan sudah mati", tidak menyiratkan kematian Tuhan dalam arti literal - maksudnya bahwa dalam masyarakat tradisional keberadaan Tuhan adalah fakta, dia berada dalam satu realitas dengan manusia, tetapi di era modernitas dia berhenti menjadi bagian dari realitas eksternal, menjadi lebih merupakan ide internal. Hal ini menyebabkan terjadinya krisis pada sistem nilai yang sebelumnya didasarkan pada pandangan dunia Kristiani. Maka, telah tiba waktunya untuk merevisi sistem ini - sebenarnya, inilah yang dilakukan oleh filosofi dan budaya postmodernisme.
Krisis eksistensial
Krisis eksistensial adalah akibat dari runtuhnya sistem nilai-nilai tradisional yang dijelaskan di atas - yang dipicu oleh pemikiran bahwa keberadaan manusia tidak memiliki tujuan yang telah ditentukan, maupun makna yang obyektif. Ini bertentangan dengan kebutuhan terdalam kita untuk percaya bahwa kehidupan manusia memiliki nilai. Tetapi ketiadaan makna asli tidak berarti hilangnya makna sama sekali - menurut konsep eksistensialisme, nilai kehidupan dimanifestasikan dengan tepat dalam bagaimana seseorang menyadari dirinya sendiri, dalam pilihan dan tindakan yang telah dibuatnya.
