Bagian 1: Penemuan menakjubkan tentang penciptaan dunia, surga, banjir, dan Menara Babel.
Bagian 2: Kebenaran dan Legenda tentang Para Leluhur.
Bagian 3: Tradisi atau kebenaran rakyat?
Kisah pelarian dari Mesir dan perjalanan ke tanah perjanjian, yang dijelaskan dalam Alkitab, pada saat yang sama adalah kisah agama Yahudi. Orang Israel percaya bahwa Yahweh sangat menyayangi mereka, bahwa dia menjadi pembebas mereka, memberi mereka hukum, norma moral dan tatanan sosial, mendirikan lembaga keagamaan, jabatan imamat dan upacara liturgi, dan akhirnya membawa mereka ke Kanaan sebagai orang yang bersatu dan terorganisir. Orang Israel, bagaimanapun juga, menganggap diri mereka orang-orang pilihan, yang dipercayakan dengan misi sejarah yang penting, dan karena itu tidak dapat binasa, meskipun kadang-kadang mereka menderita hukuman berat karena melanggar persatuan Sinai. Kisah pelarian dramatis Israel ini secara bertahap kehilangan fitur aslinya.
Ketika kisah Musa diturunkan dari generasi ke generasi, karakter itu semakin mistis, dan fakta sejarah surut menjadi latar belakang. Yang terakhir dianggap tidak begitu penting sehingga mereka bahkan tidak menganggap perlu untuk menyebutkan nama firaun yang menganiaya.
Dalam penglihatan kabur dari nabi Hosea, Mikha dan Yeremia, eksodus bangsa Israel dari Mesir memperoleh makna mistik - sebagai manifestasi dari kehendak Yahweh dan peristiwa religius murni. Ketika seorang petani Israel mempersembahkan korban di atas altar, yang terdiri dari buah sulung dari panennya, dia berdoa sebagai berikut: “Orang Mesir melakukan kejahatan kepada kami, dan menindas kami, dan membebani kami dengan kerja berat; dan kami berseru kepada Tuhan, Allah nenek moyang kami, dan Tuhan mendengar teriakan kami, dan melihat malapetaka kami, pekerjaan kami dan penindasan kami. Dan Tuhan membawa kami keluar dari Mesir dengan tangan yang kuat dan tangan yang terulur, dengan kengerian yang luar biasa, tanda-tanda dan keajaiban. Dan dia membawa kami ke tempat ini, dan memberi kami tanah ini, tanah di mana susu dan madu mengalir"
(Ulangan, bab 26, ayat 6-9). Para pendeta yang mencatat epik pelarian bangsa Israel dari Mesir dan memasukkannya ke dalam kitab suci mereka bukanlah sejarawan dalam pengertian kata modern, tetapi para teolog yang melihat sejarah Israel dari sudut pandang religius yang menyenangkan mereka. Segala sesuatu yang oleh legenda dikaitkan dengan Musa - percakapannya dengan Yahweh, mukjizat dan perintahnya - dianggap oleh mereka sebagai fakta yang benar dan tak terbantahkan. Selain itu, pada saat mereka mulai mengedit legenda sejarah, beberapa abad telah berlalu sejak eksodus dari Mesir, dan peristiwa nyata menjalani proses yang kita sebut mitologisasi masa lalu.
Inilah sebabnya mengapa para ilmuwan saat ini harus mengatasi kesulitan yang sangat besar untuk mengelupas inti kebenaran dari legenda tersebut, dan, terlepas dari semua upaya yang dilakukan di bidang ini, masih belum ada konsensus tentang apa yang sebenarnya terjadi dan apakah Musa benar-benar ada. … Biasanya, saat seseorang menjauh dari era lampau, elemen kebenaran historis berada di atas angin dan peran legenda berkurang. Dengan Musa, prosesnya agak terbalik. Abraham, Lot, Esau, Ishak dan Yakub adalah gambaran yang relatif realistis, dekat dan dapat dimengerti untuk fitur manusiawi mereka. Tetapi Musa, menurut beberapa sarjana, adalah orang paling misterius dalam sejarah alkitabiah. Banyak mitos terbentuk di sekitar gambarnya.
Video promosi:
Pemimpin, pemberi hukum, dan nabi yang hebat adalah sosok yang mengesankan, tampil mencolok dalam perjuangan tragisnya dengan kelemahannya sendiri dan dengan kelemahan rakyatnya. Tapi betapa sedikit yang kita ketahui tentang dia sebagai pribadi! Mungkin hanya karena dia mudah terbakar amarah, dia memiliki saat-saat keraguan bahwa dia telah menikah dua kali dan dia memiliki masalah dalam lingkungan keluarganya sendiri. Kami selalu melihatnya seolah-olah dilemparkan dari perunggu; itu adalah yang diurapi Allah, pelaku kehendak Yahweh yang tidak dapat didamaikan. Setiap tahun pada Paskah, orang Israel dalam himne dan mazmur memuji Yahweh dan wakilnya yang berkuasa penuh, Musa, dan pengalaman mengembara di padang gurun yang diperoleh dalam ritual mereka karakter misteri religius, sebuah drama yang berhubungan dengan dunia dari dimensi lain. Tetapi apakah harus diikuti dari ini bahwa Musa bukanlah tokoh sejarah yang nyata? Tidak semuanya!
Ilmu pengetahuan modern telah menjadi lebih berhati-hati dalam menilai hal-hal seperti itu karena ia menemukan simpanan peristiwa nyata di dasar banyak legenda dan mitos. Jadi, misalnya, Solon, Lycurgus atau Numu Pompilius tidak lagi dianggap sebagai tokoh mitos. Inilah para pemimpin yang bertindak di titik balik dalam sejarah, dan karena alasan ini, dalam legenda generasi berikutnya, mereka diangkat ke peringkat simbol besar. Kemungkinan besar di antara orang Israel muncul seorang pemimpin, pembuat undang-undang, dan pembaru agama dalam skala besar, yang mampu membebaskan rakyatnya dan memimpin mereka ke Kanaan. Berkat bakatnya, suku-suku Israel yang tidak disiplin, tercabik oleh pertengkaran internal, bersatu dan memenangkan kemenangan di Mesir, di gurun, dan di Kanaan.
Dengan demikian, tidak mengherankan jika Musa dalam legenda rakyat menjadi pahlawan nasional dan nabi yang dicintai, bahwa dia diangkat ke alas kesucian. Bagaimanapun, dia mengkhotbahkan firman Yahweh, dan oleh karena itu semua yang dia katakan dan lakukan dianggap sebagai hukum dan dogma yang sempurna.
Legenda alkitabiah tentang kelahiran dan kematian Musa penuh dengan kebetulan yang mencolok dengan legenda bangsa kuno lainnya. Di Asia, Yunani bahkan Jepang, kelahiran pahlawan nasional biasanya diiringi dengan keadaan yang dramatis. Saat masih bayi, mereka dibuang ke dalam air dalam keranjang atau kotak. Dalam cerita rakyat, biasanya tidak ada yang dikatakan tentang tahun-tahun masa muda para pahlawan, hanya diketahui bahwa mereka dibesarkan di istana raja-raja asing. Kami belajar dari teks-teks paku, misalnya, bahwa Raja Sargon yang agung, yang mendirikan kerajaan Akkadia di Mesopotamia pada tahun 2350 SM, bernasib sama dengan Musa. Ibu Sargon, seorang pendeta wanita, diam-diam melahirkannya dan, memasukkannya ke dalam keranjang beras, membiarkannya mengapung di sungai.
Bayi itu dipancing keluar sungai dengan pembawa air dan oleh Akka, tukang kebun, yang mengairi ladang. Legenda memiliki ciri-ciri yang jelas dari legenda rakyat, tetapi Sargon, meskipun demikian, benar-benar ada. Bukti tak terbantahkan tentang hal ini terdapat dalam dokumen yang ditemukan di reruntuhan kota Mesopotamia. Dengan demikian, legenda, mukjizat, dan fenomena supernatural lainnya tidak mengesampingkan kemungkinan bahwa Musa juga seorang tokoh sejarah yang sejati. Dan oleh karena itu, kita dapat menerima pelarian orang Israel dari Mesir dan pengembaraan mereka di gurun pasir sebagai fakta sejarah, meskipun tidak dapat dibuktikan tanpa syarat, karena kronik Mesir dan sumber lain melewatkan peristiwa ini dengan diam. Oleh karena itu, jika kita ingin mengungkap setidaknya sebagian kebenaran, maka kita harus menggunakan bukti tidak langsung, memeriksa maksudnya,Sulit membaca jejak dalam dokumen sejarah.
Para ilmuwan telah melakukan rekonstruksi yang sangat menarik. Kami akan mencoba mengembalikan elemen utamanya. Di dalam Alkitab, kisah Israel berakhir dengan tiba-tiba setelah kematian Yusuf. Kemudian kita diberitahu tentang peristiwa yang berhubungan dengan pribadi Musa.
Kesenjangan ini mencakup sekitar empat ratus tahun. Mengapa editor biblika membiarkan lompatan seperti itu dalam cara penyajian sejarah Israel?
Mungkin ini dilakukan dengan sengaja agar tidak menyentuh masa yang memalukan bagi bangsa Israel. Setelah pengusiran Hyksos, firaun dari dinasti kedelapan belas memindahkan ibu kota dari Avaris ke Thebes asli mereka. Orang Israel tetap tinggal di tanah Gosyen, di mana mereka menjalani kehidupan gembala yang terpisah. Tidak ada yang memperhatikan penggembala biasa yang tinggal jauh dari pusat politik utama, di pinggiran negara bagian yang jauh.
Bagi orang Mesir, itu adalah masa yang sangat bergejolak, dan tidak pernah terpikir oleh siapa pun untuk menindas orang Israel, terutama karena mereka semakin menyerah pada pengaruh budaya Mesir dan, seperti yang ditunjukkan oleh data yang dapat dipercaya, bahkan mengakui kultus dewa-dewa Mesir. Bagaimanapun, Yosua dalam ekspresi seperti itu mencela orang Israel: "Singkirkan dewa-dewa yang dilayani oleh ayahmu di seberang sungai dan di Mesir …" (Yosua, pasal 24, ayat 14). Keterikatan mereka pada bahasa, adat istiadat dan tradisi nenek moyang mereka rupanya menyelamatkan mereka dari asimilasi akhir mereka. Bagaimanapun, dapat dianggap bahwa bagi orang Israel, tinggal lama di Goshen adalah era kemerosotan spiritual dan tumbuh-tumbuhan yang tidak masuk akal.
Dari kepasifan yang berbahaya ini, bangsa Israel dibawa keluar oleh kekacauan perubahan dalam kehidupan politik Mesir. Firaun dari dinasti kesembilan belas berkuasa. Firaun ketiga dari dinasti ini - Ramses yang kedua, yang memerintah pada 1317-1251 SM, adalah seorang pejuang hebat yang berusaha memulihkan negara Mesir dengan menaklukkan Asia. Sebagai pangkalan militer untuk ekspedisi ke timur, delta Nil, bersama dengan tanah Goshen, paling cocok untuknya. Selain itu, Ramses menganggap Delta Nil sebagai milik leluhur langsungnya, karena keluarganya berasal dari sekitar Avaris. Nama ayahnya adalah Seti, dan secara etimologis namanya dikaitkan dengan nama dewa Set, yang dihormati di negara ini. Ramses merasa tidak aman di Thebes, asing baginya, di tengah pemujaan dewa Amun, di samping itu, dia ingin jauh dari kasta pendeta yang perkasa di sana,yang membuat firaun sebelumnya tunduk dan berusaha memaksakan kehendaknya padanya. Dan dia memutuskan untuk pindah ke delta Nil dan membangun di sana, di lokasi Avaris yang hancur, ibu kota baru - kota Raamses (kemudian dikenal sebagai kota Tanis).
Mempersiapkan kampanye invasi, ia membangun, sebagai tambahan, kota lain - Pitom, yang sebenarnya terdiri dari gudang untuk persediaan dan amunisi militer. Berkat penelitian arkeologi, kami tahu persis lokasi kedua kota tersebut, karena kami berhasil menggali reruntuhannya dan menetapkan asalnya. Dengan munculnya Ramses, isolasi indah dari tanah Goshen berakhir. Suatu hari yang cerah, para gembala Israel menggosok mata mereka karena terkejut: barisan tentara membentang di padang rumput mereka, para bangsawan bergegas naik kereta, diikuti oleh banyak pejabat, pemungut pajak, pembawa pesan dan pengawas yang mengusir budak dengan tongkat. Para gembala mengintip ke dalam prosesi yang ribut ini, tidak menyadari apa yang menanti mereka. Namun, segera mereka merasakan kedekatan Firaun di kulit mereka sendiri. Tentara dan pemungut pajak bergegas ke pekarangan mereka, berteriakmereka mengambil padi-padian dan ternak, dan semua yang memprotes atau menawarkan perlawanan dipukuli dengan kejam.
Namun, ini baru permulaan. Ramses membutuhkan pekerja untuk melaksanakan rencana konstruksi yang disusun dalam skala besar. Dan dia memaksa orang Israel untuk bekerja sebagai budak-budak. Dalam pandangannya, orang Israel berjanggut dan berjubah lebar adalah orang-orang dari Timur yang berkembang biak terlalu cepat dan jika terjadi perang dengan Asia bisa berbahaya baginya. Selain itu, orang Mesir meremehkan semua orang penggembala primitif. Dalam Kejadian (pasal 46, ayat 34) kita membaca: bahwa … "setiap gembala domba adalah kekejian bagi orang Mesir." Namun, ada kemungkinan bahwa orang Mesir juga ingat bahwa selama masa pendudukan Hyksos, yang sulit bagi mereka, orang Israel adalah rakyat setia dan favorit kaum Hyksos.
Ramses yang kedua dengan cepat menaklukkan Palestina dan Suriah, tetapi dia segera berhadapan dengan musuh yang jauh lebih kuat. Inilah orang Het yang mendirikan kekuatan militer yang kuat di Asia Kecil. Sampai saat ini, kami hanya tahu sedikit tentang mereka. Hanya di tahun-tahun pertama abad ini, arkeolog Jerman Winkler dan Puch-Stein menemukan reruntuhan ibu kota Het di Turki, di Sungai Galis (Kyzyl-Irman modern), yang membentuk busur di sana dan mengalir ke Laut Hitam. Ibukotanya disebut Khattushash dan menempati area seluas seratus tujuh puluh hektar. Sebuah istana kerajaan raksasa, kuil, tembok benteng dan patung basal hitam telah digali dari bawah pasir. Patung-patung itu menggambarkan pria berambut panjang yang jatuh ke punggung, dengan topi tinggi, rok pendek, dan sepatu runcing.
Sebuah arsip juga ditemukan, terdiri dari banyak tablet berhuruf paku dalam bahasa yang sebelumnya tidak dikenal. Layanan hebat dalam decoding-nya adalah milik ilmuwan Ceko B. Grozny. Ia menunjukkan bahwa bahasa Het termasuk dalam kelompok bahasa Indo-Eropa, dan ini menunjukkan asal Indo-Eropa orang Het, atau setidaknya elite penguasa mereka. Berkat karya B. Grozny dan arkeolog Inggris Woolley, dimungkinkan untuk menciptakan kembali gambaran yang cukup lengkap tentang sejarah, budaya, agama, dan kehidupan orang-orang ini.
Ramses yang kedua mengobarkan perang dengan orang Het, yang berlangsung selama dua puluh satu tahun. Pada tahun kelima perang, pertempuran besar terjadi di lembah Sungai Orontes, dekat kota Kadesh. Pertempuran itu sangat berdarah, tetapi tidak ada yang diputuskan, meskipun Rameses adalah yang kedua dari banyak catatan yang digambarkan sebagai pemenang. Perjuangan bersenjata yang berkepanjangan melelahkan kedua lawan. Selain itu, di Mesopotamia, orang Het mulai terancam oleh kekuatan Asyur yang semakin meningkat. Oleh karena itu, pada 1296 SM, sampai pada kesimpulan "perdamaian abadi", dijamin dengan pernikahan putri raja Het Hattusil dengan Ramses II.
Namun, perdamaian tidak membawa kelegaan bagi orang Israel. Penindasan dan kerja paksa terus berlanjut. Ramses diculik oleh seorang mania untuk konstruksi. Karena itu, dia membutuhkan lebih banyak tenaga kerja. Dia tidak hanya membangun gedung baru, istana dan kuil, tetapi memerintahkan yang lama untuk menghapus nama-nama firaun, yang di bawahnya mereka didirikan, dan meletakkan namanya di tempat yang sama. Perintah alkitabiah untuk membunuh bayi yang baru lahir menunjukkan bahwa dari waktu ke waktu, penganiayaan terhadap orang Israel menjadi berdarah, bentuk kekerasan. Tampaknya kita dihadapkan pada kontradiksi di sini, karena, di satu sisi, firaun membutuhkan lebih banyak pekerja, dan di sisi lain, dia dirampas dari mereka karena perintah kejamnya.
Dipercaya bahwa alasannya adalah kesuburan orang Israel dan kelebihan populasi Delta Nil setelah administrasi pusat berlokasi di sana dengan pejabat, pejabat istana, dan personel militer yang tak terhitung jumlahnya. Ini juga mengikuti dari Alkitab bahwa banyak orang Israel tidak dapat memberi makan diri mereka sendiri dengan memelihara ternak pada waktu itu dan terpaksa pindah ke kota-kota, di mana mereka melakukan perdagangan kecil dan kerajinan tangan. Hal ini tidak diragukan lagi membangkitkan kebencian orang Mesir, yang dengan cepat merasakan pengaruh persaingan Israel.
Penindasan dan penganiayaan membantu membangkitkan rasa komunitas rasial di antara mereka yang tertindas, memprovokasi pada awalnya secara pasif dan kemudian bahkan perlawanan aktif. Proses ini menjadi jelas dalam contoh Musa. Menurut legenda, ia memiliki nama Mesir yang khas, dididik di istana firaun, di mana ia hidup sebagai bangsawan besar, namun, di bawah kesan penganiayaan yang diderita oleh sesama sukunya, Musa kembali merasa seperti orang Israel. Pembunuhan pengawas brutal dan pelarian ke timur bukan hanya manifestasi dari pemberontakan pribadinya, itu adalah sinyal pertama untuk pemberontakan rakyat Israel. Di dalam Alkitab kita menemukan dua ayat samar yang memberikan banyak bahan untuk dipikirkan. Dalam Keluaran (pasal 3, ayat 21) Yahweh berkata: “Dan Aku akan memberikan belas kasihan kepada orang-orang ini di mata orang Mesir; dan ketika Anda melakukannya, Anda tidak akan pergi dengan tangan kosong.
Setiap wanita akan mengemis dari tetangganya dan dari dia yang tinggal di rumah untuk barang-barang perak dan emas, dan pakaiannya; dan kamu akan mendandani putra dan putrimu dengan mereka, dan kamu akan membungkus orang Mesir. Dan kemudian (pasal 12, ayat 36) di kitab yang sama kita membaca:
“Tuhan memberikan belas kasihan kepada umat-Nya di mata orang Mesir; dan mereka memberinya, dan dia merampok orang Mesir."
Dalam kedua teks tersebut, kurangnya konsistensi sangat mencolok, karena dalam satu semangat mereka berbicara tentang pinjaman dan perampokan orang Mesir. Sebenarnya, apa yang tersembunyi di balik ini? Mari kita anggap bahwa orang Israel dengan curang meminjam bejana emas dan perak, dengan dalih bahwa mereka akan menghabiskan waktu di padang gurun - sebagaimana mereka meyakinkan Firaun - hanya tiga hari dan mengembalikannya segera setelah mereka kembali. Namun, sulit untuk percaya bahwa orang Mesir begitu naif sehingga mereka mempercayakan harta mereka kepada orang-orang yang memusuhi mereka dan dibenci oleh mereka.
Beberapa pakar menyimpulkan dari sini bahwa orang Israel memberontak, merampok rumah orang Mesir, dan melarikan diri ke luar negeri. Asumsi ini didukung oleh fakta bahwa selama mengembara di gurun pasir, mereka bertempur dengan kemenangan.
Akibatnya, mereka harus meninggalkan Mesir bersenjata lengkap. Darimana mereka mendapatkan senjata? Mereka tidak bisa mendapatkannya dalam satu hari, yang berarti, kemungkinan besar, mereka diam-diam menyimpannya di tahun-tahun terakhir perbudakan. Oleh karena itu, ada kemungkinan mereka benar-benar mencari kebebasan dengan bantuan senjata. Jika ini benar, maka menjadi lebih bisa dimengerti mengapa firaun mengejar mereka dengan begitu kejam sampai ke Laut Merah. Berdasarkan hipotesis ini, Musa, setidaknya pada periode pertama aktivitasnya, mungkin bisa menjadi pemimpin pemberontakan Israel.
Para sejarawan masih kesulitan menentukan tanggal eksodus. Untuk waktu yang lama, telah terjadi perdebatan sengit di kalangan ilmiah tentang hal ini. Saat ini, sebagian besar peneliti cenderung percaya bahwa eksodus dari Mesir terjadi pada paruh kedua abad ketiga belas SM, Ramses adalah seorang firaun yang luar biasa, dan Mesir, pada masa pemerintahannya, mencapai puncak kekuatan besarnya. Oleh karena itu, diragukan bahwa Israel mampu membebaskan diri selama masa hidup Ramses. Dalam kata-kata "Setelah sekian lama, raja Mesir meninggal" (Keluaran, pasal 2, ayat 23) mengisyaratkan bahwa Musa kembali ke Mesir setelah naik takhta Firaun Merneptus, penerus Ramses II.
Mesir pada masa pemerintahannya harus mempertahankan perbatasan barat dari serangan Libya, dan dari timur diserang oleh orang-orang Indo-Eropa, yang meninggalkan rumah mereka di Balkan, menyerbu Asia Kecil, menghancurkan negara Het dan menduduki pantai Mediterania. Benar, Mernepta dengan penuh kemenangan muncul dari pertempuran dengan para agresor, tetapi Mesir sangat kelelahan sehingga untuk waktu yang lama dia tidak dapat memulihkan kekuatannya. Kemungkinan besar, orang Israel memanfaatkan kelemahan sementara itu untuk membebaskan diri dari perbudakan.
Ada alasan lain untuk menentukan tanggal eksodus ke paruh kedua abad ketiga belas SM. Para arkeolog berhasil menggali reruntuhan kota-kota Kanaan, yang menurut Alkitab, direbut oleh orang Israel di bawah kepemimpinan Yosua, penerus Musa. Dalam lapisan penggalian yang tidak diragukan lagi berasal dari paruh kedua abad ketiga belas, jejak kebakaran dan kehancuran yang disengaja telah ditemukan terutama - bukti jelas dari penaklukan yang cepat.
Musa, seperti yang kita ketahui dari Alkitab, meminta raja Edom untuk mengizinkan orang Israel melewati wilayahnya, yang ditolaknya. Namun, Musa tidak berani menggunakan kekerasan, karena Edom adalah negara militer yang kuat, dan memutuskan untuk berkeliling perbatasannya. Berkat penemuan arkeologi, kita tahu bahwa Edom belum ada pada abad keempat belas SM, dan sebagai negara yang terorganisir dengan baik dan kuat, ia memasuki arena sejarah hanya pada abad ketiga belas SM. Artinya, Israel bisa saja muncul di perbatasannya tepat pada abad ini, tidak lebih awal.
Namun, ada kesenjangan yang serius dalam perhitungan ini. Keraguan muncul sehubungan dengan penggalian Yerikho, sebuah benteng yang diduga direbut oleh Yosua. Penggalian terbaru yang dilakukan sejak tahun 1952 di bawah bimbingan arkeolog Inggris Dr. K. Kenyon telah menjelaskan sebagian besar sejarah kota kuno ini. Reruntuhannya berupa bukit raksasa yang menjulang di tepi barat Sungai Yordan.
Hasil pencarian yang dilakukan sungguh menakjubkan. Di sana ditemukan tembok-tembok benteng yang tebal, rumah-rumah, sumur-sumur dan kuburan-kuburan yang berlapis-lapis. Belum mungkin mencapai bagian paling bawah, di mana permukiman tertua secara kronologis berdiri, tetapi sudah terbukti tak terbantahkan bahwa Yerikho ada tujuh ribu tahun sebelum zaman kita. Mungkin inilah kota tertua dalam sejarah umat manusia. Fakta ini menyebabkan terjadinya revolusi pandangan tentang perkembangan budaya material, karena ada pemikiran bahwa orang-orang zaman Neolitikum tidak membangun kota, tetapi tinggal di desa-desa pertanian kecil yang tersebar. Selain itu, diasumsikan bahwa kota paling kuno berasal dari Mesir dan Mesopotamia, sedangkan penemuan di Yerikho menunjukkan bahwa dalam hal ini prioritas adalah milik Palestina.
Namun dalam kasus kami, ini bukanlah yang terpenting. Ekspedisi Inggris mengkonfirmasi bahwa Yerikho memang dihancurkan oleh para penyerang, tetapi abu dan bagian-bagian bangunan yang rusak berada di lapisan yang berasal dari abad ke-14 dan bukan abad ke-13 SM. Tanggal ditetapkan berdasarkan scarab yang ditemukan dan gambar karakteristik pada pecahan keramik. Para ilmuwan berada dalam kebingungan yang cukup besar: di satu sisi, penggalian di negara bagian Yedoma kuno dan data historis tentang Mesir menunjukkan bahwa eksodus terjadi pada abad ketiga belas SM, dan di sisi lain, data baru bahwa Jericho jatuh selama satu abad penuh. sebelumnya. Mungkinkah orang Israel tidak menaklukkan benteng yang perkasa ini?
Jadi, episode yang sesuai dari legenda alkitabiah harus dianggap sebagai legenda, fiksi para penyusun alkitab, diciptakan untuk meningkatkan kemuliaan militer Yosua?
Para ilmuwan telah mencoba menyelesaikan kontradiksi ini dengan berbagai cara. Beberapa peneliti percaya ada beberapa bukti bahwa orang Israel meninggalkan Mesir pada abad keempat belas SM, tetapi hipotesis ini mengungkapkan begitu banyak kelemahan sehingga sebagian besar rekan mereka menolak menerimanya. Oleh karena itu, hipotesis yang diajukan oleh orientalis Prancis terkenal, Pierre Monte, adalah sangat penting. Dan dia hanya meragukan keakuratan tanggal yang ditunjukkan oleh para arkeolog. Itu didirikan terutama atas dasar scarab yang ditemukan dalam kebakaran, sementara menurut pendapat Monte, itu bukan bukti akurat. Scarab adalah perhiasan keluarga yang berharga; mereka diwariskan dari ayah ke anak laki-laki. Selain itu, diketahui bahwa nama raja yang terukir di atasnya sama sekali tidak membuktikanbahwa mereka merujuk secara tepat pada pemerintahan ini dan itu. Perajin Mesir, misalnya, pada era Ptolemeus mengukir scarab dengan nama ketiga Firaun Thutmose. Betapa mudahnya untuk kembali ke tanggal strata budaya berdasarkan bukti yang tidak dapat diandalkan seperti itu! Hal ini tidak kalah dengan pecahan keramik, namun hanya sedikit yang digali di Yerikho. Singkatnya, Pierre Monte percaya bahwa lapisan budaya Jericho, di mana jejak api dan kehancuran yang kejam ditemukan, dapat berhubungan dengan baik dengan abad ketiga belas SM.sedikit yang telah digali di Jericho. Singkatnya, Pierre Monte percaya bahwa lapisan budaya Jericho, di mana jejak api dan kehancuran yang kejam ditemukan, dapat berhubungan dengan baik dengan abad ketiga belas SM.sedikit yang telah digali di Jericho. Singkatnya, Pierre Monte percaya bahwa lapisan budaya Jericho, di mana jejak api dan kehancuran yang kejam ditemukan, dapat berhubungan dengan baik dengan abad ketiga belas SM.
Namun, para arkeolog yang menemukan Yerikho tidak setuju dengan tesis Monte, dan pendapat umum di kalangan akademisi adalah bahwa Yerikho dihancurkan pada abad keempat belas SM. Jadi, para pelajar Alkitab dihadapkan pada sebuah dilema: entah orang Israel meninggalkan Mesir pada abad keempat belas SM dan benar-benar menaklukkan Yerikho, atau pada abad ketiga belas SM, dan kemudian Yosua sama sekali tidak dapat menjadi penakluknya. Kita akan melihat nanti bagaimana para ilmuwan mencoba untuk memotong simpul Gordian ini. Bersama sejarawan, kami sampai pada kesimpulan bahwa eksodus bisa saja terjadi pada masa pemerintahan Firaun Mernept, yang diduga tenggelam di Laut Merah. Lusinan generasi percaya bahwa ini adalah nasib penguasa Mesir, bahwa Tuhan menghukumnya dengan cara ini karena penindasan dan penganiayaan terhadap orang Israel.
Legenda dramatis ini dapat digunakan untuk menunjukkan bagaimana Alkitab mencampurkan fakta sejarah dengan legenda. Pada paruh kedua abad terakhir, dua orang Arab membuka katakombe yang ditusuk di batu, tempat para pendeta Mesir meletakkan tiga puluh tujuh mumi kerajaan di peti mati kayu untuk melindungi mereka dari penjarahan. Sisa-sisa Seti yang pertama, Ramses yang kedua dan banyak firaun lainnya bersama pasangan dan anak perempuan mereka beristirahat di sana, tetapi Mernept hilang, yang sepertinya mengkonfirmasi legenda alkitabiah. Tetapi pada tahun 1898, yaitu, tiga belas tahun kemudian, keaslian cerita alkitabiah kembali terguncang. Di Lembah Para Raja, ruang bawah tanah kolektif kedua ditemukan dengan empat belas mumi kerajaan lagi, dan di antara mereka - lihatlah! - ada Mernepta sendiri. Jadi ternyata dia tidak tenggelam di laut, melainkan meninggal secara wajar di istananya.
Masih perlu memperhitungkan kemungkinan bahwa laut membuang jenazahnya ke darat dan kemudian dibalsem, seperti yang disyaratkan dalam upacara pemakaman. Namun, penelitian medis yang dilakukan dengan cermat oleh para spesialis, tidak menemukan sedikit pun jejak efek air laut pada tubuh firaun yang telah mati. Legenda alkitabiah tidak bisa menahan logika sains yang tak terhindarkan. Saya telah menerima beberapa surat dari pembaca yang telah menarik perhatian pada perbedaan antara pernyataan di atas dan laporan yang terdapat dalam buku W. Boulton The Eternity of the Pyramids and the Tragedy of Pompeii.
Penulis mengutip surat yang pada tahun 1929 diterbitkan oleh arkeolog E. Smith di London Times. Dikatakan bahwa mumi Firaun Mernept (diretas, bagaimanapun, oleh perampok kuburan) memiliki "gejala incrustation dengan kristal garam", yang seharusnya menjadi bukti bahwa firaun benar-benar tenggelam di laut. Pertama-tama, orang harus memperhatikan fakta aneh: detail penting seperti itu diterbitkan hanya tiga puluh tahun setelah penemuan mumi. Selain itu, ilmu pengetahuan modern telah menolak bukti ini karena alasan berikut. Sisa-sisa firaun dibalsem, dan proses pembalseman yang panjang dan rumit, mungkin, seharusnya telah menghilangkan semua, bahkan jejak terkecil dari garam laut. Jika kristal garam benar-benar ditemukan pada mumi tersebut, maka itu mungkin berasal dari sumber lain. Ini harus diingatbahwa Mernepta, bersama dengan firaun lainnya, dipindahkan dari makam asli ke ruang bawah tanah kolektif.
Jika pesan bahwa firaun tenggelam umumnya tidak disengaja, maka hal yang sama tidak dapat dikatakan tentang legenda lain, yang lebih serius dalam maknanya.
Menurut tradisi agama berabad-abad, Musa dianggap sebagai penulis lima kitab pertama Perjanjian Lama, yang disebut Pentateukh. Namun, ketika Benediktus Spinoza (1632-1677), mengikuti filsuf dan pemikir masa lalu - Philo, Josephus Flavius, Ibn Ezra dan Uriel da Costa - berani mempertanyakan kepenulisan Musa, sinagoga Amsterdam mengucilkan dia sebagai bidat. Sementara itu, bahkan pembacaan sepintas tentang Pentateuch menunjukkan inkonsistensi lengkap dari legenda ini. Bagaimana Musa berhasil menggambarkan kematiannya sendiri? Dengan mukjizat apa dia tahu bahwa kuburannya akan hilang dan tidak akan pernah ditemukan?
Di bagian penutup kitab Ulangan (bab 34, ayat 10) kita membaca: "Dan Israel tidak lagi memiliki nabi seperti Musa …" Sekarang diketahui bahwa kata "nabi" masuk ke dalam bahasa Ibrani beberapa saat kemudian. Marilah kita mengutip dari Pentateukh contoh lain dari anakronisme eksplisit: "… raja-raja yang memerintah di tanah Edom, sebelum pemerintahan raja-raja di antara anak-anak Israel" (Kejadian, pasal 36, ayat 31). Bagaimana Musa tahu bahwa orang Israel akan memiliki seorang raja? Raja Yahudi pertama adalah Saul, yang memerintah pada kuartal terakhir abad kesebelas SM, dan karena itu lama setelah kematian Musa.
Anakronisme semacam ini dapat dikutip tanpa henti, tetapi yang telah kami sebutkan cukup untuk membuktikan bahwa bagian utama dari Pentateukh tidak mungkin muncul sebelum akhir abad kesebelas SM. Pentateuch membentuk semacam naratif yang tertutup secara keseluruhan. Ini mencakup legenda paling kuno yang terkait dengan kehidupan nenek moyang orang Israel, pelarian dari penahanan Mesir dan pengembaraan di hutan belantara, dan mencakup seperangkat hukum dan aturan ritual. Analisis kritis terhadap Pentateuch telah menunjukkan bahwa itu adalah konglomerasi dari berbagai macam teks, yang berasal dari abad kesebelas hingga keempat SM. Kami sengaja menggunakan definisi "konglomerat", karena kompilasi ini dijahit dengan benang-benang kasar sedemikian rupa sehingga mudah untuk membedakan bagian-bagian penyusunnya. Pentateukh penuh dengan ketentuan yang kontradiktif dan tidak konsisten. Mengingat ketidakmungkinan mengutipnya, kami akan sepenuhnya membatasi diri pada beberapa contoh yang paling mencolok.
Siapapun yang membaca dengan cermat bab pertama dan kedua dari kitab Kejadian, dia akan segera memperhatikan bahwa dalam ayat ketiga dari pasal kedua satu cerita tentang penciptaan manusia berakhir dan cerita yang sama sekali berbeda dimulai dengan topik yang sama, berbeda dari yang pertama dalam rincian dasar. Dalam legenda pertama, pada hari keenam, Tuhan menciptakan seorang pria dan seorang wanita pada saat yang bersamaan. Dalam legenda kedua, Tuhan menciptakan manusia dari debu tanah, menempatkannya di taman Eden, memberinya hewan dan burung untuk ditemani, dan hanya pada akhirnya menciptakan seorang wanita dari tulang rusuknya. Sangat mengejutkan bahwa di sini kita berurusan dengan dua sumber yang sepenuhnya independen, terhubung secara mekanis, bahkan tanpa mencoba mengoordinasikan plot mereka.
Dengan menganalisis teks, telah ditetapkan bahwa di sepanjang Pentateukh kita dihadapkan pada empat sumber terpisah, yang berasal dari era yang berbeda.
Akibatnya, tidak ada alasan untuk mengaitkan kepenulisannya dengan satu orang, yaitu Musa.
Mengenai mukjizat yang dituduhkan oleh Musa, para ilmuwan telah menetapkan bahwa dalam banyak kasus ini bisa jadi merupakan fenomena yang sepenuhnya alami. Lalu, bagaimana mereka bisa naik ke tingkat keajaiban? Jawabannya sederhana. Selama pengasingannya, Musa diduga menghabiskan empat puluh tahun di Semenanjung Sinai dan belajar dari penduduk setempat bagaimana melestarikan kehidupan dalam kondisi yang keras di gurun, padang rumput, dan daerah pegunungan. Dia kemudian menggunakan pengetahuannya yang diperoleh melalui pengalaman selama eksodus. Sesama pengembara, yang selama beberapa generasi telah terbiasa dengan kehidupan menetap di Mesir dan pendatang baru di Semenanjung Sinai, harus melakukan beberapa tindakan supranatural Musa. Apa yang dapat kita katakan tentang orang Israel, yang kemudian tinggal selama berabad-abad di Kanaan dan sama sekali tidak berhubungan dengan sifat Semenanjung Sinai?
Sebagian besar generasi berikutnya cenderung menjadikan Musa sosok yang dianugerahi oleh Tuhan dengan kekuatan supernatural. Pada saat penggambaran kegiatan Musa, proses mitologisasi sudah selesai sepenuhnya, dan karena itu untuk kepentingan para pendeta dan penyusun Pentateuch, mukjizat yang diduga dilakukan oleh Musa menjadi dogma keimanan Yudaisme. Misalnya, di dalam Alkitab, Musa memberi tahu orang Israel bagaimana Yahweh berbicara dengannya melalui semak yang terbakar, tetapi tidak terbakar.
Sekarang kita sudah tahu bahwa semak seperti itu ada, masih ditemukan di Semenanjung Sinai dan disebut diptam, atau semak Musa. Tanaman khas ini menghasilkan minyak esensial yang mudah menguap yang sangat mudah terbakar di bawah sinar matahari. Salinan semak ini bahkan dibawa ke Polandia dan ditanam di cagar alam stepa pegunungan di Skorotitsy. Pada tahun 1960, surat kabar melaporkan bahwa, yang mengejutkan penduduk setempat, semak Moses terbakar di hari yang panas dengan api merah kebiruan.
Penelitian tentang manna alkitabiah yang terkenal kejam telah membuahkan hasil yang sensasional. Pada tahun 1927, ahli zoologi di Universitas Ibrani di Yerusalem, Bodenheimer, menemukan spesies tamariska di Semenanjung Sinai, yang pada musim semi mengeluarkan cairan manis yang dengan cepat membeku di udara dalam bentuk bola putih, mirip hujan es. Suku Badui lokal - pecinta makanan lezat ini - dengan dimulainya musim semi, orang banyak pergi ke padang rumput untuk mengumpulkan bola lengket putih, saat kami mengumpulkan buah beri. Satu orang bisa mengumpulkan satu setengah kilogram dalam sehari - jumlah yang cukup untuk memuaskan rasa lapar. Anehnya, pedagang kaki lima kecil di Baghdad hingga saat ini menjual damar tamariska manis bernama man. Berdasarkan penemuan ini, manna alkitabiah tidak lagi menjadi mukjizat. Musa, rupanyatahu nilai gizinya sejak masa pengasingan, dan berkat ini bisa memberi makan orang Israel.
Episode dengan burung puyuh disajikan dalam cahaya yang sama. Penduduk modern Semenanjung Sinai akan sangat terkejut jika mereka diberi tahu bahwa kedatangan burung-burung ini dianggap sebagai keajaiban. Di musim semi, kawanan besar burung puyuh membentang dari kedalaman Afrika hingga Eropa. Lelah menempuh perjalanan jauh, mereka cenderung mendarat di sepanjang pantai, melemah hingga penduduk di sana menangkap mereka dengan tangan kosong. Orang Israel, kemungkinan besar, bisa saja bertemu dengan burung puyuh yang mekar seperti itu dan, tentu saja, mengambil kesempatan yang menyenangkan untuk memburu mereka. Alkitab mengatakan bahwa di kaki Gunung Horeb, Musa memukul batu dengan tongkatnya, dan mata air menyembur keluar dari sana. Keajaiban ini pasti dia pelajari dari orang Midian. Badui tahu itu sampai hari ini.
Mereka tahu bahwa, meskipun mengalami kemarau panjang, air hujan biasanya terkumpul di kaki pegunungan di bawah lapisan pasir dan kapur yang rapuh. Cukup dengan memecahkan cangkang ini untuk sampai ke air dan memuaskan dahaga Anda. Alkitab menceritakan bagaimana orang Israel, setelah tiga hari mengembara di gurun Sin, datang ke Marah, di mana mereka sangat kecewa: ternyata mata air itu pahit dan tidak bisa diminum. Kemudian Musa melemparkan ranting ke dalam air, dan - lihatlah! - airnya menjadi manis. Sehubungan dengan episode ini, kami mencatat bahwa mata air pahit masih ada di sekitar Merra. Inggris membuat analisis kimiawi terhadap airnya dan menemukan bahwa air itu mengandung sejumlah kalsium sulfat. Ketika asam oksalat ditambahkan ke air ini, kalsium sulfat mengendap di dasar dan air kehilangan rasa pahitnya. Orang Badui mempermanis musim semi yang pahit dengan ranting semak yang disebut elvah, yang sarinya mengandung cukup banyak asam oksalat.
Dan ini adalah episode lain dari Alkitab. Dalam perjalanan dari Gunung Sinai ke Kadesh, orang Israel kehabisan makanan dan keluhan mulai lagi. Kemudian burung puyuh terbang untuk kedua kalinya, dan pengembara yang lapar dengan bersemangat bergegas untuk menangkap mereka. Tetapi tidak seperti kasus sebelumnya, daging unggas ternyata sangat tidak sehat, hampir semua orang Israel jatuh sakit parah, dan banyak yang membayar dengan nyawa mereka untuk keserakahan mereka. Dalam Pentateukh, episode dramatis ini disajikan sebagai perumpamaan moral yang mengajarkan bahwa Tuhan tidak mengampuni mereka yang memberontak melawan kehendak-Nya. Semuanya berbicara tentang fakta bahwa beginilah seharusnya penggalan legenda ini dipahami. Itu memanifestasikan fitur khas dari perumpamaan rakyat didaktik. Yang lebih mengejutkan adalah fakta bahwa kasus yang dijelaskan itu sama sekali bukan ciptaan fantasi yang meriah.
Direktur Institut Pasteur di Aljazair, Profesor Serzhan, menemukan bahwa burung puyuh beracun terkadang muncul di Semenanjung Sinai. Ini adalah burung yang singgah di Sudan sebelum berangkat ke Eropa dan memakan biji-bijian dengan sifat beracun. Daging burung semacam itu berbahaya dan bahkan berbahaya bagi kehidupan manusia. Orang Israel tampaknya kurang beruntung. Mereka hanya berburu burung puyuh seperti itu, dan petualangan malang mereka tercermin dalam legenda alkitab. Wabah ular berbisa yang menimpa para peziarah di tengah-tengah antara kota Kadesh dan Teluk Aqaba harus dimasukkan dalam kategori yang sama.
Pengembara Swiss Wurckhardt mengunjungi Semenanjung Sinai pada tahun 1809-1816 dan di bagian rute orang Israel yang disebutkan dalam Alkitab menemukan sebuah lembah yang penuh dengan ular berbisa. Mereka telah menghuninya sejak jaman dahulu, sehingga suku Badui rajin berkeliling daerah ini. Akibatnya, penggalan legenda ini juga bisa mengandalkan fakta yang sebenarnya. Telah lama diketahui bahwa apa yang disebut eksekusi Mesir (kecuali yang kesepuluh) cukup umum terjadi di negeri firaun. Saat banjir, Sungai Nil sering berubah warna menjadi merah kecoklatan akibat sedimen dari danau Ethiopia. Selain itu, setiap beberapa tahun selama tumpahan, nyamuk dan serangga berbahaya lainnya berkembang biak sedemikian rupa sehingga para petani Mesir memandang mereka sebagai bencana yang sebenarnya. Adapun hujan es, sebenarnya,di atas Sungai Nil, ia sangat jarang jatuh, namun kadang-kadang jatuh, dan kemudian kerugian yang ditimbulkannya sangat nyata. Tetapi lebih sering di Mesir ada kemalangan lain - invasi belalang. Dan penyebab dari "kegelapan Mesir" adalah angin puyuh sirocco yang cepat; dia mengambil awan pasir yang sangat besar dari gurun dan membawanya ke Mesir, menutupi matahari dengan tirai yang begitu tebal sehingga kegelapan total turun.
Menurut Alkitab, semua eksekusi ini dilakukan oleh Musa untuk menekan Firaun yang keras kepala. Bagaimana legenda seperti itu bisa muncul? Jika malapetaka yang disebutkan di atas terjadi di Mesir pada masa pemerintahan Firaun Mernept dan, oleh karena itu, selama periode ketika Musa bertindak di sana, akan mudah untuk menjawabnya.
Orang Israel, yang sederhana dan cenderung berprasangka buruk, dapat memperoleh keyakinan bahwa Musa, penyihir agung dan wakil Yahweh, menghukum para penganiaya dengan cara ini. Selain itu, bahkan orang Mesir pun bisa mempercayainya, selama mereka percaya pada keberadaan penyihir sama sekali. Memang, seperti yang kita ketahui dari dokumen-dokumen dan dari Alkitab, beberapa imam mereka dikreditkan dengan pengetahuan supernatural yang sama yang ditunjukkan Musa di hadapan takhta Firaun. Dalam hal ini, kita akan berurusan dengan urutan kejadian temporal yang biasa (masa lampau), yang cenderung diangkat orang menjadi hubungan sebab akibat (propter noc).
Musa, menurut pendapat orang Israel, adalah pembuat mukjizat yang hebat, dengan mukjizatnya, berulang kali membangkitkan kekaguman dan ketakutan di antara kerabatnya; akibatnya, dia bisa mengirimkan sepuluh tulah ke Mesir, satu demi satu. Kami menemukan contoh menarik dari ilusi semacam itu dalam drama terkenal Chauntecleer oleh E. Rostand. Seekor ayam jantan muncul di sana, yang memperhatikan bahwa setiap kali dia bernyanyi, matahari terbit, dan sampai pada keyakinan yang mendalam bahwa dialah yang memanggil matahari ke langit.
Hubungan kausal yang dikaitkan dengan fenomena atau peristiwa independen dengan demikian membentuk dasar dari banyak legenda dan mitos agama. Sayangnya, kami tidak memiliki bukti bahwa eksekusi berdasarkan Alkitab benar-benar melanda Mesir pada masa pemerintahan Firaun Mernept. Itu bisa terjadi dengan kesuksesan yang sama beberapa tahun atau bahkan beberapa dekade sebelum Musa kembali ke ibu kota Rameses.
Apakah ini benar-benar menyebabkan teori kita menjadi tidak berarti? Pada prinsipnya, tidak, karena properti pembuat mitos lain datang membantunya. Hal ini didasarkan pada fakta bahwa dalam fantasi rakyat, seiring berlalunya waktu, jarak waktu antara dua peristiwa yang berkesan secara bertahap berkurang sampai sinkronisitas lengkapnya terjadi. Orang Israel menyimpan dalam ingatan mereka tradisi rakyat tentang bencana alam, yang satu demi satu jatuh di Mesir, dan seiring waktu, untuk menekankan kekuatan Musa, mereka menciptakan legenda bahwa dia adalah pelaku eksekusi tersebut. Ini memberi mereka kepuasan moral, karena dengan cara ini Firaun yang arogan dipermalukan, dan kekejamannya terhadap orang Israel menyebabkan hukuman Tuhan.
Dalam Alkitab, kita menemukan contoh lain tentang pengabaian waktu dalam pembuatan legenda. Kita tahu, misalnya, bahwa kota Ai di Kanaan, yang menurut Alkitab, ditaklukkan oleh Yosua, menurut beberapa arkeolog, telah hancur selama lima ratus tahun pada saat itu. Keturunan penakluk Israel di Kanaan mungkin telah memikirkan lebih dari sekali reruntuhannya dan berkata satu sama lain: "Ini adalah kota yang dihancurkan oleh Joshua." Versi populer kemudian masuk ke dalam Alkitab, dan hanya penelitian arkeologi modern yang mampu membantahnya. Kasus serupa mungkin terjadi dengan Yerikho, yang, seperti yang ditunjukkan oleh ekspedisi arkeologi Inggris, jatuh seratus tahun sebelum kedatangan orang Israel Mesir di Kanaan.
Akan tepat untuk memberikan di sini contoh lain yang sangat menarik dari bidang ini. Jadi, pengintai Musa, yang dikirim ke Kanaan, kembali dengan kabar bahwa anak-anak Anak hidup dari suku raksasa di Hebron. Ingat juga bahwa raja Basan Dia adalah seorang raksasa yang tidur di atas tempat tidur besi, yang panjangnya sembilan hasta dan lebarnya empat hasta. Legenda tentang raksasa ini ternyata lahir dari kesan kuburan megalitik kuno yang disebut dolmen.
Dolmen semacam itu juga ditemukan di negara-negara Eropa, dan karena ukurannya yang luar biasa besar, mereka disebut "tempat tidur raksasa". Pada tahun 1928, arkeolog Jerman Gustav Dahlmann menemukan dolmen tepat di sekitar Hebron dan di wilayah bekas kerajaan Basan. Ini adalah makam megalitik yang berasal dari Zaman Batu awal, dibangun dari basal yang keras dari besi, dan karenanya definisi alkitabiah tentang "alas besi" mungkin muncul. Fantasi populer, tidak memahami berapa banyak waktu yang memisahkan kuburan ini dari Musa, menghubungkannya dengan rangkaian peristiwa eksodus. Akibatnya, kita membaca dalam legenda alkitab bahwa suku raksasa tinggal di Hebron dan Raja Basan juga seorang raksasa.
Beberapa kata tentang eksekusi Mesir kesepuluh. Kita, tentu saja, tidak akan menerima begitu saja pernyataan Alkitab bahwa anak sulung dan anak sulung binatang peliharaanlah yang dipilih oleh kematian. Namun demikian, dapat diasumsikan bahwa legenda ini merupakan gaung dari beberapa jenis epidemi yang menewaskan banyak anak-anak di wilayah Upper Nile, namun tidak sampai ke Gesem, sehingga anak-anak Israel tidak terpengaruh olehnya. Sisanya diselesaikan oleh fantasi rakyat.
Suku-suku Ibrani, seperti yang kita ketahui dari sejarah Esau dan Yakub, dan dari legenda alkitab lainnya, sangat mementingkan anak sulung, yang merupakan ahli waris utama dan penerus tradisi keluarga. Kematian putra sulung dianggap sebagai kemalangan yang jauh lebih besar daripada kematian adik laki-lakinya. Dengan demikian, orang Israel menciptakan legenda bahwa Yahweh menghukum penjahat Mesir dengan sangat berat, membunuh putra sulung dan hewan sulung mereka.
Keajaiban menyeberangi Laut Merah telah lama menjadi subyek perdebatan ilmiah yang hangat. Ini adalah pertanyaan yang kompleks, dan ini terkait dengan penetapan topografi dari rute Musa. Dalam beberapa monograf populer, kita menemukan pernyataan bahwa jalan eksodus telah ditetapkan dengan cukup akurat berdasarkan teks-teks alkitabiah dan penggalian arkeologis; pada kenyataannya, sains modern tidak memiliki keyakinan semacam itu. Tujuan dari pernyataan absurd ini adalah untuk membuktikan bahwa Musa, setelah menyeberangi Laut Merah, langsung pergi ke Gunung Sinai, yang diidentifikasikan dalam Alkitab dengan gunung di tanjung selatan Semenanjung Sinai.
Tetapi di sini, pertama-tama, harus dikatakan bahwa dalam legenda alkitabiah ada celah, kelalaian, dan bahkan kontradiksi yang serius dalam hal ini, sehingga sulit untuk mengembangkan gambaran yang jelas tentang rute tersebut. Para arkeolog tidak dapat dipercaya mengidentifikasi reruntuhan yang ditemukan dengan poin-poin yang disebutkan dalam Alkitab. Misalnya, kota Migdol merupakan panggung penting dalam perjalanan orang Israel. Tapi Migdol dalam bahasa Ibrani dan Mesir berarti "menara yang dibentengi", dan daerah dengan nama seperti itu ditemukan di tempat yang berbeda. Jadi, semua upaya untuk merekonstruksi rute eksodus bersifat hipotetis.
Saat ini, tiga kemungkinan jalan diberi nama: selatan, tengah dan utara. Menghitung tahapan mereka adalah tugas yang sangat melelahkan. Tiga ribu tahun yang lalu, ujung barat Laut Merah, sekarang berakhir di Suez, membentang lebih jauh ke utara, menghubungkan dengan Danau Bitter. Studi geologi telah membuktikan ini dengan semua kesimpulan. Sekarang tempat ini adalah Terusan Suez, tetapi pernah ada dataran banjir kecil, yang terbelah oleh rawa dan tanah sempit. Orang Israel yang menyeberangi laut tanpa membuat kaki mereka basah disebut Yam-Suf dalam bahasa Ibrani. Dalam terjemahan yang tepat Yam-Suf berarti "lautan buluh". Hanya dalam Perjanjian Baru kita menemukan pernyataan bahwa kita berbicara tentang Laut Merah. Sementara itu, di Laut Merah ada dan tidak ada alang-alang, tetapi di sekitar laguna dan dataran banjir yang berawa-rawa, buluh itu benar-benar tumbuh subur.
Oleh karena itu kesimpulannya menunjukkan bahwa Yam-Suf yang alkitabiah adalah Danau Pahit, dan kemudian keajaiban Musa dapat dengan mudah dijelaskan. Orang Israel dapat dengan mudah melewati rawa dan dataran banjir, menggunakan arung dangkal dan jalur sempit di daratan. Tetapi orang Mesir, dengan kereta berat mereka, mungkin jatuh ke dalam labirin rawa dan terjebak di rawa-rawa. Bahkan mungkin, seperti yang dikatakan Alkitab, mereka tenggelam, karena angin bertiup dari utara-barat yang menggulung gelombang besar air di depan mereka dan tiba-tiba mengubah perairan dangkal menjadi kedalaman berbahaya. Hipotesisnya, seperti yang bisa kita lihat, cukup meyakinkan. Sayangnya, ini memiliki satu kelemahan. Orang Mesir, pasti berpikir, tahu betul lingkungan sekitar Danau Bitter dengan perangkap berbahaya mereka, mengapa mereka bertindak begitu sembrono? Selain itu, tentara Mesir dipimpin oleh Firaun sendiri dan komandannya yang tangguh dalam pertempuran,dan sulit untuk mencurigai mereka sebagai amatirisme dan kurangnya kehati-hatian.
Jadi, penjelasan lain untuk keajaiban ini harus dicari. Yang paling dikenal adalah hipotesis berani dari orientalis Prancis yang telah disebutkan, Pierre Monte. Dia melanjutkan dari asumsi bahwa orang Israel, setelah meninggalkan ibu kota Raamses, langsung menuju utara, dan kemudian berjalan di sepanjang pantai Mediterania menuju perbatasan Kanaan. Namun, di sepanjang jalan, mereka menemukan benteng Mesir dan perlawanan penduduk pesisir, yang secara keliru disebut oleh Alkitab sebagai orang Filistin, karena orang Filistin menginvasi Palestina beberapa dekade kemudian. Semua ini memaksa Israel untuk tiba-tiba berbelok ke selatan. Ada referensi dalam Alkitab yang mengkonfirmasikan varian eksodus utara ini. Misalnya, Migdol didefinisikan di sana sebagai kota paling utara di Mesir. Arkeolog telah menemukan reruntuhannya di Abu Hasan. Dalam Keluaran (pasal 14, ayat 2) kita membaca: “Beritahu anak-anak Israel,sehingga mereka berbelok dan berkemah di depan Pi-Hahirof, di antara Migdol dan di antara laut, sebelum Baal-Zephon. Dan sekarang diketahui bahwa Baal-Zephon adalah pusat pemujaan penting dewa Kanaan Baal-Zephon, yang namanya berarti “penguasa Utara”.
Orang Yunani mengidentifikasinya dengan Zeus Kasios. Kuilnya berdiri di atas bukit Mons Kasius, yang terletak di sebidang kecil daratan utama antara Laut Mediterania dan Danau Sirbonis, yang kemudian dikenal sebagai Danau Bardavil. Orang Israel, kemungkinan besar, memilih rute kuno, yang sering digunakan oleh para pelancong, yang membentang di sepanjang pantai Laut Mediterania dan tanah genting sempit yang memisahkan Laut Mediterania dari Danau Sirbonis. Jalan ini berulang kali digunakan oleh orang Romawi, dan pada tahun 68 SM Kaisar Romawi Titus memimpin pasukannya di sepanjang jalan itu untuk melawan orang-orang Yahudi yang memberontak di Yerusalem.
Danau Sirbonis terletak beberapa meter di bawah permukaan laut dan sering kali mengering sedemikian rupa sehingga memungkinkan untuk berjalan dan bahkan berkendara di sepanjang dasarnya tanpa terkena bahaya apa pun. Ketika orang Yunani menguasai Mesir, terjadi beberapa bencana. Badai yang tiba-tiba di Mediterania membanjiri hamparan sempit daratan dan menenggelamkan para pelancong yang berjalan di sepanjang dasar danau, berharap untuk memotong jalan mereka. Berdasarkan fakta ini, Pierre Monte memulihkan jalannya peristiwa yang dijelaskan dalam Alkitab. Orang Israel berhasil melewati sebidang tanah sempit dan mendekati pantai timur danau kering.
Orang Mesir, mencoba untuk mengepung para buronan dan memotong jalan mereka, berlari di sepanjang dasar danau yang kering. Ketika mereka berada di tengah-tengah tong besar, badai tiba-tiba muncul di Mediterania. Badai yang deras dari utara mendorong gelombang raksasa di depannya, yang menerobos bendungan sempit dan menghantam orang Mesir. Danau itu panjangnya tujuh puluh kilometer dan lebar dua puluh kilometer. Tebing tinggi tempat orang Mesir bisa berlindung terlalu jauh, dan dengan demikian mereka binasa dalam jurang banjir yang mengamuk. Mari beralih ke tempat gelap lainnya di Pentateuch. Dikatakan bahwa Musa membawa enam ratus ribu pria keluar dari Mesir, tidak termasuk wanita dan anak-anak, yaitu hanya sekitar dua juta orang.
Bahkan pada pandangan pertama, angka ini sepertinya sangat dilebih-lebihkan. Seorang ahli mendalam tentang kehidupan gurun, penjelajah Ceko Alois Musil menghitung bahwa suku Badui, berjumlah lima ribu keluarga, selama pawai membentuk kolom selebar dua puluh kilometer dan panjang lebih dari tiga kilometer. Semakin lebar barisan depan, semakin banyak kesempatan untuk menemukan padang rumput dan air, tetapi pada saat yang sama ancaman serangan dari suku-suku yang bermusuhan meningkat. Menurut Musil, saran bahwa oasis di Semenanjung Sinai dapat memberi makan dua juta orang Israel harus dianggap sama sekali tidak realistis. Dan fakta bahwa mereka semua cocok dalam satu kubu, menurut Alkitab, tidak mungkin.
Orang modern yang tahu seberapa besar ukuran kota berpenduduk dua juta, dapat dengan mudah membayangkan area apa yang seharusnya diambil oleh kamp semacam itu.
Namun, Alkitab sendiri dalam buku-buku berikutnya memberikan angka yang jauh lebih rendah.
Jadi, menurut versi alkitab, Yerikho hanya ditaklukkan oleh empat puluh ribu tentara Israel, meskipun, seperti yang kita ketahui dari teks, Musa mewajibkan semua suku untuk berpartisipasi dalam penaklukan Kanaan. Selama pemerintahan para hakim, suku terpadat mengirimkan empat puluh ribu tentara bersenjata, dan, menurut semua data, jumlah orang Israel saat itu tidak lebih dari setengah juta.
Darimana sosok fantastis ini berasal? Beberapa sarjana percaya bahwa editor Alkitab hanya membuat kesalahan dan kita berbicara tentang enam ribu pria bersenjata, dan jika Anda menambahkan wanita dan anak-anak kepada mereka, maka pada akhirnya akan memberikan dua puluh lima ribu orang. Perhatian tertuju pada kata benda Ibrani "eleph"; Artinya bukan hanya angka "seribu", tapi juga konsep "detasemen, kelompok keluarga, generasi". Dengan interpretasi kata "eleph" ini, angka yang lebih rendah diperoleh, karena ini tidak berarti enam ratus ribu tentara, tetapi hanya enam ratus keluarga. Dan tampaknya angka terakhir ini paling mendekati kebenaran. Yang menguntungkannya adalah fakta bahwa di Mesir dua bidan dapat melayani semua wanita Israel saat melahirkan. Tentu saja, dengan kekuatan sekecil itu, bangsa Israel tidak akan mampu menaklukkan Trans-Yordania dan Kanaan. Oleh karena itu, diasumsikanbahwa selama empat puluh tahun di alam liar mereka bersatu dengan suku-suku lain.
Pertanyaan tentang jumlah orang Israel yang disebutkan dalam Alkitab, sebenarnya, tidak terlalu menjadi masalah, yang tidak dapat dikatakan tentang kode hukum Pentateukh. Hingga abad kesembilan belas, diyakini bahwa Musa sendiri adalah penulis hukum Yahudi tertua, yang disebut Kitab Perjanjian. Sementara itu, analisis modern atas teks tersebut secara tak terbantahkan membuktikan tidak berdasarnya pandangan ini. Saat ini sudah sulit untuk menolak fakta bahwa peraturan perundang-undangan dan agama (namun, dikumpulkan secara acak dalam Pentateuch) berasal dari era yang berbeda dan merupakan hasil dari evolusi pemikiran hukum kuno yang telah berusia berabad-abad. Parahnya beberapa hukum berbicara tentang keantikannya yang agung. Diantaranya adalah prinsip”mata ganti mata, gigi ganti gigi”, yang dinyatakan dalam Alkitab. Dalam banyak kasus, hukuman mati dijatuhkan dengan melempar batu, selain itu,posisi hampir budak wanita ditekankan.
Salah satu contoh keparahan biadab ini adalah aturan bahwa jika sapi membunuh seseorang, tetapi pemilik sapi tahu bahwa itu adalah hewan yang berbahaya dan tidak mencegah pembunuhan, baik hewan maupun pemiliknya akan dieksekusi dengan rajam. Di sisi lain, kita bertemu di Pentateuch dengan hukum yang agak manusiawi. Ini berlaku terutama untuk budak dan budak: mereka segera menerima kebebasan jika pemiliknya merontokkan mata atau gigi.
Hukum juga mengintervensi janda, yatim piatu dan orang miskin, memberi mereka perlindungan dari pelanggaran dan penindasan dari orang kaya dan perampas. Berikut adalah beberapa contoh dalam bunyi alkitabiah literal: "Cintailah sesamamu (teman) seperti dirimu sendiri"; “Jangan salah menilai alien, yatim piatu; dan jangan mengambil pakaian janda sebagai jaminan"
(Ulangan, pasal 24, ayat 17); “Pengampunan adalah bahwa setiap pemberi pinjaman yang telah meminjamkan kepada tetangganya harus mengampuni hutangnya dan bukan dari tetangganya atau dari saudaranya…” (Ulangan, pasal 15, ayat 2). Hukum Pentateuch terutama mencerminkan hubungan sosial pada periode ketika orang Israel telah menetap di Kanaan dan terlibat dalam pertanian dan kerajinan tangan. Akibatnya, hukum-hukum ini tidak mungkin muncul selama pengembaraan di padang gurun, dengan kata lain, Musa bukanlah penulisnya. Banyak undang-undang tentang ritus keagamaan, resep ritual, dan kewajiban warga negara sehubungan dengan para imam bahkan berasal lebih belakangan, karena mereka terkait erat dengan tatanan teokratis, yang diperkenalkan di Yerusalem hanya setelah kembali dari penawanan Babilonia. Dalam sebuah kata,yang disebut Kitab Kovenan memberi kita gambaran tentang evolusi hukum Israel selama berabad-abad.
Selain itu, telah dibuktikan bahwa hukum Israel yang paling kuno dalam Kitab Perjanjian dipinjam dari hukum bangsa kuno lainnya dan direvisi sesuai dengan itu. Ilmuwan Jerman A. Alt dalam karyanya "The Origins of the Rights of the Israelites" menemukan ketergantungan mereka pada kode Babilonia Hammurabi, serta pada undang-undang Het, Asiria, Mesir, dan Kanaan. Bahkan Sepuluh Perintah bukanlah ciptaan asli orang Israel. Sejarawan Italia Giuseppe Ricciotti, penulis The History of Israel, membandingkan beberapa teks kuno secara rinci dan menemukan dalam Sepuluh Perintah sebuah analogi yang mencolok dengan Kitab Orang Mati Mesir, juga dengan teks liturgi Babilonia dari Shurpu. Jadi, para penyusun Alkitab di sini menggunakan peninggalan Mesopotamia dan Mesir.
Sekarang kita beralih ke pertanyaan tentang siapa Musa sebagai pencipta agama Yahudi.
Ilmuwan yang menyelidiki masalah ini sampai pada kesimpulan yang sangat menarik.
Menurut legenda alkitabiah, para sarjana ini mengatakan, Musa menghabiskan empat puluh tahun pengasingannya di antara orang Midian. Ini adalah suku yang memiliki hubungan dekat dengan orang Israel. Alkitab menelusuri garis keturunan mereka ke Midian, salah satu putra Abraham, dan istri keduanya, Ketura. Ia mendiami wilayah timur Teluk Aqaba, di tempat yang sekarang disebut Arab. Moses merasa betah di sana dan bahkan menikahi salah satu putri dari pendeta setempat. Di tanah Midian, di kaki gunung vulkanik Horeb, seorang dewa menampakkan diri kepadanya untuk pertama kalinya dengan nama Yahweh. Dalam kitab Keluaran (pasal 6, ayat 2-3) kita membaca terjemahan dari bahasa Ibrani: “Akulah Tuhan.
Saya menampakkan diri kepada Abraham, Ishak dan Yakub dengan nama: "Tuhan Yang Mahakuasa" (El Shaddai); tetapi dengan nama saya: "Tuhan" tidak diturunkan kepada mereka. "Benar, dalam Pentateuch kita bertemu dengan nama Yahweh di bab-bab sebelumnya, tetapi sekarang kita sudah tahu bahwa itu ditulis di sana jauh kemudian oleh para penyusun Alkitab. Banyak ahli beranggapan bahwa Yahweh adalah tuhan Sejak saat kembali ke Mesir, dia mengambil sendiri misi untuk memperkenalkan kultus Yahweh di antara orang Israel, dan dia menemukan pendukung paling bersemangat dari ajarannya di suku Lewi, tempat dia sendiri berasal. Ini menjelaskan mengapa dia membawa orang Lewi peran yang luar biasa dalam kehidupan orang Israel.”Benar, dia mengabaikan mereka dalam pembagian tanah Kanaan, tetapi dia membebaskan mereka dari masalah materi, memberi mereka hak untuk mengumpulkan persepuluhan untuk pemeliharaan mereka. Mereka melakukan tugas pendeta, penjaga, bendahara dan juru tulis, penyanyi dan pelayan di kuil Tuhan.
Peran supra-suku yang dominan dari orang-orang Lewi ini membuktikan fakta bahwa mereka seharusnya menjadi misionaris Yahvisme di antara orang-orang yang dengan mudah mengasimilasi penyembahan berhala, kultus dewa-dewa Mesir dan Kanaan. Karena Yahvism, yang baru-baru ini diadopsi dari orang Midian, belum berakar kuat. Di Gunung Sinai, orang-orang mencari kembalinya dewa-dewa tua. Kemudian Harun mendirikan kultus anak lembu emas. Taurus adalah definisi yang menghina dari banteng Apis, yang menurut Alkitab, pernah disembah oleh orang Israel di Mesir. Mungkin juga ada pengaruh orang Kanaan. Masalah orang Lewi rumit dan tidak jelas. Beberapa ahli percaya bahwa orang Lewi bukanlah suku khusus, tetapi kasta pendeta di Kadesh. Dalam prasasti yang ditemukan di daerah Arab El-Ol, terletak di sebelah timur bekas tanah Midian, pendeta wanita dewa Wadd ditunjuk sebagai "lv", dan para pendeta - "lvt". Nama "Lewi" diduga berasal dari kata-kata ini. Musa menikah dengan putri seorang pendeta Midian dan menerima agamanya, dan kemudian ia sendiri menjadi seorang pendeta, yaitu seorang Lewi. Kemudian, sebagai ketua sekelompok imam Lewi, dia pergi ke Mesir untuk mengubah rekan senegaranya menjadi Yahvisme. Akibatnya, dia seperti misionaris di antara orang Israel yang menyembah dewa Mesir.
Hipotesis ini menarik, namun sayangnya bertumpu pada fondasi yang terlalu rapuh untuk diterima tanpa syarat, apalagi ada pandangan lain tentang masalah ini. Beberapa ahli telah memperhatikan bahwa nama "levi" mirip dengan kata Ibrani untuk "ular." Partikel "levi" termasuk, antara lain, atas nama monster mitos Leviathan. Selain itu, ada fakta yang mencolok: ternyata suku Lewi sering kali memakai nama yang mengandung konsep "ular" pada akarnya.
Apa kesimpulan dari ini? Menurut teori ini, orang Lewi adalah penyembah dewa ular di Mesir dan enggan berpisah dengan kultus mereka. Penggalian arkeologi telah menunjukkan bahwa kultus ular berlangsung selama beberapa abad di Palestina dan memiliki banyak pengikut di antara orang Israel. Berdasarkan penemuan ini, peristiwa misterius menjadi dapat dimengerti ketika Musa memasang gambar ular di kamp untuk memulihkan kesehatan orang-orang yang digigit ular berbisa.
Ini kemungkinan besar dicapai oleh orang Lewi, karena mereka yakin bahwa dewa ular menurunkan bencana sebagai hukuman bagi orang-orang yang telah meninggalkannya.
Di bawah tekanan mereka, Musa harus berkompromi dan setuju bahwa, bersama dengan kultus Yahweh, orang Israel menjalankan kultus Mesir kuno. Kompromi sinkretis seperti itu biasa terjadi di agama lain, dan itu tidak jarang di antara orang Israel. Sebagai contoh, kita dapat mengutip Raja Sulaiman: dia, memang benar, memberikan penghormatan ilahi kepada Yahweh, tetapi pada saat yang sama memerintahkan untuk memasang patung dewa-dewa Kanaan di Yerusalem.
Terlepas dari otoritas moralnya yang sangat besar dan lingkaran kekudusan, Musa tidak luput dari celaan berat dari para Yahvis yang tersinggung, yang menuduhnya menodai agama Yahudi dengan mengizinkan kultus ular. Ini jelas mengikuti dari Buku Kerajaan Keempat (pasal 18, ayat 4). Di sana kita membaca bahwa Raja Hizkia dari orang Yahudi (721-693 SM) “menghancurkan ular tembaga yang dibuat Musa; karena sampai saat itu orang Israel biasa membakar dupa untuknya dan memanggilnya Nehushtan. Dari garis-garis ini kita dapat menarik dua kesimpulan:
1) hipotesis yang menyatakan bahwa orang Lewi adalah pemuja ular sangat masuk akal; 2) kultus ular berlangsung lebih dari lima ratus tahun di Kanaan, mengandalkan persetujuan dari Musa sendiri. Musa menganggap tanah Midian sebagai tanah air kedua, karena dia menghabiskan empat puluh tahun hidupnya di sana dan terhubung dengannya melalui pernikahannya dengan seorang gadis dari keluarga seorang pendeta terkemuka. Jadi, akan menjadi tidak masuk akal jika dia tidak memimpin orang Israel Mesir di jalan yang lurus ke teman dan keluarganya yang terpercaya.
Hanya di sini, dan tidak di tempat lain, dia bisa mengharapkan sambutan yang baik dan bantuan dalam melaksanakan rencananya.
Memang, kami memiliki beberapa bukti untuk menunjukkan bahwa Musa memang pergi ke sana dan bukan ke Tanjung Semenanjung Sinai; bahwa mitos alkitabiah tentang kesimpulan aliansi Musa dengan Yahweh berhubungan dengan Gunung Horeb, dan bukan dengan Gunung Sinai. Memang, menurut Alkitab, ketika Musa menemukan dirinya di kaki Gunung Midian selama tahun-tahun pengasingan, Yahweh memberinya instruksi berikut:
“Ketika kamu membawa orang-orang keluar dari Mesir, kamu akan melayani Tuhan di gunung ini” (Keluaran, pasal 3, ayat 12). Dari kata-kata apokrif yang tidak diragukan lagi ini dengan jelas dapat dikatakan bahwa tradisi Yahudi, hingga era penyusun "kitab suci", menghormati Horeb sebagai gunung suci. Tidak ada cara lain untuk menafsirkan ayat ini. Seseorang tidak dapat mengabaikan satu argumen lagi tentang masalah ini.
Dalam Alkitab kita membaca secara harfiah: “Gunung Sinai semuanya berasap, karena Tuhan turun ke atasnya dalam api; dan asapnya naik seperti asap dari tungku, dan seluruh gunung bergetar hebat. Dan suara terompet semakin kuat dan kuat. Musa berbicara, dan Tuhan menjawabnya dengan suara (Keluaran, pasal 19, ayat 18-19).
Ini, tanpa diragukan lagi, adalah gambaran dari gunung berapi, dengan api yang memuntahkan suara, yang diambil orang Israel untuk fenomena supernatural Yahweh. Jadi, diketahui tidak pernah ada gunung berapi di Semenanjung Sinai. Di sisi lain, di sisi timur Teluk Aqaba dan, akibatnya, di tanah Midian, ada deretan pegunungan vulkanik yang memang sudah lama padam, tetapi pada zaman Musa gunung-gunung itu masih aktif.
Sekarang mari kita tanyakan pada diri kita sendiri pertanyaan: apakah Musa seorang penganut monoteisme dalam arti yang tepat dari kata ini? Jawabannya tidak mudah, terutama karena kita tidak dapat menentukan sejauh mana para penyusun Alkitab di kemudian hari memperbaiki teks alkitabiah untuk menggambarkan Musa sebagai seorang monoteis. Namun, sangat mungkin bahwa ia memiliki gagasan monoteistik sejak awal. Dalam hal ini, bagaimanapun, dia tidak sendiri.
Orientalis Amerika Albright membuktikan berdasarkan dokumen berhuruf paku bahwa pada periode 1500 sampai 1200 SM, kecenderungan monoteistik secara luas dimanifestasikan di negara-negara Asia Barat. Suasana spiritual secara umum juga dapat ditularkan kepada Musa, jika kita menganggap bahwa dia adalah seorang yang terpelajar dan sangat tertarik pada ide-ide baru di bidang agama dan filsafat. Namun demikian, dapat diasumsikan bahwa pengaruh terbesar diberikan kepadanya oleh Firaun Mesir Akhenaten, pertanda monoteisme dan pencipta agama nada Tuhan A, yang dihormati di bawah simbol matahari.
Musa mempelajari "kebijaksanaan Mesir" di Heliopolis, oleh karena itu, ada kemungkinan bahwa doktrin religiusnya entah bagaimana terkait dengan kultus Aton. Akhenaten memerintah di pertengahan abad keempat belas. SM, sekitar seratus tahun sebelum masa ketika Musa diduga hidup. Setelah kematian firaun, para pendeta Heliopolis secara brutal menganiaya para penganut kultus baru dan membuatnya menghilang. Hari ini, bagaimanapun, berkat penemuan arkeologi, kita tahu bahwa sampai abad ketiga belas SM ada sekte konspirasi dari Aton. Mereka sebagian besar adalah orang-orang terpelajar, karena hanya mereka yang cocok untuk konsep abstrak tentang satu Tuhan, pencipta dunia dan pelindung umat manusia yang baik, serta kesederhanaan kultus.
Oleh karena itu, Musa entah bagaimana dapat berhubungan dengan sektarian dan bahkan mengambil bagian dalam ritual misterius mereka untuk menghormati dewa matahari Aton. Namun, dia mungkin tahu bahwa dewa Akhenaten adalah sebuah konsep yang terlalu spekulatif, sangat sulit bagi orang biasa untuk diterima di antara massa Israel yang luas. Oleh karena itu, ia terpaksa membuat segala macam kompromi, hanya untuk menanamkan di dalamnya setidaknya tunas-tunas pertama monoteisme. Untuk tujuan ini, dia memutuskan untuk menarik imajinasi takhayul mereka, bertindak sebagai pembuat keajaiban, dan dalam teknik magisnya dia menggunakan dalam ukuran yang sama baik informasi yang dikumpulkan di kuil Mesir dari para pendeta dan pengalaman yang diperoleh di gurun dari orang Midian.
Musa mencoba menggabungkan kultus ular dengan Yahvisme. Tuhannya bukanlah makhluk yang tidak terlihat, dia memperoleh semua atribut dewa perang Midian. Konsep dewa ini sama primitifnya dengan kecerdasan orang Israel. Yahweh dari Pentateuch sangat mirip dengan pemimpin Badui, dengan segala kelebihan dan kekurangannya. Dia selalu berjalan di depan kolom Israel, tinggal di tenda, memimpin pasukan selama pertempuran dan sangat marah sehingga dia mampu membunuh ribuan orang jika mereka menentang keinginannya. Selain itu, ia memiliki keutamaan khas pengembara gurun. Dia berperang tanpa ampun melawan amoralitas dan menuntut agar orang Israel menyambut orang asing, bersimpati dengan orang miskin, dan memperlakukan wanita yang ditangkap dengan baik.
Dia bahkan melindungi hewan dari kekejaman manusia. Jika teori pengaruh Akhenaten pada pandangan religius Musa murni spekulatif, maka pengaruh Mesir lainnya dapat dibuktikan tanpa dapat disangkal. Jadi, misalnya, orang Yahudi kuno tidak memiliki kasta pendeta yang terpisah. Dia sama sekali tidak cocok dengan tatanan patriarkal pengembara Ibrani, dan orang Israel yang menetap di Goshen mungkin mengamati kultus dewa-dewa Mesir.
Hanya Musa yang memperkenalkan kasta pendeta yang terpisah, dipimpin oleh seorang pendeta tinggi. Sebagai anak angkat dari seorang putri kerajaan, dia berhubungan dekat dengan institusi para pendeta Mesir dan mempelajari sejauh mana institusi itu berfungsi sebagai pendukung kekuasaan dan faktor yang menetralkan banyak partikularisme provinsi di Sungai Nil.
Dia memanfaatkan pengamatan ini selama kampanye ke Kanaan untuk mengatasi institusi kesukuan yang masih ada di antara orang Israel dan mengubahnya menjadi organisasi sosial yang monolitik. Agen penyemen adalah kasta para imam, yang dipimpin oleh Harun, kasta over-tribal yang diberi kekuasaan dengan memberinya berbagai hak istimewa dan referensi ke otoritas Yahweh. Terbukti, dengan cara, pemberontakan Korea, Israel, bukannya tanpa perlawanan dan protes, diserahkan kepada pemerintahan baru. Karena seiring dengan diperkenalkannya sistem teokratis, perbedaan kelas semakin dalam, dan terutama lapisan sosial yang memiliki hak istimewa muncul.
Pengaruh Mesir terlihat jelas dalam pakaian liturgi yang dijelaskan dalam Alkitab, yang hampir sama persis dengan pakaian para imam di Heliopolis. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa para pendeta Israel itu memakai janggut, sedangkan orang Mesir itu mencukur kepala dan wajahnya. Pada kesempatan yang satu ini, Musa tidak berani putus dengan adat Semit kuno. Tabut perjanjian juga dipinjam dari orang Mesir. Para pendeta di Heliopolis dan Thebes selama prosesi membawa peti-peti kecil berisi beberapa jenis benda religius. Dan yang membuat penasaran, peti mati ini dibayangi oleh sayapnya berupa ukiran sosok dua jenius atau roh pelindung. Jadi, kerub yang menghiasi tabut perjanjian orang Israel pun berasal dari Mesir.
Perlu dicatat di sini, sebagai fakta yang sangat aneh, bahwa tabut perjanjian dan tabernakel pertemuan, pada gilirannya, dipinjam dari orang Israel oleh suku Badui.
Relief Romawi yang ditemukan di reruntuhan Palmyra menggambarkan seekor unta membawa tenda suci kecil di punggung bukit. Jejak kebiasaan Mesir-Israel ini bertahan hingga hari ini. Yakni, suku Badui dari suku Ruwalla, yang berkeliaran di gurun Suriah, membawa semacam kotak dengan mereka di atas unta. Ini disebut Markab atau Tabut Ismael dan dalam beberapa hal merupakan peninggalan suci suku tersebut. Contoh lain dari pengaruh Mesir dapat ditemukan dalam teks alkitabiah. Mari kita ingat episode ketika Musa menutupi wajahnya dengan kerudung, dan tanduk muncul di kepalanya sebagai tanda kesucian.
Para pendeta Mesir juga menutupi wajah mereka dengan kerudung pada saat-saat khidmat upacara keagamaan di kuil atau selama pengumuman ramalan. Dan tanduknya adalah peninggalan dari pemujaan Mesir terhadap banteng Apis, yang, seperti disaksikan oleh episode dengan anak sapi emas, meninggalkan jejak yang dalam di jiwa orang Israel. Tanduk bagi mereka tetap menjadi simbol kesucian. Musa bertanduk dalam legenda alkitabiah adalah yang diurapi Tuhan, diterangi oleh pancaran misteri ilahi. Musa yang suram dan luhur dengan tanduk di kepalanya inilah yang digambarkan Michelangelo dalam pahatannya yang brilian.
Apakah mengherankan bahwa Musa sangat dipengaruhi oleh Mesir dan diinisiasi ke dalam berbagai kebijaksanaan Mesir! Namanya (dalam bahasa Ibrani - Moshe) bukan berasal dari Israel dan secara etimologis berasal dari bahasa Ugaritik "m-v-sh" yang berarti "anak yang baru lahir", berasal dari kata kerja Mesir "mei" - "melahirkan."
Karena alasan ini, beberapa ahli berpendapat bahwa Musa adalah seorang Mesir; sebagai pengasingan yang teraniaya, dia bergabung dengan suku-suku Ibrani dan akhirnya menjadi pemimpin mereka. Kami telah mengatakan bahwa agama Musa adalah sejenis sinkretisme, di mana kepercayaan Ibrani kuno tentang periode para leluhur, pemujaan dewa perang Midian dan ritual serta gagasan keagamaan orang Mesir digabungkan bersama. Kita juga tidak boleh melupakan pengaruh Mesopotamia dan Kanaan yang serius.
Dengan demikian, sintesis diciptakan, yang menjadi dasar kreatif bagi monoteisme etis para nabi Yahudi di kemudian hari. Dalam sejarah eksodus, kami menemukan hal-hal menakjubkan sesekali. Yang paling menarik adalah sosok Yosua, penerus Musa dan penakluk Kanaan, sosok misterius dalam segala hal. Ilmuwan yang ikut serta dalam penggalian Yerikho, seperti yang telah kita ketahui, dengan tegas berpendapat bahwa benteng ini menjadi mangsa beberapa penyerang pada abad keempat belas SM, sekitar seratus tahun sebelum kedatangan bangsa Israel dari Mesir. Oleh karena itu, Yosua yang alkitabiah tidak mungkin menjadi penakluk Yerikho.
Beberapa sarjana Alkitab terkemuka telah berusaha untuk menyelesaikan dilema ini sebagai berikut.
Sepanjang sejarahnya, orang Yahudi telah terbagi menjadi dua kelompok yang sangat berbeda: orang Israel yang menduduki bagian utara Palestina, dan orang Yahudi yang menetap di bagian selatan negara itu. Ada antagonisme yang dalam antara kedua kelompok tersebut. Hanya untuk waktu yang relatif singkat mereka bersatu menjadi negara monolitik, dan bahkan secara paksa, selama pemerintahan Saul, Daud dan Salomo. Segera setelah kematian Raja Sulaiman, keadaan ini terbagi menjadi dua bagian, yang saling bertempur dengan sangat sengit sehingga tanpa sedikit pun hati nurani mereka masuk ke dalam aliansi bahkan dengan musuh-musuh keturunan mereka yang sama. Orang Israel utara membangun ibu kota baru untuk diri mereka sendiri, Samaria, sementara Yerusalem tetap menjadi ibu kota negara Yahudi.
Diasumsikan bahwa antagonisme ini bukan hanya hasil dari persaingan antara dua dinasti kerajaan yang menguasai kedua negara; alasannya, tampaknya, berakar lebih dalam, pada beberapa perbedaan etnis.
Bagaimana perbedaan ini dijelaskan? Jawabannya dapat ditemukan dalam prasasti paku yang ditemukan di reruntuhan ibu kota Firaun Akhenaten, wilayah Tel el-Amarna Arab saat ini. Ini adalah korespondensi diplomatik yang berasal dari abad keempat belas SM; di dalamnya, pengikut Kanaan di Mesir memberi tahu Firaun bahwa suku gurun, yang disebut Habiru, sedang menyerang dan menjarah negara kecil mereka. Jika di bawah nama ini suku-suku Ibrani (Ibrani) disembunyikan, seperti yang diyakini beberapa ahli, maka surat-surat ini memberi kita bukti bahwa suku-suku Ibrani telah menginvasi Kanaan satu setengah abad sebelum bangsa Israel meninggalkan Mesir.
Perlu juga dicatat bahwa pengikut kota-kota seperti Megiddo, Gezer, Ascalon, Lahim dan Yerusalem meminta bantuan dalam perang melawan penjajah. Namun dalam tablet tidak disebutkan kota Sikhem, Siloh, Gibeach, Mispach dan Yerikho. Mengapa? Mungkinkah orang Yahudi kuno telah mengambilnya saat ini? Anehnya, salah satu surat menyebutkan seorang pemimpin militer bernama Yesus. Ini menimbulkan pertanyaan: apakah ini bukan milik kita, secara kebetulan, akrab dengan Pentateuch? Ahli orientalis Amerika Powell Davis, bersama dengan beberapa sarjana lain, menyimpulkan dari ini bahwa beberapa cabang orang Yahudi kuno meninggalkan Mesir satu setengah abad sebelum Musa, atau menyerbu Kanaan dari timur dan, di bawah kepemimpinan Yesus tertentu yang tidak kita kenal, dihancurkan di antara kota-kota lain pada abad keempat belas. Jericho. Musa, menurut versi ini, hanya membawa suku Lewi keluar dari Mesir. Hipotesis Powell Davis didukung oleh fakta bahwa hanya orang Lewi, seperti Musa, yang memakai nama-nama khas Mesir, misalnya: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur, dll.
Di gurun, suku-suku lain bergabung dengan orang Lewi, yang memungkinkan mereka membentuk angkatan bersenjata yang kuat. Akan tetapi, mengingat fakta bahwa orang Lewi adalah keturunan dari Mesir dan memiliki hubungan darah dengan Musa, mereka mempertahankan posisi kasta yang berkuasa dan memiliki hak istimewa dalam majelis suku ini. Berdasarkan fakta-fakta ini, situasi di Kanaan menjadi jelas. Bagian utara negara itu dihuni oleh keturunan orang-orang Yahudi kuno yang belum pernah ke Mesir atau meninggalkannya pada jaman dahulu kala. Mereka mengadopsi budaya orang Kanaan dan mulai menyembah dewa-dewa mereka. Tetapi bagian selatan negara itu, Yudea, diduduki oleh orang Israel - imigran dari Mesir.
Kedua kelompok ini memiliki perbedaan yang begitu dalam dalam tradisi, adat istiadat dan keyakinan agama sehingga ratusan tahun lingkungan dan komunitas politik gagal memuluskannya. Karenanya antagonisme dan perjuangan saudara yang akhirnya membawa orang Israel ke kematian.
Orang Israel di Kanaan utara memiliki pahlawan nasional mereka sendiri yang bernama Yesus. Dia dianggap sebagai penakluk Yerikho yang menang, sedangkan penduduk selatan menghormati Musa - pemimpin, pemberi hukum, dan nabi mereka.
Kemudian, di era pembentukan asosiasi negara Ibrani di bawah pemerintahan raja-raja Saul, Daud dan Sulaiman, para pendeta Yerusalem, menggunakan hegemoni Yudea, menyatakan perang terhadap dewa-dewa Kanaan dan mencoba memaksakan kultus Yahweh sebagai satu-satunya agama negara pada populasi utara. Perjuangan Yahvisme dengan Baal dan Astarte mengisi sebagian besar legenda alkitabiah.
Dalam upaya memperkuat monarki dan mempertahankan hegemoni Yahudi di seluruh negeri, para pendeta menghapus semua kuil di Kanaan, dan mengubah kuil Yerusalem menjadi satu-satunya pusat pemujaan Yahweh. Selain itu, mereka berupaya menghilangkan perbedaan dalam tradisi dan budaya kedua kelompok masyarakat tersebut, agar dapat membawa mereka dengan cara demikian kepada kesatuan spiritual. Untuk tujuan ini, mereka menggabungkan dua siklus terpisah dari legenda rakyat: siklus utara tentang Yosua dan siklus selatan tentang Musa. Dalam legenda yang dibuat dengan cara ini, Joshua tentu saja mengambil tempat kedua setelah Musa sebagai asisten dan penggantinya. Keturunan Israel, imigran dari Mesir, bersama dengan Yosua, secara alami, menganggap diri mereka memiliki jasa menaklukkan Yerikho. Versi baru diperkuat karena fakta bahwa kerajaan Israel utara ditaklukkan dan dihancurkan oleh Asyur. Negara Yahudi kemudian menjadi satu-satunya pewaris dan penerus tradisi nasional, sementara suku-suku utara, yang sebagian besar dimusnahkan dan sebagian ditawan, sebenarnya tidak ada lagi.
Jika, menurut hipotesis ini, hal ini terjadi pada Joshua, maka dengan Harun tidak semuanya jelas. Di bagian-bagian Pentateukh yang paling kuno, dia tidak disebutkan sama sekali, dan dalam teks-teks yang berasal kemudian hal itu memainkan peran sekunder.
Hal ini dapat dijelaskan baik oleh fakta bahwa Harun adalah sosok asli secara historis, dalam hal ini dia tidak mungkin saudara laki-laki Musa, dan Musa tidak dapat mengangkatnya menjadi imam besar, atau oleh fakta bahwa dia sepenuhnya dibuat-buat oleh perawi alkitabiah. Powell Davis memberikan solusi yang cerdik untuk dilema ini. Dia mengklaim bahwa kultus anak sapi yang didirikan oleh Harun didasarkan pada peristiwa nyata. Suku-suku Ibrani Utara selama berabad-abad mempraktikkan pemujaan terhadap banteng, pertama sebagai dewa kesuburan, dan kemudian, selama penyebaran pengaruh Yahudi, sebagai simbol Yahweh. Setelah memutuskan hubungan dengan Yudea, raja Israel, Yerobeam, mengangkat pentingnya kultus ini dan mendirikan patung lembu jantan di Bet-El dan Dan. Davis mengakui bahwa Harun pernah menjadi pendeta tinggi terkemuka dari sekte ini dan bahwa kasta pendeta di sana menghormatinya sebagai leluhur mereka.
Sekarang muncul pertanyaan mengapa penulis kompilasi alkitabiah memasukkan Harun ke dalam legenda mereka sebagai saudara laki-laki Musa dan imam besar Yahweh. Lagipula, pendeta dari kultus banteng utara kemungkinan besar akan menyebabkan kutukan pada mereka.
Memang, dalam penggambaran Harun sebagai seorang yang lemah, yang, di bawah serangan massa selama Musa tidak ada, mempermalukan dirinya sendiri untuk penyembahan berhala, tentu ada nada permusuhan. Fakta tentang penggandaan insiden dramatis ini dalam kitab suci sangatlah jelas, karena ini menunjukkan bahwa orang Israel tidak melupakan asal usul Harun dan perannya dalam pemujaan banteng di utara.
Uraian tentang tarian mengelilingi anak lembu emas adalah contoh terakhir dari ingatan akan fakta ini.
Rincian menakjubkan yang diberikan dalam Alkitab memberi Powell Davis dasar untuk menyusun kesimpulan yang menarik. Para pendeta Yahweh, katanya, pada awalnya bisa jadi secara eksklusif adalah keturunan Lewi. Mereka bertindak tidak hanya di wilayah Yudea, tetapi juga di bagian utara Kanaan, di mana mereka bertindak di antara suku-suku Ibrani setempat sebagai misionaris agama Musa. Tetapi bersama dengan orang Lewi, ada kasta imam lain yang mendukung kultus Yahweh dalam bentuk seekor lembu jantan dan membenarkan hak-hak mereka dengan fakta bahwa mereka adalah keturunan dari Imam Besar Harun.
Dengan cara ini, dua perusahaan imamat yang saling bersaing terbentuk, yang memiliki tradisi dan garis keturunan sendiri. Sejak jatuhnya negara bagian utara Israel, para pendeta berusaha untuk memonopoli kultus di kuil Yerusalem. Akibatnya, semua pusat pemujaan di Kanaan dihancurkan, dan para pendeta yang dikeluarkan dari kuil diakui memiliki hak untuk menjalankan tugas mereka di Yerusalem. Tentu saja, ada terlalu banyak pendeta. Oleh karena itu, hanya yang paling terkemuka dan kaya yang menikmati hak istimewa ini, dan imam biasa diturunkan menjadi pelayan bait suci. Jadi, sebagian besar orang Lewi kehilangan pangkat imamat mereka dan menduduki tingkat terendah dalam hierarki spiritual. Pengelompokan kembali radikal ini diiringi dengan perjuangan.
Gema konflik yang terjadi beberapa abad sebelumnya jelas terasa dalam legenda pemberontakan suku Lewi, Miriam dan Harun. Dalam Bilangan (pasal 12, ayat 2), kita membaca bahwa Miriam dan Harun berani mencela Musa karena istrinya yang orang Etiopia, dan bahkan melanggar hak istimewa eksklusifnya untuk bergaul dengan Yahweh:
“Apakah Tuhan memberi tahu Musa sendirian? bukankah dia juga memberi tahu kita? Para penyusun Pentateukh, tentu saja, mencoba menunjukkan bahwa perusahaan imamat yang baru diciptakan atas perintah Yahweh sendiri. Sebagai bukti, mereka merujuk pada keajaiban yang seharusnya mengkonfirmasi perintah ini. Tongkat Harun berbunga dan menghasilkan buah almond, orang Lewi ditelan bumi, dan Miriam terserang penyakit serius - kusta. Aaron sendiri tidak dihukum.
Mudah dimengerti mengapa: bukan untuk kepentingan para imam merongrong otoritas leluhur dan imam besar mereka di mata rakyat, kepada siapa mereka berhutang hak dan keistimewaan mereka. Yahweh "memaafkan" Harun atas kesalahan yang telah dia buat, karena dia telah memberinya tempat tinggi di antara para pengikutnya sebelumnya. Kasta pendeta baru akhirnya dibentuk sebagai hasil kompromi antara elit terpilih dari Lewi selatan dan Aaronids utara. Di hadapan massa abu-abu yang tidak puas dari para pendeta bawah, mereka harus membenarkan posisi istimewa mereka. Tidak mungkin menggunakan kekuatan Lewi tradisional, karena sebagian besar orang Lewi telah kehilangan kekuatan ini. Selain itu, bangsawan imamat di wilayah utara Kanaan, yang tidak dapat membuktikan hubungan mereka, bahkan yang terpencil, dengan orang Lewi, diterima dalam kasta yang baru diciptakan.
Para penyusun Alkitab menemukan jalan keluar yang sangat cerdik dari kesulitan ini. Dalam Pentateukh, mereka mengajukan versi bahwa Harun adalah saudara laki-laki Musa, yang mengangkatnya menjadi imam besar Yahweh. Setelah menganugerahi Harun dengan otoritas setinggi itu, para imam membenarkan hak istimewa mereka dengan fakta bahwa mereka adalah ahli warisnya dalam garis lurus. Dengan cara ini mereka mencoba untuk menyetujui posisi khusus mereka dalam kehidupan religius orang-orang di mata orang Lewi yang dilewati. Akibatnya, imam besar pemujaan banteng masuk ke dalam sejarah eksodus, meskipun dia tidak ada hubungannya dengan Musa, dia tinggal di bagian lain Kanaan dan di era yang berbeda.
Seperti yang bisa kita lihat, Pentateukh penuh dengan peristiwa misterius. Bahkan dalam kematian Musa ada sesuatu yang mendorong kita ke segala macam spekulasi. Alkitab mengatakan bahwa dia meninggal di sebuah gunung di dataran Moab dan tidak diketahui dimana dia dimakamkan. Dengan demikian, pemimpin rakyat, legislator dan nabi menghilang tanpa jejak; Makamnya tidak ada dan tidak ada, yang dapat dikelilingi oleh orang-orang yang bersyukur dengan sekte! Untuk mencari solusi teka-teki ini, beberapa ilmuwan menarik perhatian pada fakta bahwa dalam mitologi kuno, pahlawan nasional sangat sering mati dalam keadaan misterius. Cukuplah untuk menyebutkan setidaknya Hercules, Theseus, dan putra Corinth Bellerophon. Elijah dan Romulus, misalnya, menghilang ke surga dengan kereta yang berapi-api, sementara Oedipus binasa di hutan suci Eumenides, dewi pembalasan yang tak kenal ampun.
Namun, tidak semua peneliti melihat dalam versi alkitabiah salah satu contoh khas penciptaan mitos seputar gambar pahlawan. Dalam keadaan di mana kehidupan Musa berakhir, mereka mencari jejak peristiwa tragis yang sebenarnya. Berikut adalah beberapa hipotesis yang mereka kemukakan.
Dalam Pentateuch, ada penyebutan yang tidak jelas tentang beberapa jenis kesalahan Musa. Dan itu pasti merupakan kesalahan yang sangat serius jika Yahweh, sebagai hukuman, mencabut nyawa Musa, dan dengan itu hak untuk masuk ke Kanaan bersama orang-orang Israel. Beberapa petunjuk dalam teks alkitabiah menunjukkan bahwa Musa bersalah di Kadesh. Mungkin kesalahan Musa adalah, karena kelalaiannya, orang Israel mengabaikan tugas mereka: mereka tidak berkorban untuk Yahweh dan (yang terburuk) bahkan meninggalkan ritual sunat.
Tentu saja, mudah untuk berasumsi bahwa versi kesalahan dan hukuman diciptakan secara surut oleh para pendeta Yahudi, yang ingin menggunakan contoh Musa untuk menunjukkan betapa berat konsekuensinya bagi mereka yang tidak memperhitungkan hukum dan sila Yahweh. Namun, ada kemungkinan bahwa penulis versi ini adalah orang Israel itu sendiri dan telah diturunkan dari generasi ke generasi selama berabad-abad. Mungkin orang Israel dengan cara ini mengungkapkan semacam kebencian terhadap Musa, semacam klaim lama, dan pada saat yang sama berusaha untuk membenarkan perilaku mereka sendiri.
Jenis pelanggaran apa ini? Alkitab menyatakan bahwa hubungan orang Israel dengan Musa tidak indah. Mari tunjukkan setidaknya deskripsi konflik dan pembantaian berdarah yang menewaskan ribuan orang. Pelaku mereka adalah Musa sendiri, yang menghukum setiap fakta kemurtadan dari Yahweh dengan kekejaman dan fanatisme yang luar biasa. Ini seharusnya meninggalkan jejak yang dalam pada jiwa generasi. Beberapa pakar Alkitab bahkan menyatakan bahwa selama kerusuhan penyembah berhala Israel di tempat parkir di Moab, Musa dibunuh dan dikuburkan di kuburan umum.
Pendukung hipotesis ini mengacu pada keadaan yang memang memberikan banyak alasan untuk berpikir. Jadi, pertama-tama, dengan jelas mengikuti dari teks alkitabiah bahwa pada periode terakhir hidupnya Musa dalam keadaan sehat. Benar, dia sangat tua, tetapi, seperti yang kita baca di kitab Ulangan (pasal 34, ayat 7), “penglihatannya tidak tumpul, dan kekuatannya tidak terkuras.
Juga diperhatikan bahwa sekitar kematian Musa, semacam konspirasi diam muncul. Ini mungkin salah satu dari sedikit kasus ketika kematian seorang pahlawan nasional digambarkan dengan begitu ringkas. Tampaknya deskripsi asli dan terperinci hanya dihapus dari teks, seolah-olah editor Alkitab memutuskan untuk menyembunyikan detail yang bertentangan dengan gambar Musa yang dibuat. Menurut beberapa sarjana Alkitab, petunjuk tentang nasib Musa ini dapat ditemukan dalam kitab nabi Hosea dan Amos, serta dalam Mazmur 106. Di mata orang-orang sezamannya, Musa adalah seorang lalim, tetapi generasi berikutnya semakin menyadari pelayanannya kepada orang Yahudi. orang-orang.
Secara bertahap, selama bertahun-tahun, lingkaran mitos dan keajaiban berkembang di sekitar gambarnya. Sulit untuk mendamaikan dengan gambar ini kematian kejam Musa:
rasa bersalah dan tidak berterima kasih dari rakyatnya akan menjadi terlalu mengerikan, terlalu menyakitkan untuk anak cucu. Oleh karena itu, lahir versi bahwa Musa meninggal secara wajar, seolah-olah dengan cara ini Yahweh ingin menghukumnya untuk beberapa dosa rahasia, yaitu, dengan kata lain, orang Israel tidak bertanggung jawab atas kematiannya, karena Tuhan membuatnya sehingga Musa mati pada saat yang paling ambang tanah perjanjian.
Tentu saja, teori yang cerdik ini dapat diterima atau ditolak dengan kesuksesan yang sama, atas kebijaksanaan Anda sendiri, karena ia berasal dari posisi awal yang terlalu goyah. Penampilannya membuktikan betapa sedikitnya yang kita ketahui tentang Musa. Untuk semua itu, menurut pandangan kita, masih dapat dianggap fakta yang paling mungkin bahwa memang ada seorang pria bernama Musa, yang membawa orang Israel keluar dari tawanan Mesir. Dalam legenda yang diwariskan secara turun-temurun, pemimpin yang hidup pada zaman dahulu menjadi simbol perjuangan kemerdekaan bangsa. Ciri-ciri sebenarnya dari sosok bersejarah itu berangsur-angsur terhapus. Dan jika seseorang dapat menerima hipotesis bahwa Musa benar-benar ada, maka dia hanya dalam beberapa hal yang mirip dengan Musa itu, seperti yang ditunjukkan oleh Perjanjian Lama.
Kelanjutan: Era Perjuangan dan Kepahlawanan
Penulis: Zenon Kosidovsky
