Jelas bahwa Roh Kudus membimbing Gereja dalam pembentukan komposisi kanon secara bertahap, sehingga Gereja memperkenalkan ke dalamnya karya-karya apostolik yang sejati, yang dalam keberadaannya disebabkan oleh kebutuhan Gereja yang paling esensial. Anda dapat membacanya di bagian pertama di sini.
Di seluruh Kekaisaran Romawi pada masa Tuhan Yesus Kristus dan para Rasul, bahasa yang dominan adalah bahasa Yunani: bahasa ini dipahami di mana-mana, hampir di semua tempat di dalamnya dan diucapkan. Jelaslah bahwa tulisan-tulisan Perjanjian Baru, yang dimaksudkan oleh Penyelenggaraan Tuhan untuk disebarkan ke semua gereja, juga muncul dalam bahasa Yunani, meskipun hampir semuanya, kecuali St. Luke, ada orang Yahudi. Hal ini dibuktikan oleh beberapa tanda internal dari kitab suci ini: permainan kata-kata, hanya mungkin dalam bahasa Yunani, sikap bebas dan independen terhadap LXX, ketika bagian Perjanjian Lama dikutip - semua ini tidak diragukan lagi menunjukkan bahwa mereka ditulis dalam bahasa Yunani dan ditujukan untuk pembaca. yang tahu bahasa yunani.
Namun, bahasa Yunani yang digunakan untuk menulis kitab-kitab Perjanjian Baru bukanlah bahasa Yunani klasik yang digunakan oleh para penulis Yunani alami pada masa kejayaan sastra Yunani. Inilah yang disebut κοινή διάλεκτος, yang, dekat dengan dialek Attic kuno, tetapi tidak terlalu berbeda dari dialek lain. Selain itu, ini mencakup banyak Arameisme dan kata asing lainnya. Akhirnya, konsep khusus Perjanjian Baru diperkenalkan ke dalam bahasa ini, yang ungkapannya, bagaimanapun, mereka menggunakan kata-kata Yunani kuno, yang diperoleh melalui arti baru yang khusus ini (misalnya, kata χάρις "kesenangan" dalam bahasa Perjanjian Baru yang sakral mulai berarti "kasih karunia"). Untuk lebih jelasnya, lihat artikel oleh prof. SI Sobolevsky Κοινή διάλεκτος, ditempatkan di Prav.-Bogosl. Ensiklopedia, vol.10.
Teks Perjanjian Baru
Buku-buku Perjanjian Baru yang asli semuanya telah lenyap, tetapi salinannya telah lama dihapus dari mereka (ἀντίγραφα). Paling sering Injil dihapuskan dan lebih jarang Kiamat. Mereka menulis dalam buluh (κάλαμος) dan tinta (μέλαν) dan banyak lagi - pada abad pertama - pada papirus, sehingga sisi kanan setiap lembar papirus direkatkan ke sisi kiri lembar berikutnya. Oleh karena itu, strip dengan panjang lebih besar atau lebih kecil diperoleh, yang kemudian digulung ke rolling pin. Beginilah sebuah gulungan (τόμος) muncul, yang disimpan dalam kotak khusus (φαινόλης). Karena membaca potongan-potongan ini, yang ditulis hanya dari depan, tidak nyaman dan bahannya rapuh, dari abad ke-3 mereka mulai menulis ulang kitab Perjanjian Baru tentang kulit atau perkamen. Karena perkamen mahal, banyak yang menggunakan manuskrip tua pada perkamen yang mereka miliki,menghapus dan mengikis apa yang tertulis di sana dan menempatkan beberapa pekerjaan lain di sini. Beginilah cara palimpsest terbentuk. Kertas mulai digunakan hanya pada abad ke-8.
Kata-kata dalam manuskrip Perjanjian Baru ditulis tanpa tekanan, tanpa nafas, tanpa tanda baca dan, terlebih lagi, dengan singkatan (misalnya, IC bukannya Ἰησοῦς, ΠΝΑ bukannya πνεῦμα), jadi sangat sulit untuk membaca manuskrip ini. Dalam enam abad pertama, hanya huruf besar yang digunakan (naskah berhuruf besar dari "ons" - inci). Dari tanggal 7, dan ada yang mengatakan dari abad ke-9, muncul manuskrip dengan tulisan kursif biasa. Kemudian huruf-hurufnya berkurang, tetapi kontraksi menjadi lebih sering. Di sisi lain, stres dan pernapasan ditambahkan. Ada 130 manuskrip pertama, dan yang terakhir (menurut catatan von Soden) - 3700. Selain itu, ada yang disebut lektionari, yang berisi bacaan Injil atau Apostolik untuk digunakan dalam pelayanan ilahi (Injil dan praxapostles). Ada sekitar 1300 di antaranya dan yang tertua berasal dari abad ke-6.
Video promosi:
Selain teks, manuskrip biasanya berisi kata pengantar dan penutup dengan indikasi penulis, waktu dan tempat penulisan buku. Untuk membiasakan diri dengan isi kitab dalam manuskrip yang terbagi dalam beberapa bab (κεφάλαια), sebutan isi setiap bab ditempatkan sebelum bab-bab tersebut (τίτλα, argumenta). Bab-bab dibagi menjadi beberapa bagian (ὑποδιαιρέσεις) atau beberapa bagian, dan yang terakhir ini menjadi ayat-ayat (κῶλα, στιχοι). Besar kecilnya buku dan harga jualnya ditentukan oleh jumlah ayat. Pemrosesan teks ini biasanya dikaitkan dengan Uskup Euphalius dari Sardin (abad ke-7), tetapi, pada kenyataannya, semua perpecahan ini terjadi jauh lebih awal. Untuk tujuan penafsiran Ammonius (pada abad ke-3) menambahkan bagian-bagian paralel dari Injil lain ke teks Injil Matius. Eusebius dari Kaisarea (pada abad ke-4) menyusun sepuluh kanon atau tabel paralel,yang pertama ditempatkan sebutan bagian dari Injil, umum untuk keempat penginjil, yang kedua - sebutan (dengan angka) - umum untuk tiga, dll sampai kesepuluh, yang menunjukkan cerita yang hanya berisi oleh satu penginjil. Dalam teks Injil, itu ditandai dengan nomor merah, yang merupakan milik kanon bagian ini atau itu. Pembagian teks kita sekarang menjadi beberapa bab dilakukan pertama kali oleh orang Inggris Stephen Langton (pada abad ke-13), dan pembagian menjadi ayat-ayat oleh Robert Stephen (pada abad ke-16). Pembagian teks kita sekarang menjadi beberapa bab dilakukan pertama kali oleh orang Inggris Stephen Langton (pada abad ke-13), dan pembagian menjadi ayat-ayat oleh Robert Stephen (pada abad ke-16). Pembagian teks kita sekarang menjadi beberapa bab dilakukan pertama kali oleh orang Inggris Stephen Langton (pada abad ke-13), dan pembagian menjadi ayat-ayat oleh Robert Stephen (pada abad ke-16).
Dari abad ke-18. naskah berhuruf besar mulai ditandai dengan huruf kapital alfabet Latin, dan huruf miring - dengan angka. Naskah berhuruf besar yang paling penting adalah sebagai berikut:
K - Codex Sinai, ditemukan oleh Tischendorf pada tahun 1856 di biara Sinai di St. Petersburg. Catherine. Ini berisi seluruh Perjanjian Baru, bersama dengan surat Barnabas dan bagian penting dari Hermas, Gembala, serta kanon Eusebius. Ini menunjukkan bukti dari tujuh tangan yang berbeda. Itu ditulis pada abad ke-4 atau ke-5. Disimpan di Petersburg. Publikasikan. Bibl. Foto diambil darinya.
A - Alexandria, berlokasi di London. Di sini Perjanjian Baru tidak ditempatkan secara lengkap, bersama dengan yang pertama dan bagian dari Surat Klemens Roma yang ke-2. Ditulis pada abad ke-5. di Mesir atau Palestina.
B - Vatikan, diakhiri dengan ayat ke-14 dari pasal 9 dari kitab Ibrani. Itu mungkin ditulis oleh seseorang yang dekat dengan Athanasius Alex. di ke-4 c. Disimpan di Roma.
S - Efremov. Ini adalah palimpsest, dinamai demikian karena risalah Efraim orang Siria kemudian ditulis di atas teks alkitabiah. Itu hanya berisi sebagian dari Perjanjian Baru. Asalnya dari Mesir, itu milik abad ke-5. Disimpan di Paris.
Daftar manuskrip lain yang berasal kemudian dapat dilihat di edisi ke-8 dari Perjanjian Baru Tischendorf.
Terjemahan dan kutipan
Bersama dengan manuskrip Yunani dari Perjanjian Baru sebagai sumber untuk membangun teks Perjanjian Baru, terjemahan dari St. kitab-kitab Perjanjian Baru, yang sudah mulai muncul pada abad ke-2. Tempat pertama di antara mereka adalah terjemahan Syria baik dalam jaman dahulu maupun dalam bahasa mereka, yang mendekati dialek Aram yang diucapkan oleh Kristus dan para rasul. The Diatessaron (4 Gospels) dari Tatianus (c. 175) diyakini sebagai terjemahan Syria pertama dari Perjanjian Baru. Kemudian muncul Kode Syria-Sinai (SS), ditemukan pada tahun 1892 di Sinai oleh Ny. A. Lewis. Yang juga penting adalah terjemahan yang dikenal sebagai Peshitta (sederhana), berasal dari abad ke-2; namun, beberapa ahli menghubungkannya dengan abad ke-5 dan mengakuinya sebagai karya uskup Edessa dari Rabula (411-435). Terjemahan Mesir (Said, Fayum, Bogair) juga sangat penting,Bahasa Etiopia, Armenia, Gotik, dan Latin Kuno, kemudian direvisi oleh bla. Jerome dan diakui di Gereja Katolik sebagai autentikasi diri (Vulgate).
Kutipan dari Perjanjian Baru, tersedia dari para Bapa dan Guru Gereja kuno dan penulis gereja, juga sangat penting untuk menegakkan teks. Kumpulan kutipan (teks) ini diterbitkan oleh T. Tsan.
Terjemahan Slavia dari Perjanjian Baru dari teks Yunani dibuat oleh St. Petersburg. Setara dengan para Rasul Cyril dan Methodius di paruh kedua abad kesembilan dan bersama dengan agama Kristen diwariskan kepada kami di Rusia di bawah St. Petersburg. Vladimir. Dari salinan terjemahan yang kami simpan, Injil Ostromir, yang ditulis pada paruh abad ke-11 untuk walikota Ostromir, sangat luar biasa. Kemudian di abad ke-14. St. Alexis, Metropolitan Moskow, diterjemahkan oleh St. kitab-kitab Perjanjian Baru, sedangkan St. Alexy berada di Konstantinopel. Terjemahan ini disimpan di Perpustakaan Sinode Moskow dan pada tahun 90-an abad ke-19. diterbitkan dengan cara fototipe. Pada tahun 1499, Perjanjian Baru, bersama dengan semua kitab alkitabiah, direvisi dan diterbitkan oleh Metropolitan Gennady dari Novgorod. Secara terpisah, seluruh Perjanjian Baru diterbitkan untuk pertama kalinya dalam bahasa Slavia di Vilno pada tahun 1623. Kemudian dia,seperti kitab-kitab alkitab lainnya, itu dikoreksi di Moskow di percetakan sinode dan, akhirnya, diterbitkan bersama dengan Perjanjian Lama di bawah Empress Elizabeth pada 1751. Injil diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia, pertama-tama, pada tahun 1819, dan seluruh Perjanjian Baru muncul dalam bahasa Rusia pada tahun 1822, pada tahun 1860 diterbitkan dalam bentuk yang telah direvisi. Selain terjemahan sinode ke dalam bahasa Rusia, ada juga terjemahan Perjanjian Baru dalam bahasa Rusia yang diterbitkan di London dan Wina. Di Rusia, penggunaannya dilarang. Selain terjemahan sinode ke dalam bahasa Rusia, ada juga terjemahan Perjanjian Baru dalam bahasa Rusia yang diterbitkan di London dan Wina. Di Rusia, penggunaannya dilarang. Selain terjemahan sinode ke dalam bahasa Rusia, ada juga terjemahan Perjanjian Baru dalam bahasa Rusia yang diterbitkan di London dan Wina. Di Rusia, penggunaannya dilarang.
Nasib teks Perjanjian Baru
Pentingnya teks Perjanjian Baru, penulisan ulang untuk digunakan di gereja-gereja dan minat pembaca terhadap isinya adalah alasan bahwa di zaman kuno banyak teks ini berubah, yang dikeluhkan pada masanya, misalnya, Dionysius dari Corinth, St. Petersburg, St. Irenaeus, Clement dari Aleksandria, dan lainnya. Perubahan dilakukan pada teks baik disengaja maupun tidak. Yang pertama dilakukan oleh bidah, seperti Marcion, atau oleh Arian, sedangkan yang kedua dilakukan oleh juru tulis yang tidak memahami kata-kata dalam teks atau, jika mereka menulis di bawah dikte, yang tidak dapat membedakan di mana satu kata atau ungkapan berakhir dan yang lain dimulai. Namun, kadang-kadang perubahan dibuat oleh orang-orang Kristen Ortodoks, yang mencoba menghapus provinsiisme, kata-kata langka dari teks, membuat koreksi tata bahasa dan sintaksis, penambahan penjelasan. Kadang-kadang perubahan diakibatkan dari penggunaan liturgi bagian-bagian tertentu dari teks.
Jadi, teks Perjanjian Baru bisa sangat awal, selama abad ke-2-4, sepenuhnya rusak, jika Gereja tidak menjaga kelestariannya. Dapat dicatat bahwa pada masa-masa awal para perwakilan Gereja berusaha mempertahankan bentuk teks yang sebenarnya. Jika Irenaeus, pada akhir karyanya περὶ ὀγδοάδος, meminta untuk menyalinnya dengan segala keakuratannya, maka, tentu saja, perhatian pada keakuratan ini lebih direkomendasikan dalam kaitannya dengan kitab-kitab Perjanjian Baru, yang berisi teks yang diakui oleh Gereja sebagai yang paling akurat. Origen sangat rajin dalam menetapkan teks yang benar dari Perjanjian Baru, dan setelah dia - muridnya Pierius dan Pamfilus. Isychius dan Lucian juga dikenal sebagai pemasang teks, yang darinya dia sendiri meninggalkan salinan Perjanjian Baru yang ditulis ulang, yang teksnya disimpan dalam interpretasinya oleh Vasily V. Gregory the Theologian dan John Chrysostom, serta Theodorite. Kepada orang-orang inilah kita berhutang pelestarian teks Perjanjian Baru dalam bentuk aslinya, meskipun ada banyak perbedaan (perbedaan ini diberikan oleh Tischendorf dalam edisi ke-8 Perjanjian Baru di bawah baris teks).
Untuk pertama kalinya dalam bentuk cetakan teks Perjanjian Baru muncul dalam Poliglot Lengkap Kardinal Ximenez pada tahun 1544. Terjemahan Latin juga disertakan. Kemudian pada tahun 1516 edisi Erasmus muncul (di Basel), pada tahun 1565 edisi Theodore Beza (di Jenewa), yang berfungsi sebagai yang asli untuk terjemahan resmi tahun 1611. Edisi-edisi penjual buku Perjanjian Baru dari Elsevier bersaudara (di Leiden) mendapati diri mereka semakin tersebar luas. yang mulai muncul dari 1624 Dalam edisi kedua Elsevirs (1633) dikatakan: "Jadi Anda sekarang memiliki teks yang diterima oleh semua (ab omnibus receptum), di mana kami tidak memberikan apapun yang diubah atau rusak."Pernyataan berani tentang iklan penjualan buku ini diterima oleh para teolog abad ke-17 sebagai kebenaran yang sempurna dan dengan demikian, selama satu abad penuh, teks ini menerima hak atas teks yang tidak dapat diganggu gugat oleh semua (Textus Receptus, dilambangkan, dengan huruf awal nama Stephen, S). Di Gereja Rusia kami terjemahan ini telah menjadi pedoman dan masih dicetak oleh St. Petersburg. Sinode. Hingga 1904, Lembaga Alkitab Inggris juga hanya mendistribusikan teks ini. Akan tetapi, sejak abad ke-18, mereka sudah mulai meninggalkan kekaguman terhadap teks ini sebelumnya, dan edisi baru mulai bermunculan, mereproduksi jenis teks tertua Perjanjian Baru dengan lebih akurat. Edisi paling terkenal dari Griesbach (1777), K. Lachman (1831), Tischendorf (edisi pertama tahun 1811, yang terakhir - anumerta - pada tahun 1894), yang sebenarnya,mereproduksi Kodeks Sinai yang ditemukan olehnya, Trigels, Westcot dan Hort (1881), Nestlé (1834), von Soden (1902 dan 1906).
Penelitian terbaru telah mengguncang keyakinan yang dimiliki Tischendorf, Westcot, Hort dan B. Weiss dalam manuskrip berhuruf besar paling kuno, tetapi pada saat yang sama diakui bahwa baik teks-teks Perjanjian Baru Suriah maupun Barat, yang diungkapkan oleh beberapa ahli harapan yang terlalu dibesar-besarkan. Oleh karena itu, ilmu biblika saat ini mendesak semua sarjana Perjanjian Baru untuk mempertimbangkan alasan internal yang mendukung dan menentang ketika menetapkan pembacaan di tempat ini atau itu. Bahkan penerbit sinode kami dalam edisi empat bahasa terakhir dari Perjanjian Baru mencoba memeriksa teks Yunani dengan berbagai referensi dengan teks lain, yaitu, mereka melakukan pekerjaan kritis tertentu terhadap teks tersebut. Tetapi dari publikasi itu sendiri tidak jelas aturan apa yang dipandu oleh para korektor teks,dan oleh karena itu adalah berguna untuk mengutip di sini aturan kritik teks yang dikembangkan oleh ilmu biblika Barat, seperti yang ditetapkan dalam Barthes. (Pendahuluan, hal. 442 et seq., Ed. 1908).
1) Jenis bacaan yang lebih pendek lebih orisinal daripada yang lebih ekstensif, karena jelas bahwa posisi yang pendek dan karena itu sering kali gelap dan sulit dipahami dijelaskan oleh catatan di tepi, dan catatan ini kemudian dapat dimasukkan ke dalam teks, sementara hampir tidak ada juru tulis yang berani. kurangi ucapan-ucapan sakral hingga membuatnya tidak bisa dipahami. 2) Jenis bacaan yang lebih sulit lebih tua daripada yang lebih mudah, karena tidak ada yang tertarik untuk memperkenalkan kesulitan ke dalam teks, sementara bantuan kesulitan adalah kebutuhan banyak orang. 3) Jenis bacaan yang tidak masuk akal harus ditolak, meskipun memiliki bukti naskahnya sendiri. Di sini, tentu saja, yang kami maksud bukan pemikiran seperti itu yang tidak sesuai dengan pandangan kami, tetapi seperti itu,yang jelas bertentangan dengan pemikiran lain dari penulis yang sama dan umumnya bertentangan dengan hubungan pemikiran karyanya. 4) Jenis bacaan, dari mana seseorang dapat menjelaskan kepada dirinya sendiri tentang munculnya perbedaan, sebaiknya lebih disukai daripada jenis bacaan paralel. 5) Hanya jika alasan internal yang terdaftar sebelumnya tidak mengatakan sesuatu yang positif, perlu untuk menyelesaikan masalah berdasarkan manuskrip paling kuno dan saksi lainnya. 6) Koreksi tanpa bukti dari manuskrip hanya dapat dilakukan jika teks yang dikhususkan pada zaman kuno tidak memungkinkan penjelasan yang memuaskan untuk dibuat sama sekali. Namun amandemen semacam itu pun tidak boleh dimasukkan ke dalam teks, melainkan hanya ditempatkan di bawah garis teks. (Dari kritikus teks baru, Blass mengusulkan banyak amandemen dalam tulisannya).harus lebih disukai daripada pembacaan paralel. 5) Hanya jika alasan internal yang terdaftar sebelumnya tidak mengatakan sesuatu yang positif, perlu untuk menyelesaikan masalah berdasarkan manuskrip paling kuno dan saksi lainnya. 6) Koreksi tanpa bukti dari manuskrip hanya dapat dilakukan jika teks yang dikhususkan pada zaman kuno tidak memungkinkan penjelasan yang memuaskan untuk dibuat sama sekali. Namun amandemen semacam itu pun tidak boleh dimasukkan ke dalam teks, melainkan hanya ditempatkan di bawah garis teks. (Dari kritikus teks baru, Blass mengusulkan banyak amandemen dalam tulisannya).harus lebih disukai daripada pembacaan paralel. 5) Hanya jika alasan internal yang terdaftar sebelumnya tidak mengatakan sesuatu yang positif, perlu untuk menyelesaikan masalah berdasarkan manuskrip paling kuno dan saksi lainnya. 6) Koreksi tanpa bukti dari manuskrip hanya dapat dilakukan jika teks yang dikhususkan pada zaman kuno tidak memungkinkan penjelasan yang memuaskan untuk dibuat sama sekali. Namun amandemen semacam itu pun tidak boleh dimasukkan ke dalam teks, melainkan hanya ditempatkan di bawah garis teks. (Dari kritikus teks baru, Blass mengusulkan banyak amandemen dalam tulisannya).dimana teks yang dikhianati oleh zaman kuno tidak memungkinkan penjelasan yang memuaskan sama sekali. Namun amandemen semacam itu pun tidak boleh dimasukkan ke dalam teks, melainkan hanya ditempatkan di bawah garis teks. (Dari kritikus teks baru, Blass mengusulkan banyak amandemen dalam tulisannya).dimana teks yang dikhianati oleh zaman kuno tidak memungkinkan penjelasan yang memuaskan sama sekali. Namun amandemen semacam itu pun tidak boleh dimasukkan ke dalam teks, melainkan hanya ditempatkan di bawah garis teks. (Dari kritikus teks baru, Blass mengusulkan banyak amandemen dalam tulisannya).
Bagi penafsir Ortodoks, tentu saja, ketika menetapkan jenis bacaan di tempat-tempat sulit, perlu dipandu terutama oleh tradisi gereja, seperti yang diberikan dalam tafsir para Bapa dan pengajar Gereja.
Untuk ini, Spirit of Moscow yang diterbitkan di bawah Theological Bulletin dapat menjadi panduan yang sangat baik. Akademi menerjemahkan karya St. Ayah (misalnya, Cyril dari Alexandria).
Injil
Ungkapan "Injil" (to euaggelion) dalam bahasa Yunani klasik digunakan dengan arti: a) pahala yang diberikan kepada pembawa pesan sukacita (tw euaggelw), b) korban yang disembelih pada saat menerima kabar baik atau hari raya yang dilakukan pada kesempatan yang sama dan c) kabar baik itu sendiri.
Dalam Perjanjian Baru, ungkapan ini berarti: a) kabar baik bahwa Kristus menyelesaikan rekonsiliasi umat dengan Allah dan membawa kita berkat terbesar - terutama mendirikan Kerajaan Allah di bumi (Matt IV: 23), b) ajaran Tuhan Yesus Kristus, yang diberitakan olehnya Dirinya dan para rasul-Nya tentang Dia sebagai Raja Kerajaan ini, Mesias dan Anak Allah (2 Kor. IV: 4), c) semuanya secara umum adalah Perjanjian Baru, atau Kristen, yang mengajarkan, pertama-tama, kisah tentang peristiwa terpenting dari kehidupan Kristus (1 Kop XV: 1-4), dan kemudian penjelasan tentang arti dari peristiwa-peristiwa tersebut (Rom. I: 16). d) Menjadi pesan aktual dari apa yang telah Tuhan lakukan untuk keselamatan dan kebaikan kita, Injil pada saat yang sama memanggil orang-orang untuk bertobat, beriman dan mengubah hidup mereka yang penuh dosa menjadi lebih baik (Markus I: 15. Phil I: 27). e) Akhirnya,Ekspresi "Injil" kadang-kadang digunakan untuk menunjukkan proses pemberitaan doktrin Kristen (Rom I: 1). Terkadang ungkapan "Injil" ditambahkan ke sebutan dan isinya. Misalnya, ada ungkapan: Injil Kerajaan (Mat IV: 23), yaitu kabar baik tentang Kerajaan Allah, Injil damai sejahtera (Ef. VI: 15), yaitu tentang dunia, Injil keselamatan (Ef. I, 13), yaitu tentang keselamatan, dll. Terkadang genus mengikuti ungkapan "Injil". bantalan. menunjukkan pelakunya atau sumber kabar baik (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) atau pribadi pengkhotbah (Rom. II: 16). Terkadang genus mengikuti ungkapan “Injil”. bantalan. menunjukkan pelakunya atau sumber kabar baik (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) atau pribadi pengkhotbah (Rom. II: 16). Terkadang genus mengikuti ungkapan “Injil”. bantalan. menunjukkan pelakunya atau sumber kabar baik (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) atau pribadi pengkhotbah (Rom. II: 16).
Untuk waktu yang cukup lama, legenda tentang kehidupan Tuhan Yesus Kristus hanya disampaikan secara lisan. Tuhan Sendiri tidak meninggalkan catatan apapun tentang perkataan dan perbuatan-Nya. Dengan cara yang sama, ke-12 rasul tidak terlahir sebagai penulis: mereka adalah orang-orang yang “tidak kutu buku dan sederhana” (Kisah Para Rasul IV: 13), meskipun terpelajar. Di antara orang-orang Kristen pada masa para rasul, hanya ada sedikit yang "bijak dalam daging, kuat dan mulia" (1 Korintus I: 26), dan bagi kebanyakan orang percaya, cerita lisan tentang Kristus jauh lebih penting daripada yang tertulis. Dengan demikian, para rasul dan pengkhotbah atau penginjil “mentransmisikan” (paradidonai) legenda tentang perbuatan dan perkataan Kristus, dan orang-orang percaya “menerima” (paralambanein), tetapi, tentu saja, tidak secara mekanis, hanya dengan ingatan, seperti yang dapat dikatakan tentang siswa sekolah kerabian, tetapi dengan segenap jiwa, seolah-olah sesuatu yang hidup dan memberi kehidupan. Tetapi segera periode tradisi lisan ini harus berakhir. Satu sisi,Umat Kristen seharusnya merasakan kebutuhan akan presentasi Injil secara tertulis dalam perselisihan mereka dengan orang Yahudi, yang, seperti yang Anda ketahui, menyangkal realitas mukjizat Kristus dan bahkan berpendapat bahwa Kristus tidak menyatakan diri-Nya sebagai Mesias. Itu perlu untuk menunjukkan kepada orang-orang Yahudi bahwa orang Kristen memiliki legenda otentik tentang Kristus dari orang-orang yang ada di antara para rasul-Nya, atau berada dalam persekutuan yang erat dengan para saksi mata dari perbuatan Kristus. Di sisi lain, kebutuhan akan catatan tertulis tentang sejarah Kristus mulai dirasakan karena generasi murid-murid pertama secara bertahap sekarat dan jajaran saksi langsung mukjizat Kristus semakin menipis. Oleh karena itu, diperlukan konsolidasi dalam menulis perkataan Tuhan tertentu dan tujuan perkataan-Nya, serta kisah para rasul tentang Dia. Saat itulah catatan terpisah tentang apa yang dilaporkan dalam tradisi lisan tentang Kristus mulai muncul di sana-sini. Mereka menuliskan perkataan Kristus dengan sangat hati-hati, yang berisi aturan-aturan kehidupan Kristen, dan jauh lebih bebas dalam menyampaikan berbagai peristiwa dari kehidupan Kristus, hanya menjaga kesan umum mereka. Jadi, satu dalam catatan ini, berdasarkan orisinalitasnya, ditransmisikan ke mana-mana menurut; yang lainnya telah diubah. Rekaman awal ini tidak memikirkan kelengkapan penuturan. Bahkan Injil kita, seperti dapat dilihat dari kesimpulan Injil Yohanes (XXI: 25), tidak bermaksud untuk mengkomunikasikan semua perkataan dan perbuatan Kristus. Hal ini antara lain dapat dilihat dari apa yang tidak termasuk di dalamnya, misalnya seperti perkataan Kristus: “lebih berbahagia memberi daripada menerima” (Kis XX: 35). Catatan tersebut dilaporkan oleh E. Lukas, mengatakan bahwa banyak orang sebelum dia sudah mulai membuat catatan tentang kehidupan Kristus,tetapi mereka tidak memiliki kelengkapan yang tepat dan karena itu mereka tidak memberikan "penegasan" yang cukup dalam iman (Lukas I: 1-4).
Jelas, Injil kanonik kita muncul dari motif yang sama. Periode kemunculan mereka dapat ditentukan kira-kira dalam tiga puluh tahun - dari tahun ke-60 sampai ke-90 (yang terakhir adalah Injil Yohanes). Tiga Injil pertama biasanya disebut sinoptik dalam ilmu alkitabiah, karena mereka menggambarkan kehidupan Kristus sedemikian rupa sehingga ketiga narasinya dapat dengan mudah dilihat menjadi satu dan digabungkan menjadi satu narasi utuh (sinoptik - dari bahasa Yunani - artinya: melihat bersama). Mereka mulai disebut Injil secara individu, mungkin sejak akhir abad pertama, tetapi dari tulisan gereja kami mendapatkan informasi bahwa nama seperti itu diberikan ke seluruh komposisi Injil hanya pada paruh kedua abad kedua. Adapun judul-judulnya: "The Gospel of Matthew", "The Gospel of Mark", dll., Maka ini lebih tepat,Nama-nama yang sangat kuno dari bahasa Yunani harus diterjemahkan sebagai berikut: "Injil menurut Matius", "Injil menurut Markus" (kata Matqaion kata M.). Dengan ini, gereja ingin mengatakan bahwa di semua Injil ada satu Injil Kristen tentang Kristus Juruselamat, tetapi menurut gambar dari penulis yang berbeda: satu gambar milik Matius, yang lain Markus, dll.
Lopukhin A. P.
