Semakin banyak orang berbicara tentang meditasi, semakin sedikit mereka yang mengetahuinya. Itu sampai pada titik di mana itu dilihat sebagai cara untuk bersantai dan menghilangkan stres. Kami memutuskan untuk mencari tahu apa yang sebenarnya dimaksud Buddha dan bagaimana pernyataannya konsisten dengan bukti ilmiah. Richard Davidson, seorang ahli saraf, psikiater, dan psikolog yang telah menulis buku paling komprehensif sampai saat ini tentang ilmu saraf dalam praktik meditasi, telah setuju untuk mengomentari beberapa dasar Buddhisme dari perspektif ilmu otak untuk The Knife.
Sifat neurofisiologis dari penderitaan umat Buddha
Dalam Buddhisme, kekacauan dimulai dengan kesadaran bahwa semua kehidupan adalah penderitaan. Fakta ini disebut Kebenaran Ariya Pertama, dan ini adalah yang pertama dari empat wawasan dari Gautama yang meretas realitas.
Jika kita menerjemahkan kebenaran ini ke dalam bahasa yang lebih bisa dimengerti oleh kita saat ini, maka kita akan melihat bahwa kata keras "penderitaan" mengacu pada sifat otak kita untuk terus-menerus menanggapi rangsangan dari dunia sekitar.
Dan meskipun kata "penderitaan" secara tradisional digunakan di sini, artinya lebih tepat untuk ketidakpuasan atau ketidaknyamanan: campuran kecemasan yang samar-samar, kurangnya sesuatu, keinginan untuk mendapatkan sesuatu, ketakutan akan kehilangan apa yang Anda miliki - atau tidak mencapai apa yang Anda perjuangkan … Buddha tampaknya benar.
Richard Davidson: “Bahkan jika kita memuaskan semua keinginan kita, kita tetap tidak akan menunjukkan peningkatan yang langgeng dalam tingkat kebahagiaan atau kesejahteraan. Penelitian ilmiah menegaskan hal ini - seperti halnya tradisi kontemplatif di Timur."
Otak tidak hanya mengubah aktivitasnya di bawah pengaruh rangsangan eksternal: kerja seluruh organisme bergantung pada kerjanya. Misalnya, tergantung pada rasio aktivitas di belahan otak, Anda akan lebih cenderung mengalami positif (dengan lebih banyak aktivitas di korteks prefrontal kiri) atau negatif (dengan lebih banyak aktivasi di korteks prefrontal kanan).
Orang yang cenderung terpaku pada emosi negatif seringkali tidak hanya memiliki sisi kanan korteks yang lebih aktif, tetapi juga jumlah koneksi yang tidak mencukupi antara korteks prefrontal kiri dan amigdala, yang bertanggung jawab atas pengalaman buruk.
Video promosi:
Artinya, korteks prefrontal yang "menyenangkan" tidak dapat mengontrol aktivasi amigdala. Tetapi amigdala lah yang bertanggung jawab untuk mengalami stres, pelepasan kortisol, adrenalin - secara umum, karena fakta bahwa kita gugup, marah, berkeringat dan ingin meninju wajah lawan bicara atau melarikan diri dan menangis di sudut. Dan semakin buruk korteks "kesenangan" terhubung ke amigdala, semakin lama setelah peristiwa stres itu akan tetap aktif, membuat Anda menjadi beech.
Mengapa Umat Buddha Mengatakan Segalanya Adalah Ilusi
Proses emosional dalam tubuh kita ada karena suatu alasan, bukan untuk kita rasakan begitu saja. Ini bukanlah hadiah ilahi atau kutukan iblis, tetapi proses biokimia dan neurologis yang kompleks yang mengatur perilaku kita. Sistem otak yang bertanggung jawab atas emosi lebih tua, lebih dalam, dan berevolusi pada saat kelangsungan hidup manusia jauh lebih dipertanyakan daripada saat ini. Oleh karena itu, sistem ini bereaksi lebih cepat daripada korteks (lebih "rasional"), dan lebih "menyukai" rangsangan dasar yang terkait dengan kelangsungan hidup.
Tugas utama reaksi emosional adalah mengarahkan kita ke dunia luar, menunjukkan kepada kita dengan cepat dan tanpa refleksi panjang tentang apa yang baik dan buruk bagi organisme, kelangsungan hidup dan prokreasi.
Pada tingkat dasar, semuanya sangat sederhana: makanan, pasangan yang tepat, keamanan adalah kegembiraan; musuh, persaingan untuk berkah adalah amarah, dll. Oleh karena itu, kita selalu ingin tahu untuk menoleh, kita ingin makan sesuatu, mencoba sesuatu yang baru, menyeret seseorang ke tempat tidur dan sebagainya yang telah kita bahas di artikel tentang "dophanomik" dan dalam analisis efek pornografi pada otak.
Korteks serebral, yang membentuk proses mental yang lebih kompleks, juga secara aktif bereaksi terhadap rangsangan eksternal. Perhatian selektif yang sengaja kita berikan pada sesuatu dikendalikan oleh korteks prefrontal. Menanggapi peristiwa yang menarik perhatian, yang disebut sinkronisasi fase muncul di dalamnya - ledakan aktivitas yang disinkronkan dengan saat perhatian ditarik ke objek. Citra dunia luar dibuat dalam kesadaran kita melalui berbagai gelombang aktivitas di berbagai area otak.
Segala sesuatu - mulai dari gambar dan suara hingga sensasi subjektif dari atmosfer suatu tempat dan persepsi diri sendiri di dalamnya - tidak ada untuk kita dengan sendirinya, tetapi hanya dalam proses memahami indera, memproses informasi oleh otak dan kerja neurotransmiter dan hormon.
Kita dapat berasumsi bahwa inilah yang Buddha maksudkan ketika dia menggambarkan dunia sebagai ilusi. Pernyataan ini tampaknya tidak masuk akal sampai kita kehilangan akal sehat atau setidaknya tertidur: bagaimanapun juga, baik orang gila maupun yang tidur mengalami sensasi yang benar-benar nyata - dan kita memahami bahwa dunia mereka adalah ilusi hanya karena mereka berbeda dari apa yang dilihatnya. Kebanyakan orang. Tetapi prinsip yang dengannya citra dunia berkumpul di dalam pikiran orang yang sedang tidur, orang gila, dan orang lain adalah sama: ini adalah hasil kerja tubuh yang rumit, termasuk otak. Berbicara tentang sifat ilusi dunia dari sudut pandang neurofisiologi, seseorang harus memahami bahwa ini bukan tentang fakta bahwa seluruh dunia adalah tipuan, tetapi dari fakta sifat persepsi kita ditentukan oleh cara persepsi. Artinya, bukan hanya apa yang kita rasakan yang penting, tetapi juga apa yang kita rasakan dan bagaimana.
Dhammapada, kumpulan perkataan dari Buddha pada periode awal Buddhis, dimulai dengan baris ini: "Segala sesuatu yang kita adalah buah dari pikiran kita." Kami semakin yakin bahwa ini bukanlah alegori, tetapi pernyataan yang tepat tentang keanehan otak kami.
Richard Davidson: “Saya pikir wawasan intuitif yang mendalam ini ke dalam Buddhisme setidaknya memiliki relevansi tidak langsung dengan ilmu saraf modern. Dalam pengalaman kami, bukan lingkungan yang penting, melainkan persepsi lingkungan itu. Berbagai penelitian menunjukkan bahwa tingkat stres "subyektif" memprediksi berbagai respons stres tubuh lebih andal daripada pengukuran stres "objektif". Dari sudut pandang ini, pikiran dan aktivitas mental menentukan realitas kita. Kita dapat mengatakan bahwa data ilmu saraf modern konsisten dengan konsep Buddhis tentang kekosongan dan dengan fakta bahwa objek kehilangan keberadaannya yang sebenarnya."
“Mereka yang telah mengekang pikirannya akan terbebas dari belenggu ilusi,” kata Buddha dengan sederhana dan tanpa tipu daya. Sangat sederhana sehingga sulit dipercaya.
Mengapa penyebab penderitaan adalah keinginan
Dalam kehidupan kita masing-masing, seseorang dapat mengamati konflik dramatis antara keunikan otak kita dan sikap sadar. Biasanya dalam situasi seperti itu, kita berkata pada diri kita sendiri: "Saya benar-benar ingin, tapi saya tidak bisa" atau "Saya tidak tahu mengapa saya melakukannya lagi." Apakah Anda ingin membuat keputusan yang tepat, tetapi ketika saatnya tiba, apakah Anda secara impulsif melakukan tindakan gegabah? Ingin fokus menulis buku tetapi tidak bisa memaksa diri sendiri untuk menulis baris? Tahukah Anda bahwa Anda aman tetapi tidak dapat menekan kecemasan Anda? Mungkin ada ratusan contoh - dan mereka semua mengatakan bahwa otak kita bekerja secara optimal untuk kelangsungan hidup nenek moyang kita yang jauh, tetapi tidak ideal untuk kondisi modern dengan persyaratan sosialnya yang kompleks, seringkali bertentangan dengan keinginan alamiah kita. Belum lagi tugas etis yang tidak bisa dipahami tubuh kita.
Masalah utama dari konflik ini adalah sangat sulit bagi kita untuk menolak aspirasi yang dibentuk oleh kerja tubuh kita.
Semua drive dasar dapat dibagi menjadi dua jenis besar: berjuang untuk sesuatu (membawa pengalaman yang menyenangkan) dan berjuang untuk sesuatu (membawa pengalaman yang tidak menyenangkan). Banyak dari tindakan kita dikondisikan oleh salah satu dari dua dorongan dasar ini untuk semua makhluk hidup, dan bagian terbesar dari mereka bahkan tidak kita sadari. Tidaklah mengherankan bahwa kadang-kadang kita tiba-tiba menemukan diri kita berada di tengah situasi di mana, dalam pemikiran umum, kita tidak ingin menjadi, atau bahkan menjalani kehidupan yang sama sekali berbeda yang kita lihat sendiri. Tetapi biasanya kesadaran ini dengan cepat lewat dalam pusaran sensasi dan reaksi baru dari tubuh kita.
Richard Davidson: “Pada tingkat neurofisiologis, aktivitas otak kita terus-menerus dimodulasi oleh perasaan terikat dan jijik. Kita menginginkan apa yang tidak bisa kita miliki dan menghindari apa yang bisa menyakiti kita. Ini adalah prinsip dasar cara kerja otak. Dibutuhkan pelatihan untuk mengembangkan kemampuan untuk mengubah hubungan kita dengan keterikatan dan penolakan. Dia bisa mengubah otak."
Jika kita memberikan kesadaran ini sedikit waktu, maka kita akan, mengikuti Pangeran Gautama, memahami kebenaran fundamental kedua dari Buddhisme: bahwa penyebab penderitaan dari Kebenaran Ariya Pertama adalah keinginan yang tak tertahankan. Dorongan inilah yang mendasari sebagian besar tindakan kita. Hidup kita terdiri dari mencari kesenangan dan menghindari rasa sakit di semua tingkatan, dari kebutuhan paling dasar seperti makanan, tempat tinggal, dan keinginan untuk menghentikan rasa sakit fisik, hingga keinginan yang kompleks seperti penerimaan sosial, pasangan yang berkomitmen, dan menghindari kesedihan karena perpisahan atau rasa sakit karena kesepian.
Apa yang dimaksud dengan "menyingkirkan keterikatan"
Kebenaran mulia ketiga, yang Buddha pikirkan dua setengah ribu tahun yang lalu, adalah bahwa Anda dapat menghentikan ketidaknyamanan yang terus-menerus ini, yang sepanjang waktu memaksa kita untuk bertindak, hanya untuk berhenti merasakannya. Dan hari ini kita bisa setuju dengan ini, menunjuk pada bukti ilmiah.
Tugas "pembebasan dari keterikatan" sering dipahami sebagai penghentian total semua keinginan dan aspirasi, atau, terlebih lagi, sebagai penolakan terhadap keluarga dan, secara umum, segala sesuatu yang dapat ditentukan oleh hubungan keterikatan - cinta, persahabatan, perhatian. Hal ini tidak hanya tampak mustahil: tugas itu sendiri secara jelas bertentangan dengan nilai-nilai kita dan semua makna dalam hidup. Apa gunanya berubah menjadi sepotong kayu yang tidak menginginkan apa-apa dan tidak berjuang untuk apa pun?
Pemahaman tentang tugas pembebasan ini tidak benar: kita tidak ingin menyingkirkan keinginan, tetapi pada saat yang sama kita ingin bebas dalam pengambilan keputusan dari mereka (terlebih lagi, hal itu sering kali disebabkan hanya oleh tidak berfungsinya otak kita secara optimal atau ketidakmampuannya terhadap kondisi modern di sekitar kita).
Pembebasan dimungkinkan dalam dua kondisi. Jika kita berhasil, pertama-tama, menyadari alasan perasaan dan aspirasi kita. Kemudian kita akan dapat memisahkan rangsangan dari reaksi subjektif yang disebabkan olehnya dan dari tindakan yang secara alami dapat mengikutinya. Misalnya, kita dapat memisahkan stres yang disebabkan oleh pengiriman proyek di tempat kerja, dari kekesalan dengan hal-hal di hari libur pasangan kita yang tersebar di sekitar apartemen - dan dari skandal yang tampaknya wajar dengan tuduhan semua dosa berat.
Dalam situasi di mana kita tidak menyadari penyebab keadaan kita, "skandal stres - gangguan" tiga serangkai ini tampak alami dan tidak dapat dipisahkan. Ketika kita tahu bagaimana memisahkan lalat dari irisan daging, kita dapat mengerjakan masing-masing unit triad secara terpisah: mandi dan bersantai untuk menghilangkan stres; tinggalkan hal-hal pasangan di hati nuraninya, mengingat bahwa dia sedang beristirahat hari ini; menjalin komunikasi dengan saling berbagi pengalaman hari itu, termasuk berbicara tentang stres dan kejengkelan (dan menertawakan seberapa baik kamar mandi yang hangat mengurangi keinginan untuk menghancurkan seseorang).
Kedua, kita perlu mengoptimalkan otak kita. Bisukan aktivitas berlebihan, tingkatkan aktivitas yang tidak mencukupi, jalin hubungan antara berbagai bagian otak. Anehnya, kita dapat melakukan ini dengan menganalisis masalah mendasar kita dan menggunakan prinsip neuroplastisitas.
Richard Davidson: “'Kebebasan dari keterikatan' tidak berarti kehilangan semua emosi, seolah-olah kita adalah zombie. Justru sebaliknya. Guru Buddha terbesar yang masih hidup, seperti Yang Mulia Dalai Lama dan Mingyur Rinpoche, keduanya menjalani kehidupan emosional yang sangat kaya. Mereka mengalami emosi sepanjang waktu, dan itu terlihat. Namun, mereka tidak bertahan secara tidak tepat karena mereka memiliki sedikit atau tanpa kemelekatan. Kemelekatanlah yang membuat emosi bertahan bahkan ketika tidak lagi berguna - dan sifat mereka inilah yang ternyata menjadi jebakan, bukan pengalaman itu sendiri. Dalam literatur neuropsikologi, ada banyak petunjuk yang tidak jelas bahwa penurunan keterikatan dikaitkan dengan perubahan sifat koneksi bagian-bagian tertentu otak - sedemikian rupa sehingga emosi tidak dapat lagi “meretas” struktur kunci otak. Tapi ini tidak ada hubungannya dengan menumpulkan pusat emosi."
Apa prakteknya
Hari ini diketahui dengan pasti bahwa otak adalah plastik. Dia menanggapi pengalaman baru dengan mengubah strukturnya dan cara dia bekerja. Setiap kesan baru, upaya baru, mempelajari keterampilan baru, atau mengubah pola kebiasaan perilaku - semua ini secara fisik memengaruhi otak kita.
Misalkan sekarang sudah jelas bagi kita bahwa selama ini kita mengalami ketidaknyamanan yang terus-menerus dari pikiran kita yang tidak terkendali, dan tidak menjalani kehidupan spiritual yang kaya - dan kita ingin mencari tahu dan membuat otak bekerja untuk kita. Hal pertama yang terlintas dalam pikiran adalah farmakologi: kita akhirnya tahu bagaimana mengobati "penyakit mental" dengan bantuan psikiater, mungkinkah mengoptimalkan fungsi otak dengan bantuan obat-obatan?
Mungkin masa depan milik farmakologi, tetapi hari ini semuanya tidak terlihat begitu cerah. Bayangkan saja bahwa kebanyakan psikiater, ketika meresepkan obat, bahkan tidak memeriksa otak, karena dokter dari spesialisasi lain memeriksa organ sesuai dengan kompetensinya.
Psikiater langka di negara maju mengirim orang untuk scan otak. Kami masih menemukan pil dengan cara coba-coba, tidak dapat mengatakan dengan tepat apa yang salah dengan otak yang kami rawat. Terkadang obat-obatan bisa salah diresepkan dan tidak bermanfaat, dan terkadang bahkan berbahaya. Dan ini adalah kasus ketika seorang psikiater merawat orang yang jelas-jelas tidak sehat, dan gejalanya dapat langsung menunjukkan area otak tempat kegagalan terjadi. Apa yang bisa kami katakan tentang mencoba mengoptimalkan otak yang sehat dengan metode ini! Tetapi masalah obat yang paling penting bersifat sementara: efeknya ada saat zat aktif obat tersebut bekerja. Dan kemudian - persetan - dan tidak ada efeknya. Ini sama dengan percobaan obat. Satu-satunya efek yang, setelah penggunaan amatir, mungkin tidak menguap begitu saja,- ini adalah kelainan di otak.
Salah satu metode pencerahan yang penting, Buddha menyebutnya "jalan tengah" - kehidupan moderat di mana kegembiraan dan kesenangan seimbang dengan kesederhanaan dan pengendalian. Kondisi dasar ini tercermin dalam psikiatri.
Untuk pengobatan apa pun untuk memperbaiki gangguan ini, Anda akan diberi resep pengobatan khusus: cukup tidur, tidur pada waktu yang sama, jangan gunakan zat psikoaktif dan sangat berhati-hati dengan stimulan legal seperti alkohol, kopi dan rokok, makan dengan baik dalam jumlah sedang dan tidak kelaparan, jalan kaki segar udara, untuk berkomunikasi dengan orang-orang penting - ini adalah jalan moderasi. Saat Anda mengontrol intensitas rangsangan eksternal, Anda secara tidak langsung mengontrol aktivitas otak Anda. Bandingkan keadaan emosi Anda pada akhir pekan dengan dua pesta berturut-turut, narkoba dan kurang tidur - dengan akhir pekan di mana Anda cukup tidur, melakukan olahraga ringan, makan brokoli panggang, dan bertemu dengan rekan kreatif Anda untuk membuat rencana proyek Anda untuk tahun depan.
Praktik wajib untuk mencapai kebebasan adalah meditasi. Ada banyak literatur tentang metode meditasi, dan topik ini tidak akan dibahas dalam artikel ulasan ini.
Teknik dan aliran meditasi mungkin berbeda, tetapi tujuan akhir dari latihan ini adalah untuk membantu kita menyadari bahwa semua fenomena pikiran kita (emosi, pikiran, gambar, sensasi) muncul di ruang subjektif jiwa di bawah pengaruh proses di luarnya (baik itu dunia sekitarnya atau proses tubuh).
Mengamati ini, kita belajar untuk memahami apa rangsangan eksternal yang menyebabkan peristiwa "dunia batin" ini atau itu, dan kemudian tidak bereaksi terhadap perubahan ini secara otomatis, tetapi untuk mengamati bagaimana ia menghilang dengan sendirinya dan tanpa bantuan kita: tubuh selalu berusaha untuk homeostasis … Keterampilan inilah yang memberi kita kebebasan untuk memilih apa yang akan diperjuangkan dan bagaimana bertindak.
