"Bab I. Zaman Prasejarah"
"Bab II. Zaman Es"
"Bab III. Wilayah Arktik"
"Bab IV. Malam Para Dewa"
"Bab V. Fajar Weda"
"Bab VI. Siang dan malam yang panjang"
"Bab VII. Bulan dan musim"
"Bab VIII. Jalan sapi"
Video promosi:
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 1. Legenda Indra dan Vritra"
Siapapun yang telah membaca uraian tentang pergulatan antara Indra dan Vala pasti terkejut bahwa empat hasil kemenangan yang serentak diberikan: 1) pembebasan sapi; 2) pelepasan air; 3) munculnya fajar dan 4) munculnya matahari. Sekarang mari kita lihat apakah teori badai dapat dengan memuaskan menjelaskan kemunculan simultan dari hasil-hasil ini yang dihasilkan oleh kemenangan atas Vritra. Jika Vritra adalah awan, badai petir menutupi langit, maka Indra, menyerang dengan senjatanya yang bergemuruh, sangat cocok untuk menggambarkan pembebas air yang tertahan di awan. Tetapi di mana, kemudian, sapi-sapi yang dikatakan telah membebaskan mereka bersama air? Para niruktak percaya bahwa sapi berarti air, tetapi kemudian seseorang tidak dapat menggambarkan pembebasan keduanya sebagai dua efek yang berbeda.
Bahkan lebih sulit untuk menjelaskan melalui teori badai petir bahwa fajar dan matahari muncul bersamaan dengan keluarnya air - sama sekali tidak dapat dijelaskan dengan cara ini. Awan hujan dapat menggelapkan matahari, tetapi ini bukan fenomena biasa, dan tidak dapat dianggap bahwa matahari lahir (atau muncul) sebagai sumber cahaya akibat awan pecah, terkadang mengaburkannya. Lahirnya fajar, serupa dengan pahala kemenangan Indra dalam konflik dengan Vritra, yang terjadi bersamaan dengan pembebasan perairan, juga tak bisa dijelaskan oleh teori badai. Awan hujan muncul di langit di sana-sini, dan kadang-kadang terlihat di atas cakrawala, tetapi idenya tidak masuk akal bahwa, memecah awan, Indra mengangkat fajar ke langit.
Saya belum pernah melihat satu upaya pun oleh para ilmuwan untuk menjelaskan keserempakan empat hasil kemenangan Indra ini, berdasarkan upaya-upaya ini pada teori apa pun. Maka dari itu, aliran Nirukta mengemukakan teori badai petir karena pelepasan air diambil sebagai hasil utama dari kemenangan, dan “air” ini diambil, tentunya untuk air biasa yang kita lihat setiap hari. Namun tetap saja, terlepas dari upaya aliran Nirukta dan para sarjana Barat, pembebasan cahaya dan air secara bersamaan tetap tidak dapat dijelaskan. A. McDonnell mengatakan ini tentang kesulitan ini: “Ada beberapa kebingungan antara fakta kelahiran kembali matahari setelah kegelapan badai dan munculnya matahari saat fajar setelah kegelapan malam. Ciri terakhir dalam mitos Indra kemungkinan besar hanya perpanjangan dari yang pertama. Jika kata-kata ini berarti apa-apaMaka ini hanyalah pengakuan dari para ahli Veda atas ketidakmampuan mereka menjelaskan keserempakan dari keempat hasil yang ditunjukkan dari kemenangan Indra atas Vritra, berdasarkan teori badai petir. Anehnya, mereka tampaknya menghubungkan kesalahan mereka bukan karena ketidaktahuan atau ketidakberdayaan mereka sendiri, tetapi kebingungan dalam ide-ide para penyair Veda.
Pokok yang diuraikan bukanlah satu-satunya hal yang diungkapnya ketidakmampuan menjelaskan esensi dari legenda Indra dan Vritra melalui teori badai petir. Dinyatakan di atas bahwa Vritra dibunuh di tempat-tempat terpencil, di mana kegelapan yang mengerikan memerintah dan semuanya tertutup air, dan dalam himne (X, 73, 7), Indra, membunuh Namuchi, yaitu Vritra, membersihkan "gerbang Devayana" - jalan para dewa, yang jelas terlihat menunjukkan pembunuhan Vritra di gerbang jalan menuju kerajaan para dewa. Bahkan Avesta mengatakan bahwa pertempuran Tishtrya dengan Apaosha terjadi di laut. Vourakasha, dan kemudian Tishtrya, setelah pertempuran ini, mengikuti jalan yang dibuat oleh Ahura Mazda. Perlindungan Vritra sama-sama digambarkan sebagai "tersembunyi" dan "terselubung dalam air" di bagian paling bawah ruang - "rajas" (I, 52, 6). Tak satu pun dari kondisi ini yang sesuai dengan kemungkinan awan berubah menjadi pemandangan pertempuran Indra dengan Vritra,Karena awan tidak bisa disebut samudra air, begitu pula awan tidak dapat digambarkan sebagai tempat tinggal di tempat yang jauh atau terletak di gerbang Devayana, yaitu Jalan para dewa.
Dalam Rig Veda, kata "jauh" - "paravat", sering dikontraskan dengan kata "aravat", yang berarti daerah ini atau negara tetangga. Jadi, devayana kontras dengan pitriana, yang berarti belahan langit utara. Dan awan di atas kepala pengamat di sini tidak bisa disebut sebagai tempat yang jauh atau gerbang Devayana. Kita juga tidak bisa menyebut mereka terselubung dalam kegelapan tanpa matahari. Oleh karena itu, gagasan bahwa awan hujan bisa menjadi tempat terjadinya pertempuran antara Indra dan Vritra tampaknya sangat luar biasa.
Itu adalah laut di sisi yang jauh, samudra kegelapan yang kontras dengan samudra yang bersinar, shukram arnakh, tempat matahari terbit di pagi hari. Ada pertempuran yang sedang berlangsung, dilihat dari bagian yang disebutkan di atas. Dan persepsi ini hanya dapat dikaitkan dengan dunia lain, dengan belahan bumi yang lebih rendah, tetapi tidak dengan awan yang mengambang dan langit di atasnya. Saya tidak bermaksud mengatakan bahwa Indra tidak mungkin dewa hujan atau badai, tetapi dalam peran Vritrahan, pembunuh Vritra, dia tidak dapat didefinisikan hanya sebagai dewa hujan, kecuali untuk tujuan ini deskripsi pertempuran yang diberikan dalam Weda diabaikan dan dibuang.
Keberatan ketiga atas interpretasi yang diterima dari mitos Vritra adalah bahwa hal itu tidak memberikan penjelasan yang memuaskan tentang bagian-bagian yang menunjukkan waktu pertempuran Indra dengan iblis. Menurut teori badai, itu seharusnya terjadi selama musim hujan ("varsha"), tetapi benteng Vritra, yang dikatakan bahwa Indra menghancurkannya, yang mendapat julukan "purabhid" - "perusak kota" dan "purandara" - "perusak kota-kota "dijelaskan dalam Veda sebagai" musim gugur "-" charadih ", yaitu, berkorelasi dengan musim gugur, dengan musim yang mengikuti" varsha "- musim panas. Perbedaan ini dapat dikaitkan dengan fakta bahwa terkadang, mungkin, kedua musim ini bergabung menjadi satu, yang disebut "sandiwara". Tetapi penjelasan seperti itu tidak sesuai dengan tempat lain di Rig Veda (X, 62, 2), yang mengatakan,bahwa Vala dibunuh pada akhir tahun - "parivatsara" - ini hanya dapat diterima jika kita setuju dengan gagasan bahwa tahun pada saat itu dimulai dengan musim "sandiwara". Kami tidak dapat menjelaskan bagaimana Indra membunuh Arbuda dengan es, sebongkah, sepotong es, yang didefinisikan dengan kata "hima". Namun - seperti yang telah disebutkan, fajar tidak dapat dianggap sebagai hadiah untuk kemenangan dalam konflik, atau tentang pertempuran itu sendiri, kami tidak akan mengatakan bahwa itu terjadi dalam kegelapan, jika kita berhenti pada fakta bahwa pertempuran itu dilakukan di musim hujan. Dengan demikian kita melihat bahwa teori badai tidak membantu menjelaskan dengan memuaskan indikasi waktu pertempuran antara Indra dan Vritra.fajar tidak bisa dianggap sebagai hadiah untuk kemenangan dalam konflik, atau tentang pertempuran itu sendiri, kita tidak akan mengatakan bahwa itu terjadi dalam kegelapan, jika kita berhenti pada fakta bahwa pertempuran itu terjadi di musim hujan. Dengan demikian kita melihat bahwa teori badai tidak membantu menjelaskan dengan memuaskan indikasi waktu pertempuran antara Indra dan Vritra.fajar tidak bisa dianggap sebagai hadiah untuk kemenangan dalam konflik, atau tentang pertempuran itu sendiri, kita tidak akan mengatakan bahwa itu terjadi dalam kegelapan, jika kita berhenti pada fakta bahwa pertempuran itu terjadi di musim hujan. Dengan demikian kita melihat bahwa teori badai tidak membantu menjelaskan dengan memuaskan indikasi waktu pertempuran antara Indra dan Vritra.
Keberatan keempat terhadap teori badai yang diterapkan pada sejarah Vritra adalah bahwa banyak kata seperti "parvat, giri atau adri", yang tidak berarti "awan", baik dalam arti langsung maupun tidak langsung dari kata tersebut, diterjemahkan secara kiasan mengacu pada awan hujan. Ini kedengarannya tidak dapat dimengerti sehubungan dengan banyak bagian di mana dikatakan bahwa Indra dan Brihaspati meninju gunung atau menerobos pintu masuk gua batu dan membebaskan air seperti sapi yang terperangkap di sana. Kami hanya bisa menjelaskan ini dengan teori badai, jika tidak ada teori lain yang dapat diterima. Jadi Nirukta melakukannya, menjelaskan setiap kata yang mengacu pada tempat di mana air (yaitu, sapi) disembunyikan, memiliki arti awan hujan yang bergerak melintasi langit. Tetapi jika Anda terkadang dapat mengatasi kesulitan dengan cara ini,mendistorsi kata-kata yang ditemukan dalam teks atau memberinya makna yang tidak biasa, maka ini akan selalu menjadi langkah mundur, menjauh dari jalur terjemahan yang benar dan berharga. Mungkin karena alasan ini, Profesor G. Oldenberg menyarankan bahwa Indra, yang menerobos gunung dan membebaskan air dari sana, dalam tindakan ini tidak berhubungan dengan awan hujan, tetapi dengan gunung yang sebenarnya, yang dia hancurkan dengan senjatanya * dan melepaskan sungai. Tetapi, menurut Max Müller, “sungai tidak akan kehabisan bebatuan, bahkan yang tersambar petir,” dan oleh karena itu penguraian Profesor Oldenberg, membantu mengatasi satu kesulitan, membawa kita ke kesulitan lain, yang tidak kalah menghibur. Dan ternyata jika kita tidak dapat memberikan penjelasan yang lebih baik, kita dapat, seolah-olah, mengambil kata-kata dari aliran Nirukta dan menerjemahkan kata "parvata" dan yang sejenisnya, dengan mendefinisikan tempat persembunyian air, sebagai "awan",dan mencoba memanfaatkan teori badai petir sebaik-baiknya.
* Dalam ikonografi Hindu, benda ini disebut "vajra" dan tampak seperti tongkat berkepala dua dengan ujung runcing. Di bawah terjemahan ini, istilah ini akan digunakan tanpa penggantian penjelasan dengan kata lain.
Dari pertimbangan teori badai petir di atas dalam penerapannya pada legenda Indra dan Vritra, menjadi jelas bahwa tidak dapat membantu untuk menemukan penjelasan atas fakta bahwa hasil kemenangan Indra adalah serentak, tidak juga untuk penemuan tempat pertempuran, atau waktu pelaksanaannya, juga tidak memberi kita kesempatan untuk menemukan makna yang benar. kata-kata dalam bagian yang sedang dipelajari. Dan kita juga melihat bahwa teori ini menjadi dasar untuk menguraikan legenda tersebut, mulai dari saat berdirinya aliran Nirukta, dan dipertahankan hingga saat ini. Memang benar bahwa ia menegaskan pembebasan air sebagai hasil dari pertempuran, tetapi itu bukan satu-satunya yang perlu kita konfirmasi. Ingatlah bahwa ada empat efek simultan yang ditimbulkan oleh kemenangan Indra: pembebasan air, pembebasan sapi, lahirnya fajar dan terbitnya matahari.
Teori badai menjelaskan dua yang pertama, dan teori fajar menjelaskan dua yang kedua. Tetapi keempatnya tidak dijelaskan oleh siapa pun, sama seperti, setelah menggabungkan teori-teori ini, seseorang tidak dapat menggunakan instruksi mereka untuk mengklarifikasi pertanyaan tentang empat hasil. Kecuali, tentu saja, seperti Profesor McDonell, kita mengira bahwa para penyair Veda membingungkan dua gagasan yang sama sekali berbeda, yaitu kembalinya sinar matahari setelah berakhirnya badai dan lahirnya cahaya dari kegelapan malam.
Sekolah Nirukta di zaman kuno memilih dari dua teori yang lebih konsisten dengan fakta pembebasan air dan lebih dekat dengan gagasan mereka tentang Indra sebagai dewa badai petir, mungkin dipandu oleh prinsip bahwa ada sesuatu yang lebih baik daripada tidak sama sekali, dan mengabaikan sisa legenda ini sebagai tidak dapat dijelaskan., tidak penting dan tidak penting. Teori yang sama diasimilasi oleh ilmuwan Barat, dan sekarang hanya menjadi satu-satunya yang diakui. Tetapi secara demonstratif tidak memadai untuk esensi himne sehingga jika yang lebih baik muncul, dengan bantuan yang mungkin untuk ditafsirkan - jika tidak semua, maka setidaknya bagian utamanya - maka setiap orang tidak akan ragu untuk menolak teori badai, menerima yang baru ini.
Menurut saya, keliru jika mengira pertempuran Indra dengan Vritra pada awalnya adalah pertempuran dewa badai dengan awan hujan. Ini sebenarnya adalah pertarungan antara kekuatan terang dan kegelapan, jejaknya kita lihat di "Aytareya Brahman" (IV, 5), yang mengatakan bahwa Indra, satu-satunya dari semua dewa, menganggapnya sebagai tugasnya untuk mengeluarkan Asura dari kegelapan malam. Jelas dari banyak bagian dari Rig Veda bahwa Indra adalah dewa cahaya. Monumen ini mengatakan tanpa menyebutkan Vritra bahwa Indra menemukan cahaya (III, 34, 4; VIII, 15, 5; X, 43, 4) dan menemukannya dalam kegelapan (I, 108, 8; IV, 16, 4), atau dia melahirkan fajar, seperti matahari (II, 12, 7; II, 21, 4; III, 31, 15), atau dia membuka kegelapan dengan fajar dan matahari (I, 62, 5). Dialah yang membuat matahari bersinar (VIII, 3, 6) dan naik ke langit (I, 7, 3), atau menyiapkan jalan untuknya (X, 111, 3), atau menemukan matahari, yang berada dalam kegelapan (III, 39, 5).
Dari ayat-ayat ini jelaslah bahwa Indra-lah yang mencapai cahaya dan matahari, dan hakikat dirinya ini dipahami dengan sempurna oleh para ilmuwan. Max Müller membandingkan Indra sebagai "Penemu" perairan ("apavarian" - dari "apavr") dengan Apollo. Tetapi para ahli menemukan kesulitan untuk menjelaskan mengapa manifestasi dari esensi Indra ini disebutkan bersama dengan eksploitasi lainnya, seperti kemenangan atas Vritra dan pembebasan perairan. Inilah kesulitan sebenarnya dalam menjelaskan legenda yang dihadapi oleh teori badai dan teori fajar. Indra, setelah membunuh Vritra, membebaskan air dan membangunkan fajar - tidak diragukan lagi inilah pusat beban sepanjang sejarah. Tetapi tidak ada penjelasan yang ditemukan untuk fakta pembebasan cahaya dan air secara bersamaan. Kita telah melihat bahwa teori badai dapat dikaitkan dengan pelepasan air, tetapi tidak dengan munculnya fajar. Sekali lagi, jika teori fajar membantu untuk memahami pertempuran antara kegelapan dan terang, yang dapat dipahami sebagai penemuan fajar dan matahari,tapi bukan sebagai pelepasan air. Dalam keadaan seperti itu, perlu untuk melihat lebih dekat pada karakter dan sifat perairan dalam deskripsi Rig Veda dan baru kemudian memutuskan apakah kita menerima atau menolak kedua teori di atas.
Telah dicatat bahwa di bagian-bagian yang airnya digambarkan sebagai dibebaskan oleh Indra setelah pembunuhan Vritra, tidak ada indikasi awan hujan yang jelas. Kata-kata seperti "parvat, giri" dan lain-lain digunakan untuk menunjukkan tempat di mana air itu bersembunyi, dan kata "apah, sindhus" digunakan untuk menamai perairan tersebut. Tetapi "apah" sebagai "air pada umumnya" digunakan di banyak tempat di Rig Veda, dan sering kali untuk menunjukkan air surgawi atau atmosfer. Jadi, kita diberitahu bahwa mereka mengikuti jalan para dewa dan berada di dekat matahari, dan itu bersama mereka (I, 23, 17). Lebih lanjut, dalam himne (VII, 49, 2) kita melihat indikasi ekspresif bahwa ada "air surgawi" - "divyah apah", dan mengalir di sepanjang saluran bumi - "khanitrimah", yang menekankan perbedaan di antara mereka. Dalam himne yang sama dikatakan bahwa tujuan mereka adalah lautan, dan dalam himne (VIII, 69, 12) dikatakan bahwa tujuh sungai mengalir ke muara Varuna, seolah-olah masuk ke dalam jurang,tercakup dalam gelombang. Varuna lagi-lagi digambarkan sebagai dewa yang, seperti Indra, membuat sungai mengalir (II, 28, 4). Kita juga telah melihat bahwa orang bijak Dirghatamasa dibawa dengan sendirinya oleh air berjuang menuju tujuan mereka (I, 158, 6).
Tidak perlu memberikan lebih banyak contoh, karena para ilmuwan sepakat bahwa air surgawi dan duniawi disebutkan dalam Rig Veda. Namun ternyata sifat, watak, dan pergerakan perairan surgawi dipahami dengan sangat tidak sempurna. Dan inilah alasan mengapa para ilmuwan tidak dapat menghubungkan fakta pembebasan perairan dengan munculnya fajar dalam legenda Vritra. Tampaknya, diasumsikan bahwa petunjuk dalam Rig Veda ke perairan surgawi - "divyah apah" hanya mengacu pada kelembapan hujan. Tapi ini salah. Dalam ayat-ayat yang berbicara tentang penciptaan dunia (X, 82, 6; X, 129, 3), dikatakan bahwa aslinya terdiri dari perairan yang tidak dapat dibagi. Singkatnya, Rig Veda, seperti Kitab Suci Yahudi, secara ekspresif menunjukkan bahwa dunia pada mulanya diisi dengan air, dan air berada di atas dan di bawah angkasa.
Kelanjutan: "Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 3. Kosmologi di Rig Veda"
