"Bab I. Zaman Prasejarah"
"Bab II. Zaman Es"
"Bab III. Wilayah Arktik"
"Bab IV. Malam Para Dewa"
"Bab V. Fajar Weda"
"Bab VI. Siang dan malam yang panjang"
"Bab VII. Bulan dan musim"
"Bab VIII. Jalan sapi"
Video promosi:
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 1. Legenda Indra dan Vritra"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 2. Empat kemenangan Indra dalam perang melawan Vala"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 3. Kosmologi di Rig Veda"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 4. Sirkulasi kosmik perairan atmosfer dalam mitos"
"Bab IX. Mitos Weda tentang perairan tawanan. 5. Hari keempat puluh musim gugur - awal perjuangan Indra"
"Bab X. Mitos Weda tentang dewa pagi. Ashwin"
"Bab X. Mitos Weda tentang dewa pagi. Tentang Roda Surya"
Telah ditunjukkan di atas bahwa perairan dunia bawah terbagi, seperti surgawi dan duniawi, menjadi tiga, tujuh atau sepuluh bagian. Kami juga belajar bahwa di zaman kuno pengorbanan menyelesaikan tindakan ritual mereka pada tujuh, sembilan dan sepuluh bulan dan Navagva dan Dashagva kadang-kadang disebutkan bersama, kadang-kadang secara terpisah, dan kadang-kadang bersama dengan tujuh orang bijak. Saya juga secara singkat menunjukkan bahwa pembagian tujuh digit tidak hanya ditemukan dalam Weda, tetapi juga dalam mitos bangsa Arya lainnya. Tetapi fakta-fakta ini membutuhkan pertimbangan yang lebih mendalam, dan di sini saya bermaksud untuk menunjukkan beberapa data yang sejauh ini belum menarik banyak perhatian.
Yaska dan Sayana hanya berbicara tentang tujuh kuda matahari, tujuh lidah api Agni, karena diyakini bahwa matahari memiliki tujuh sinar. Tapi S. P. Pandita (ilmuwan India) mengemukakan dalam tulisannya gagasan baru bahwa ketujuh sinar ini harus dipertimbangkan dari sudut pandang optik, dan pada hakikatnya mereka merefleksikan tujuh warna yang digunakan prisma untuk membagi cahaya matahari, atau ketujuh warna pelangi. Sekilas, ini tampak seperti penilaian fakta yang memuaskan, tetapi keyakinan kita akan hal ini dikalahkan segera setelah kita ingat bahwa Rig Veda berbicara tentang sepuluh kuda matahari dan sepuluh sinarnya. Yaska dan Sayana bisa melewati kesulitan ini, atau memberikan beberapa penjelasan yang mengelak. Tetapi pembagian sepuluh digit ini sangat umum sehingga Anda tidak dapat membuangnya, dan juga digabungkan dengan divisi tujuh digit. Kita harus mencari tahu mengapa fakta seperti itu dicatat dalam Rig Veda. Tapi sebelum itubagaimana memulai mempertimbangkan semua ini, kita harus mengingat semua fakta dari kombinasi ganda ini dan melihat seberapa luas mereka ditemukan dalam literatur Veda.
Mari kita mulai dengan matahari. Ia digambarkan sebagai tujuh kuda (V, 45, 9), dan keretanya digambarkan sebagai ditarik oleh tujuh kuda dan memiliki tujuh roda, atau satu kuda berkepala tujuh (I, 164, 3). Diindikasikan bahwa ketujuh kuda ini berwarna teluk (I, 50, 8), tetapi dalam himne (IX, 63, 9) dikatakan bahwa sepuluh kuda diikat ke keretanya, dan dalam himne (I, 164, 14) dikatakan bahwa roda dewa tahun ini juga tertarik dengan sepuluh kuda. Dalam Atharva Veda, disebutkan bahwa kereta matahari adalah delapan kuda (XI, 4, 22).
Dalam Rig Veda, Indra juga disebut dewa yang memiliki tujuh sinar, dan keretanya disebut tujuh sinar (II, 12, 12; VI, 44, 24), sedangkan dalam himne (V, 33, 8) ia ditarik oleh sepuluh kuda putih, dan dalam himne (VIII, 24, 23) ia disebut "baru kesepuluh" ("dashamam navam"). Dalam "Taittiriya Aranyaka" (III, 11, 1) Indra disebut sepuluh digit, dan di sini perlu dicatat bahwa dalam Avesta, dalam "Bahram-yashta", dikatakan tentang sepuluh inkarnasi Veretraghna (Vritrahan), dan ini secara khusus ditekankan. Di antara mereka yang dilindungi Indra, kita melihat Dashadyu, yaitu, Sepuluh kali bersinar (I, 33, 14; VI, 26, 4), tetapi Dashoni tertentu, yang memiliki sepuluh tangan, atau asisten, dan juga Dasha-mayu, pemilik sepuluh ilusi, dia menaklukkan Dyotane (VI, 20, 8). Di tempat lain, diindikasikan Dashoni dan Dasha-shypra bersama Indra saat meminum soma di Syumarashmi (VIII, 52, 2).
Kereta dewa Soma dan Pushan digambarkan berujung lima dan beroda tujuh (II, 40, 3), dan dalam himne (IX, 97, 23), Soma memiliki sepuluh sinar.
Dalam sejumlah himne, Agni disebut tujuh bahasa (I, 146, 1; II, 5, 2), dan kudanya dikatakan memiliki tujuh bahasa (III, 6, 2), tetapi di tempat lain (I, 141, 2) Agni dikatakan sebagai "dasha-pramati" - "yang menaungi sepuluh kali," dan sepuluh tempat berteduh rahasianya disebutkan dalam himne (X, 51, 3). Agni muda juga disebut "kesembilan" ("navam") (V, 27, 3) dalam deskripsi yang sama dengan kata "dashamam" ("kesepuluh"), mengacu pada Indra "baru" (VIII, 24, 23).
Dikatakan tentang doa bahwa para imam yang mempersembahkan doa menawarkan tujuh doa kepada para dewa (IX, 8, 4), dan dalam himne (I, 144, 5) sepuluh ditunjukkan. Tujuh jenis makanan disebutkan dalam himne (III, 4, 7), tetapi himne (I, 122, 13) berbicara tentang sepuluh jenis. Shatapatha Brahman berbicara tentang sepuluh metode melakukan persembahan kurban (I, 8, 1, 34).
Sejumlah himne menceritakan tentang tujuh pengorbanan ("vipras", "hotarah"), seperti yang kita lihat di himne (III, 39, 5) dengan jelas menyatakan bahwa ada sepuluh Dashagva. Dan sepuluh imam disebutkan dalam Taittiriya Brahman (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, imam sulung, digambarkan memiliki tujuh mulut (IV, 50, 4), dan ini diulangi dalam Atharva Veda (XX, 88, 4). Tetapi dalam Atharva Veda yang sama (IV, 6, 1), brahmana Brhaspati yang pertama memiliki sepuluh mulut dan sepuluh kepala. Rig Veda tidak berbicara dengan jelas tentang tujuh kepala brahmana ini, tetapi di satu tempat, dalam himne (X, 67, 1), "ayah kami", yang berarti ayah dari para Angiras, memiliki tujuh kepala ilmu.
Tanah itu terbagi menjadi tujuh bagian (I, 22, 16), tetapi tentang tanahnya dikatakan ada sepuluh ("dashavani") (X, 94, 7).
Kandang sapi, dibuka oleh Ashvin, memiliki tujuh "mulut" - pintu masuk (X, 40, 8), tetapi kandang sapi sepuluh kali lipat ("dashavraja") disebutkan dalam himne (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, sembilan).
Himne (X, 93, 4) mendaftar tujuh raja: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan dan Bhaga. Tetapi dalam himne (VIII, 5, 38), sepuluh raja seperti emas disebutkan, dan sepuluh raja non-korban disebutkan dalam himne (VII, 83, 7). Dan Atharva Veda menunjukkan bahwa hanya ada sepuluh dewa kuno (XI, 8, 10).
Indikasi ini menunjukkan bahwa di satu tempat disebutkan tujuh kuda matahari, dan di tempat lain - sepuluh; demikian pula kita melihat indikasi tujuh doa dan sepuluh doa; tujuh negeri dan sepuluh negeri; tujuh kandang sapi dan sepuluh, dll. Jadi, indikasi ganda tidak dapat dijelaskan dengan jelas di mana-mana dalam semua kasus, tetapi secara keseluruhan tidak diragukan lagi bahwa sejumlah objek yang disebutkan di atas dianggap membusuk menjadi dua gambar - tujuh digit dan sepuluh digit. Ke pembagian ganda ini harus ditambahkan tiga rangkap - tiga langit, tiga bumi, tiga alam bawah, serta sebelas kali lipat divisi dewa di langit, dan bumi, dan air, seperti yang disebutkan di atas. Atharva Veda menyebutkan sembilan negeri, sembilan samudra dan sembilan langit (XI, 7, 14), dan ini juga ditemukan dalam Atharvasiras Upanishad.
Sekarang jelas bahwa teori yang diajukan oleh Jaska tidak akan membantu dalam menjelaskan semua kategori pembagian ini. Dapat diasumsikan bahwa pembagian tiga diadopsi untuk objek seperti langit, bumi dan dunia bawah. Tapi bagaimana kita menjelaskan semua divisi lainnya, dari tujuh sampai sebelas? Sejauh yang saya tahu, tidak ada upaya yang dilakukan untuk mendukung prinsip pendekatan semacam itu yang mendefinisikan semua klasifikasi ini. Tetapi sekarang analogi tentang tujuh pendeta, Navagva dan Dashagva, mungkin menunjukkan alasan yang mungkin untuk divisi yang berbeda ini. Misalnya, fakta bahwa matahari memiliki tujuh atau sepuluh kuda tampaknya secara alami terkait dengan periode tujuh atau sepuluh bulan sinar matahari seperti yang dijelaskan di atas. Dan dalam hal ini, ini membantu kita memahami arti sebenarnya dari perpecahan ini.
Pembagian imam menjadi tujuh, sembilan dan sepuluh bertindak sebagai indikasi jumlah korban kurban: tujuh hotri, Navagva dan Dashagva. Jumlah mereka jelas berfungsi untuk mengidentifikasi satu alasan, satu alasan. Tanah air orang Arya, yang terletak di zaman kuno antara Kutub Utara dan Lingkaran Arktik, tampaknya terbagi dalam pikiran orang menjadi beberapa zona berbeda tergantung pada jumlah bulan saat matahari berdiri di atas cakrawala. Dan bahwa di tanah air Arktik kuno, tahun dengan tujuh, sembilan, atau sepuluh bulan sinar matahari lebih dikenal daripada satu tahun delapan atau sebelas bulan. Hal ini dibuktikan oleh fakta-fakta seperti fakta bahwa Navagwa dan Dashagva dianggap sebagai Angira yang paling terkemuka, dan bahwa definisi utama Surya adalah "tujuh-kon", serta kisah tujuh putra Aditi, yang dipersembahkan olehnya kepada para dewa.
Juga harus dikatakan bahwa, meskipun Angira disebut memiliki bentuk yang berbeda, Arya digambarkan memiliki tujuh bentuk utama, sisa gambarnya tidak begitu signifikan, dan ia disebut sebagai pengorbanan tujuh kali (X, 64, 5). Dalam himne (X, 27, 15) tujuh, delapan, sembilan atau sepuluh pahlawan pejuang ("viras") muncul "di depan, di belakang, dan di sekeliling".
Baris-baris ini dijelaskan dengan cara yang berbeda oleh para sarjana yang berbeda, tapi saya pikir itu terkait dengan tujuh, delapan, dan sembilan digit angka pengorbanan, atau Angiras, yang dijelaskan dalam himne (III, 53, 7) sebagai "pahlawan atau pejuang Asura." Oleh karena itu, mungkin saja "vira" ini disebutkan dalam himne (X, 27, 15). Dikatakan tentang Indra dalam himne (VIII, 4, 1) bahwa orang menghormatinya di mana-mana - di depan (di timur), di belakang (di barat), di atas (yaitu, di utara) dan di bawah (di selatan). Dan jika definisi "di depan", "di belakang", dan lainnya dalam himne (X, 27, 15) dipahami dengan benar, maka baris tersebut berarti bahwa tujuh, delapan, sembilan, dan sepuluh digit kelompok pendonor dapat dilihat "di sekeliling". Dengan kata lain, beberapa bagian wilayah Kutub Utara memiliki kelompok donor sendiri yang terkait dengan jumlah bulan sinar matahari di tempat-tempat ini. Tidak ada teori yang dapat membantu menjelaskan ini,kecuali Arktik, dan karena itu, mengingat tidak adanya penjelasan memuaskan lainnya, kita tampaknya setuju dengan kesimpulannya.
Kelanjutan: "Bab X. Mitos Weda tentang dewa pagi. Sepuluh raja dan Rahwana"
