Oleh Tatiana Tanskaya, instruktur yoga, Sekolah Yoga Kiev.
Saya bertanya-tanya argumen apa yang diajukan para pendeta yang menentang yoga. Dan dengan pertanyaan ini saya langsung beralih ke para pendeta gereja.
“Yoga adalah dosa,” jawab Pastor Alexander lembut. - Ortodoksi dan yoga tidak sesuai. Mereka berbeda seperti perahu dan batu di lehernya bagi seseorang yang ingin menyeberang ke seberang sungai. Yoga adalah penipuan diri yang kejam, tidak berjuang untuk Tuhan, tetapi keinginan untuk menjadi Tuhan sendiri. Waspadalah terhadap ini - itulah yang dapat saya ceritakan tentang yoga."
“Pertapaan Ortodoksi dan asketisme yoga sangat mirip. Tapi sepertinya hanya sekilas. Faktanya, perbedaannya sangat besar, - kata Pastor Vincent. - Seorang pertapa Ortodoks, yang melakukan perbuatan heroik, menjadi diperkuat dalam kerendahan hati, memperdalam penglihatan akan dosa-dosanya, kekurangannya, mulai menangisi dosa-dosanya. Dan seorang yogi, ketika dia melakukan latihan, semakin dia menjadi lebih kuat dalam kesombongan, meninggikan dirinya sendiri, percaya bahwa dia menjadi mahakuasa. Perilaku seperti itu tidak dapat diterima, karena Tuhan menolak orang yang sombong, dan memberikan rahmat kepada yang rendah hati."
Setelah mewawancarai beberapa pendeta lagi, saya sampai pada kesimpulan: tidak ada yang benar-benar tahu apa itu yoga dan apa yang dilakukan penganutnya. Dan jika Anda pernah mendengar sesuatu, kami yakin bahwa tujuan para yogi adalah mengambil posisi tersulit dan sangat bangga karenanya. Dan yang bahkan membaca beberapa karya, memberikan argumen seperti itu untuk keberdosaan yoga: tidak ada penyesalan atas dosa, tidak ada cinta kepada Tuhan, para yogi dingin dan acuh tak acuh, karena mereka fokus pada diri mereka sendiri, tubuh dan jiwa mereka, yang berbicara tentang keinginan untuk mencapai hanya pribadi kemakmuran, mereka tidak mencintai orang, karena mereka diperintahkan untuk tidak berkomunikasi dengan orang, tidak mengalami emosi.
Seseorang dapat menertawakan pernyataan ini, jika bukan karena keinginan sedih untuk merendahkan semua yang tidak saya mengerti, keinginan yang kuat untuk membuktikan bahwa hanya jalan Anda adalah satu-satunya yang benar dan benar, jika bukan karena upaya menyedihkan untuk menjawab semua "mengapa " hanya karena".
Apakah mereka sangat berbeda?
Video promosi:
Saya tidak memiliki pendidikan teologi dan saya belum mencapai pencerahan dalam yoga. Tetapi saya lahir dan menjalani seluruh hidup saya di lingkungan Ortodoks dan telah melakukan yoga cukup lama untuk tidak melihat titik-titik kontak yang ada. Mari berpikir bersama.
Apa tujuan minimal yoga? Singkirkan penyakit agar tidak mengganggu jiwa dari kultivasi. Apa metode utama budidaya jiwa? Larutkan Ego Anda, lepaskan dari alas yang terhormat, dari latar depan, berhentilah menganggap diri Anda sebagai pusat Semesta. Hanya dengan menyingkirkan dominasi Ego seseorang dapat membersihkan dirinya dari sekam nafsu kecil, kebencian, kebencian dan penghinaan dan memandang dunia dengan spontanitas, kegembiraan dan cinta yang melekat hanya pada anak-anak kecil.
Dan apakah dosa paling mengerikan dalam Ortodoksi, yang paling serius, yang paling tak termaafkan, yang mana seseorang harus bertobat tanpa henti dan tanpa gangguan? Tidak, bukan pembunuhan sama sekali, tidak perzinahan atau kerakusan. Dosa terburuk adalah kesombongan. Dan oh, betapa banyak orang percaya yang tidak mengetahuinya. Atau mereka tahu tapi tidak menyadarinya. Bagaimanapun, adalah satu hal untuk mengatakan dalam pengakuan “Saya bertobat dari kesombongan” dan berkomunikasi dengan jiwa yang murni. Dan adalah hal lain untuk pergi setelah itu dan dengan marah mengutuk putra Anda karena piring yang tidak dicuci, tidak membiarkan bawahan Anda pergi berlibur, sehingga dia tidak memikirkan dirinya sendiri, untuk memberi tahu istrinya dengan kasar di mana dia berada di rumah, dan untuk membenci tetangga karena mabuk.
Kebanggaan di setiap kesempatan. Pingsan dan dari sini malah lebih mengerikan. Seseorang yang dibutakan oleh kesombongan akan membunuh dan memperkosa dan melakukan semua dosa berat lainnya. Dan dia akan menemukan alasan. Tetapi, setelah menyingkirkan kesombongan, orang-orang bergabung dengan Tuhan dan cahaya kasih Tuhan menerangi jiwa mereka.
Bukankah kesombongan dan ego adalah hal yang sama?
Dosa mematikan dalam Ortodoksi
Secara keseluruhan, ada tujuh dosa mematikan: kesombongan, keserakahan, iri hati, kemarahan, perzinahan, rakus dan putus asa.
Keserakahan menyebabkan berlipat ganda kekhawatiran, kemarahan internal dan isolasi, dan memicu rasa takut kehilangan dan kemarahan pada calon pesaing dan orang yang iri.
Kecemburuan atau niat buruk mengandaikan kepercayaan pada ketidakadilan tatanan yang ditetapkan oleh Tuhan dan bertentangan dengan kebajikan Kristen tentang kemurahan hati dan kasih sayang.
Seseorang yang mengalah pada amarah, merasa kesal atau kesal, terus-menerus berada dalam bahaya melakukan hal-hal buruk, dan merugikan dirinya sendiri serta orang lain. Penyebab utama kemarahan adalah kesombongan.
Percabulan dan kerakusan adalah bentuk kesenangan. Mereka menyebabkan penderitaan jasmani dan penderitaan jiwa, karena objek kesenangan dari tempat perlindungan bukanlah kebaikan sejati. Melawan sifat kerakusan tidak melibatkan terlalu banyak keinginan untuk menekan keinginan akan makanan, melainkan memikirkan tentang tempat sebenarnya dalam hidup.
Keputusasaan adalah keadaan ketidakpuasan, kebencian, keputusasaan, dan kekecewaan yang tidak ada gunanya, disertai dengan gangguan umum.
Semua dosa mematikan adalah kebalikan dari harga diri atau ego. Dan ego didasarkan pada rasa mementingkan diri sendiri, takut mati, dan mengasihani diri sendiri. Jelas terlihat bahwa dosa kesombongan, keserakahan, iri hati dan amarah adalah manifestasi dari rasa harga diri sendiri, dan percabulan, kerakusan dan keputusasaan adalah memanjakan kelemahan diri sendiri, yang dianggap mengasihani diri sendiri.
Sepuluh "perintah" yoga
Dalam Yoga Sutra Patanjali, sepuluh pedoman diberikan untuk praktisi yoga: lima larangan (yama) dan lima preskriptif (niyama) - "tidak" dan "mengikuti" jalan spiritual. Seperti yang ditulis Swami Kriyananda, maknanya adalah bahwa mereka mencegah energi kita dari "bocor". Aturan pertama Yama adalah non-kekerasan, tidak membahayakan. Segera setelah kecenderungan untuk menindas orang lain dikeluarkan dari hati, untuk menyinggung mereka dengan satu atau lain cara (termasuk memperjuangkan keuntungan pribadi dengan mengorbankan mereka), maka kebajikan muncul dengan sendirinya.
Prinsip "tidak" berikutnya adalah menjauhkan diri dari kepalsuan. Sejati adalah kecenderungan alami bagi kita segera setelah keinginan untuk memutarbalikkan kebenaran teratasi.
Lubang ketiga adalah non-keserakahan, yaitu tidak adanya keserakahan. Ini berlaku tidak hanya untuk hal-hal materi, tetapi juga untuk hal-hal yang lebih halus, seperti pujian atau posisi.
Yama keempat adalah pengendalian diri (brahmacharya). Biasanya sikap ini dikaitkan dengan praktik pantang seksual, namun memiliki makna yang lebih luas. Brahmacharya berarti kendali atas semua keinginan alamiah, di mana dorongan seks adalah yang terkuat, tetapi bukan satu-satunya. Sejumlah besar energi dihabiskan untuk pikiran atau dalam pencarian kepuasan indera. Yoga tidak mengangkat pertanyaan tentang kebenaran atau keberdosaan seks, melainkan tentang bagaimana dan ke mana kita harus mengarahkan energi kita.
Lubang kelima: tidak diterima. Non-penerimaan adalah pasangan alami dengan non-keserakahan. Non-kepemilikan berarti pelepasan dari apa yang bukan milik kita, sedangkan non-penerimaan berarti pelepasan dari apa yang biasanya kita anggap sebagai properti kita. Intinya adalah bahwa tidak ada yang benar-benar milik kita. Segala sesuatu - tubuh, tindakan, dan bahkan pikiran kita - adalah milik Tuhan.
Niyam atau "harus" juga lima. Ini adalah kemurnian, kepuasan, pengendalian diri, introspeksi (introspeksi, pengetahuan diri) dan pengabdian kepada Tuhan, kesalehan.
Yang dimaksud dengan "kebersihan" adalah hati, dan bukan kebersihan tubuh, meskipun, tentu saja, itu juga termasuk yang terakhir.
"Kepuasan" bukanlah rasa puas diri, tetapi keadaan di mana seseorang harus dengan berani menghadapi perubahan yang paling sulit. Artinya, Anda perlu menerima segala sesuatu yang terjadi sebagai kehendak Tuhan dan merasa puas.
"Pengekangan diri" bukanlah sikap penghematan eksternal, tetapi keadaan tidak terlibat dengan segala sesuatu di luar. Anda harus belajar menjadi tuan dari "keinginan" atau "tidak ingin" Anda dan mampu membawa usaha Anda sampai akhir.
Introspeksi (introspeksi, pengetahuan diri), tampaknya, berputar ke dalam, tetapi lebih dari introspeksi. Introspeksi masih membuat pikiran tetap melekat pada ego, sedangkan, pertama-tama, itu berarti mengalihkan pikiran kepada Tuhan. Introspeksi memungkinkan kita untuk melihat Tuhan dalam diri kita sendiri. Tidak perlu mengutuk diri sendiri dan kualitas Anda, Anda hanya perlu mengembangkan kemampuan untuk memiliki pikiran dan objektivitas yang benar-benar jernih.
Kesalehan adalah pengabdian yang diarahkan ke dalam, tidak dibuang ke luar dalam upacara dan ritual keagamaan. Kesalehan mengarahkan cinta alami hati dari objek duniawi kepada Tuhan.
Seperti yang Anda lihat, dosa berat sangat sejalan dengan prinsip yama-niyama. Dan jika Anda juga mengingat 10 perintah, khususnya, kasihilah Tuhan Allah dengan segenap hati Anda; cintai tetanggamu seperti kamu mencintai diri sendiri; jangan bunuh; jangan berzina; jangan mencuri; jangan membuat bukti palsu; jangan mengingini istri dan kebaikan sesama, maka hubungan ini menjadi semakin jelas.
Selain itu, saya akan mengambil kebebasan untuk mengatakan bahwa tidak hanya prinsip umum kehidupan yang serupa, tetapi juga metode khusus. Dalam Ortodoksi, telah ada praktik spiritual sejak zaman kuno, sebagai akibatnya seseorang mengalami kesatuan dengan Tuhan. Praktik ini disebut hesychasm.
Apa itu hesychasm?
Menurut seorang teolog Ortodoks kontemporer, jika monastisisme adalah fokus dari spiritualitas Ortodoks, maka hesychasm adalah inti dari fokus ini.
Kata "hesychasm" berasal dari bahasa Yunani "hesychia" - "istirahat", "diam". Praktik hesychasm didasarkan pada doa kontemplatif, penolakan pikiran, emosi dan gambaran. Sebagai hasil dari latihan, pendewaan dan pendakian kepada Tuhan terjadi.
Saya tidak bisa tidak mengutip di sini kutipan dari artikel bagus A. S. Rigin "Silence and Light" yang didedikasikan untuk hesychasm.
“Metode utama dari hesychasm adalah dengan mengulang 'Doa Yesus' ('Tuhan Yesus Kristus, kasihanilah aku orang berdosa.') pikiran, dan mulai "menciptakan doa", menghubungkan ritme dengan pernapasan, sampai doa menjadi "self-propelled", dan tidak lagi orang itu berdoa, mengambil tindakan tertentu untuk ini, tetapi doa, seolah-olah, mengalir melalui dia, tanpa memerlukan usaha apapun. orang yang berdoa secara konsisten membuang "pikiran" (yaitu, pikiran), sehingga memurnikan pikiran dan menjadikannya seperti cermin kosong, di mana sentuhan anggun dari "cahaya yang tidak tercipta" dapat dipantulkan, - tulis Rigin.
Perenungan cahaya ini, yang disebut tidak tercipta (yaitu, tidak tercipta, ada selamanya) atau Tabor (ini adalah cahaya yang dilihat oleh para murid Yesus Kristus selama transfigurasi di Gunung Tabor), sangat penting untuk praktik hesychasm. Melalui cahaya ini, petapa itu masuk ke dalam persekutuan dengan Tuhan yang Tidak Dapat Dipahami. Dipenuhi dengan cahaya ini, dia berpartisipasi dalam kehidupan ilahi, menjadi Tuhan oleh kasih karunia. Beginilah teosis terjadi - pendewaan seseorang.
Lebih lanjut, kita membaca dari Rigin: “Diyakini bahwa“menempatkan pikiran di dalam hati”dan memperlambat pernapasan saat melakukan“Doa Yesus”adalah teknik utama yang kembali ke Simeon sang Teolog Baru dan Gregory Sinait. Pikiran "memasuki hati" bersama dengan udara yang dihirup, mengikutinya. Teknik tambahan yang disarankan oleh St. Nicephorus the Solitary adalah bahwa menghirup dan menghembuskan nafas berhubungan dengan detak jantung, dan setiap kata doa diucapkan dengan satu detak jantung. Dalam hal ini, tiga kata pertama dari "Doa Yesus" diucapkan saat terhirup, dan tiga kata berikutnya - saat dihembuskan. Irama doa yang diulang-ulang terkait dengan pernapasan secara bertahap mengarah pada fakta bahwa pikiran-pikiran memudar, dan pikiran menjadi tenang dan berdiam di dalam hati, di mana, menurut Simeon sang Teolog Baru, pada awalnya ia hanya bertemu dengan "kegelapan" dan mendidihnya nafsu.tetapi kemudian di balik "kegelapan" di kedalaman hati ini, "kegembiraan yang tak terkatakan" terbuka.
Ketika dia maju dalam praktik doa, pertapa mulai mengunjungi keadaan ekstasi, namun, menurut Simeon the New Theologian, ekstasi hanyalah tahap awal, dan bukan tujuan dari praktik, yang terdiri dari mencapai kesatuan permanen dan tak terpatahkan dengan Tuhan, mempengaruhi seluruh sifat manusia - roh, jiwa dan tubuh.
Praktik hesychasm juga dikaitkan dengan doktrin "pusat tubuh". Ini adalah "pusat utama" yang dengannya aktivitas pikiran terhubung; "Laryngeal center", di mana ucapan, refleksi pikiran, dihasilkan; "Pusat toraks" dan, akhirnya, "tempat jantung" (terletak di wilayah jantung), yang sangat penting dalam praktik hesychasm. Di bawah "tempat hati" adalah area "rahim", fokus dari "nafsu dasar" (akhir kutipan).
Bukankah ini sangat mirip dengan teknik yang melekat tidak hanya dalam yoga, tetapi juga dalam praktik Timur lainnya, dan "pusat tubuh" membangkitkan asosiasi yang sangat jelas dengan chakra? Tetapi penulis dengan sangat bijak menghindari menjawab pertanyaan ini. “Ajaran tentang pusat-pusat jasmani, serta teknik bernapas dan pengulangan kata yang sama secara berulang-ulang membangkitkan asosiasi alami dengan sejumlah tradisi Timur, tetapi kami tidak menetapkan tujuan pada artikel ini untuk mengembangkan asosiasi ini karena sejumlah alasan, yang utamanya adalah kemandirian tradisi spiritual apa pun dan kehadiran potensi untuk menjelaskan ide-idenya, sambil tetap berada dalam batas-batas tradisi itu sendiri, "katanya.
Sedikit sejarah dan filosofi dari hesychasm
Membaca tentang sejarah hesychasm, tidak mungkin untuk menyingkirkan pemikiran tentang kesamaan metode dan praktik yang luar biasa yang melekat dalam Ortodoksi dan yoga. Lihat diri mu sendiri.
Ajaran ini muncul di zaman kuno, jauh sebelum prinsip dan metode dasarnya dikembangkan dan dijelaskan secara rinci dalam risalah para bapa gereja.
Jadi, dalam tulisan Macarius dari Mesir (abad IV) ada doktrin "pendewaan" - sentuhan prinsip ketuhanan kepada manusia, mentransformasikan jiwa dan tubuh. Bagi para pertapa, ini bukanlah ide abstrak, tetapi fakta kehidupan spiritual batin mereka, realitas latihan spiritual mereka. Selama doa yang tak henti-hentinya, pikiran dibebaskan dari nafsu dan diterangi dengan cahaya. Ini membawa kedamaian batin khusus pada jiwa. Ini bukan sikap apatis atau ketidakpedulian, tetapi keheningan yang dalam dan ketenangan jiwa, menolak untuk berbicara dan mewujudkannya. Keadaan seperti itu dapat dibandingkan dengan permukaan air yang halus pada hari tanpa angin, itu memenuhi jiwa dengan kegembiraan dan kebahagiaan. Kebahagiaan ini memberikan kemurnian hati dan keperawanan jiwa, keutuhan jiwa itu, yang merupakan tujuan dari latihan spiritual pertapa.
Ayah sejati Hesychasm dianggap sebagai mistik klasik Bizantium, Simeon the New Theologian (949-1022). Dialah yang dikreditkan dengan penulis risalah "Tentang Tiga Metode Konsentrasi dan Doa", yang menggambarkan metode praktik yang kita bicarakan sebelumnya - setelah mengambil posisi duduk dan menundukkan kepalanya ke dadanya, pertapa itu dengan sengaja memperlambat napasnya dan mulai mengucapkan "Doa Yesus", menggabungkannya dengan ritme bernapas dan mengarahkan ke hati sampai doa menjadi "self-propelled."
Pada paruh kedua abad XIII, gagasan Simeon the New Theologian dikembangkan oleh Nikifor the Hesychast (Nikifor the Uedinennik), seorang Italia yang pindah agama ke Ortodoks dan menjadi seorang pertapa Athos; penulis risalah "Tentang ketenangan dan menjaga hati", yang secara sistematis menguraikan teknik latihan spiritual hesychasm.
Perkembangan utama metode hesychasm dikaitkan dengan nama kepala biara sejumlah biara Athonite, Gregory Sinait (sekitar 1250 - sekitar 1330). Dalam karyanya On Silence and Prayer, Gregory the Sinaite menulis tentang dua tahap monastisisme - aktivitas monastik (puasa, asketisme, penarikan diri dari dunia, dll.) Dan kontemplasi, yang terdiri dari tidak melakukan. Kontemplasi, menurut Gregory Sinait, memiliki tiga tahapan:
- konsentrasi dan "doa dengan pikiran";
- rahmat dan kegembiraan spiritual, turunnya "cahaya yang tidak diciptakan", perolehan keheningan pikiran;
- kejernihan tertinggi, ketenangan ("ketenangan pikiran"), pemahaman akan esensi dari segala sesuatu dan kontemplasi akan esensi spiritual mereka sendiri.
Tradisi hesychasm yang paling berkembang terjadi pada abad XIV oleh Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) menerima pendidikan sekuler di masa mudanya, pada tahun 1315 ia mengambil sumpah biara di Gunung Athos, di mana ia beberapa waktu menjadi hegumen biara Esfigmen, dan kemudian menjadi seorang pertapa. Menurut ajaran Palamas, seseorang yang telah mencapai kesempurnaan dalam cinta, telah mencintai Tuhan tanpa keegoisan dan keegoisan, dapat, melalui doa, bergabung dengan energi Ilahi, yaitu, rahmat Tuhan yang hidup dan bertindak secara universal dan naik ke Tuhan sendiri, melihat dengan matanya sendiri Cahaya kemuliaan abadi-Nya (Taborsky light) - untuk memuja.
Dan lawan ideologis dari Gregory Palamas, biarawan Varlaam Calabriets, yang kemudian menjadi seorang Katolik, menganggap Cahaya yang dilihat oleh Palamas sebagai autosugesti biasa, dan dia mendefinisikan hesychasm sebagai rangkaian teknik biadab semi-magis. Varlaam berpendapat bahwa tidak mungkin untuk melihat cahaya Ilahi, karena itu tidak mungkin. Perselisihan antara para teolog diselesaikan pada tahun 1351 di dewan lokal Blachernae: kritik terhadap Barlaam dikutuk, Palamisme dinyatakan sebagai doktrin resmi Gereja Ortodoks Bizantium, dan pada tahun 1368 Gregory Palamas dikanonisasi.
Palamas memberi hesychasm kerangka filosofis yang sebenarnya, mengembangkan doktrin tentang perbedaan mendasar antara esensi Tuhan, yang tidak berwujud dan tidak dapat diakses untuk dipahami, dan energi Tuhan yang memancarkan diri yang menyebar ke seluruh dunia, turun ke manusia. Radiasi Tuhan yang tidak diciptakan ini adalah cahaya Tabor yang tidak diciptakan. Pada saat yang sama, Palamas mengacu pada kata-kata Dionysius the Areopagite tentang "cahaya yang tidak dapat didekati" dan Tuhan sebagai "kegelapan yang superluminous", berulang kali menegaskan ketidakmampuan dan transendensi mendasar dari cahaya ini yang memasuki hati para petapa, yang "pikiran" (pikirannya) telah padam, dan jiwanya kosong dan transparan.
Tema transformasi, yang dicapai dengan bantuan cahaya dan turunnya rahmat, adalah inti dari ajaran pertapa Gregory Palamas. Dia percaya bahwa pencerahan roh seperti itu, setelah dicapai, juga akan mempengaruhi tubuh. Roh memberi hidup pada daging, mengubahnya, karena "tubuh adalah bait suci di mana semua kepenuhan Allah diam di dalam tubuh". Jalan menuju transformasi semacam itu adalah doa “diam” atau “spiritual”, yang ditulis oleh Ishak orang Suriah bahwa pada tahap pertama doa terdiri dari kata-kata, dan pada tahap kedua tidak lagi ada kata atau bentuk. Ini adalah doa yang benar-benar sunyi, terjadi secara spontan atau "bergerak sendiri" yang memberikan kedamaian, keheningan, dan keterlibatan dalam cahaya energi ilahi yang tidak tercipta.
Rus menjadi penerus Byzantium. Ide-ide hesychasm mulai menembus di sini sejak lama, sejak adopsi agama Kristen. Misalnya, Anthony - pendiri biara Pechersk di Kiev - berziarah ke Gunung Athos, dan tinggal selama beberapa waktu di biara Esphigmen (di mana Gregory Palamas kemudian menjadi abbas), belajar dengan para pertapa Athonite.
Sergius dari Radonezh adalah pengikut hesychasm. Pertapa terbaik dari dunia Ortodoks, Seraphim dari Sarov, John dari Kronstadt, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, berpikir dan merasakan dalam banyak hal sama seperti Palamas, yang percaya bahwa seseorang dapat naik kepada Tuhan, percaya bahwa seseorang tidak boleh menyerahkan dirinya kepada miliknya sendiri ketidaksempurnaan, tetapi harus mengatasinya.
Saya tidak bermaksud untuk membuktikan bahwa unsur-unsur yoga digunakan dalam Ortodoksi. Ini tidak masuk akal, serta membandingkan yang tak tertandingi - yoga dan agama. Ini adalah dua jalur yang sangat berbeda. Tapi menurut saya mereka berjalan secara paralel dan mengarah ke tujuan yang sama. Oleh karena itu, metode peningkatan diri, praktik spiritual, metode kontemplasi, menghilangkan Ego atau kesombongan adalah serupa. Bukankah ini membuktikan keefektifannya?
Hubungan dengan Tuhan, menurut saya, adalah hal yang sangat intim. Hanya Anda yang berhak memutuskan jalan mana yang paling cocok untuk Anda. Saya hanya ingin mengatakan satu hal: Saya tidak menganggap diri saya orang beriman, karena saya tidak percaya, tetapi saya TAHU bahwa Tuhan itu ada. Dan saya tidak menganggap diri saya penganut gereja mana pun, karena saya tidak suka perantara antara saya dan Tuhan, yang tanpa henti memperjuangkan kekuasaan, wilayah pengaruh, keuangan, akhirnya.
Jika tujuan tertinggi agama, dalam hal ini Ortodoks, adalah untuk membawa ke dalam jiwa sebuah partikel terang Tuhan, pertobatan dosa dan menumbuhkan cinta tak terbatas kepada Tuhan di dalam hati, maka saya seorang Ortodoks. Karena aku mencintai Tuhan dengan segenap hatiku dan melihat kehadiran-Nya dalam segala hal yang ada di bumi, dan aku berusaha untuk memberikan semua makhluk - hidup dan mati - kegembiraan dan cahaya cinta Tuhan. Bukankah yoga ini dalam arti kata tertinggi, yang berarti KESATUAN?
Teman saya, yang telah dibahas di awal, pergi ke Sekolah Yoga Kiev. Teman saya pergi ke gereja. Masing-masing adalah orang yang memiliki jiwa yang indah dan cerah. Saya melihat banyak kesamaan dalam mengejar keunggulan mereka. Semoga Tuhan memberi mereka kekuatan di Jalan mereka.
