Pengobatan Barat mendefinisikan kematian sebagai apa yang terjadi ketika jantung kita berhenti berdetak dan kita berhenti bernapas. Dalam Buddhisme, kematian digambarkan sebagai urutan delapan tahap. Empat yang pertama merujuk pada lenyapnya semua aktivitas fisik, membawa kita ke titik di mana kita akan didefinisikan dalam istilah Barat sebagai mati.
Tetapi ada empat tahap lagi ketika fungsi mental kita menjadi semakin halus, dan kita hanya memiliki kesadaran yang paling halus. Selama kehancuran mental ini, sejumlah kecil panas mungkin masih ditemukan di dalam hati, tempat kesadaran (kata Sansekerta untuk pikiran, chitta, mengacu pada pikiran dan hati). Hanya setelah kesadaran paling halus meninggalkan tubuh barulah seseorang dianggap meninggal dalam istilah Buddha Tibet.
Apa itu kesadaran halus dan apa bedanya dengan bentuk kesadaran lain?
Dalam Buddhisme, kesadaran kasar menggambarkan semua persepsi sensorik dan aktivitas kognitif. Di sinilah kita menghabiskan sebagian besar waktu kita. Seluruh konstruksi realitas kita, termasuk ingatan, emosi, kepribadian yang kita peroleh, dan cerita yang kita ceritakan tentang diri kita dan dunia di sekitar kita, termasuk dalam kategori kesadaran kasar. Saat kita mati, kita meninggalkan semuanya.
Kesadaran halus dapat diakses ketika kita melepaskan tabir pengetahuan dan mengalami tingkat pikiran terdalam, bebas dari kekhawatiran atau kebodohan. Karena keadaan kesadaran ini tidak konseptual, menggunakan konsep untuk mendeskripsikannya sama tidak memuaskannya dengan menggunakan kata-kata seperti "manis" dan "enak" untuk mendeskripsikan penggunaan cokelat - kata-kata tersebut mungkin akurat, tetapi tidak mencerminkan pengalaman utuh tentang apa itu. bisnis.
Kesadaran halus digambarkan dengan berbagai cara sebagai keadaan pancaran, iluminasi, kebahagiaan, nondualitas, ketidakterbatasan, keabadian, kebajikan samudera dan cinta murni yang agung. Kondisi luar biasa! Melalui meditasi, kita dapat berevolusi dari hanya melihatnya sekilas atau mampu bertahan dalam keadaan ini untuk waktu yang lama.
Bukti yang mendukung proses kematian versi Buddhis disediakan oleh fakta bahwa para meditator yang sangat terlatih yang terbiasa berada dalam keadaan kesadaran yang sangat halus melakukan hal itu ketika mereka meninggal. Akibatnya, meskipun mereka meninggal dari sudut pandang medis Barat, mereka tidak mati dari sudut pandang Buddha. Tenggelam dalam keadaan keabadian yang membahagiakan, tubuh mereka tidak membusuk, tidak ada kehilangan cairan tubuh, daging mereka tetap lembut, dan mereka tampak tertidur, tidak mati. Mereka dapat tetap dalam keadaan ini selama berjam-jam, berhari-hari, atau bahkan lebih lama.
Video promosi:
Buddhisme Tibet telah lama dikenal karena berfokus pada thanatologi atau ilmu kematian. Sementara di Barat sebagian besar dari dua ribu tahun terakhir penelitian ilmiah difokuskan pada dunia luar, di Timur periode yang sama ini telah menjadi periode fokus pada pikiran. Inilah mengapa kami menemukan pemahaman kesadaran yang berkembang dan halus dalam Buddhisme.
Apa yang bisa dipelajari oleh orang Barat biasa dari ini?
Sekalipun kita bukan meditator yang sangat berpengalaman, adalah sangat berguna untuk mengenal pengalaman subjektif dari proses kematian. Kebanyakan penganut Buddha Tibet sangat teratur berlatih kematian mereka. Ini bukan hanya karena pengenalan semacam itu akan lebih mempersiapkan kita untuk menghadapi saat yang tak terhindarkan akan terjadi. Ini juga karena mengetahui keadaan kesadaran paling halus kita adalah pengalaman terindah yang bisa kita miliki.
Pengalaman sebagian besar meditator adalah pengalaman mudik yang kuat di mana kita dapat melepaskan gelombang konseptualitas dan berdiam dalam ketenangan samudra pikiran halus kita. Dari pengalaman keaslian, kebahagiaan, dan kesejahteraan yang dalam, kami menemukan bahwa alam memiliki kualitas yang sama sekali berbeda. Dia tidak terbatas, baik hati dan melampaui kematian.
