Perbedaan antara sufi dan darwis (fakir) adalah perbedaan antara teori dan praktek. Seorang sufi mengikuti teori atau doktrin mistik, dan seorang darwis mengikuti jalan mistik. Tidak diragukan lagi bahwa darwis itu adalah seorang sufi, dan secara teoretis tidak ada perbedaan yang signifikan di antara keduanya. Seorang sufi adalah seorang darwis, dan seorang darwis adalah seorang sufi, karena tidak mungkin untuk memisahkan satu dari yang lain, tetapi dalam praktiknya penekanannya tidak merata: Sufi biasanya dibedakan oleh pikiran kreatif dan imajinasi kreatif, contohnya adalah Ibn al-Arabi, sedangkan darwis lainnya, dalam pertama-tama, penuh emosi dan haus akan aktivitas. Namun dalam kedua kasus tersebut, kita bertemu dengan para sufi dan darwis yang membuang pembimbing dan yang hanya mengandalkan diri mereka sendiri (namun, kehadiran seorang pembimbing spiritual sering kali diperbolehkan),untuk mencapai dalam bentuk pasif atau aktif penghancuran total "aku" seseorang dan kehancuran langsung dalam realitas ilahi. Beberapa mencapai ini dengan bantuan latihan intelektual, sementara yang lain - dengan latihan psikofisik. Ibn Abbad dari Ronda (1333-1390) adalah seorang penganut Shaziliyah, tetapi dalam sebuah surat kepada Abu Ishak ash-Shatibi, yang ingin mengetahui pendapatnya tentang apakah seorang mentor syekh benar-benar diperlukan, dia menulis bahwa dalam jalur spiritualnya dia lebih dibimbing oleh Sufi risalah daripada syekh. Banyak dari mereka yang melakukannya tanpa mentor yang hidup mengenali gembala spiritual.yang ingin mengetahui pendapatnya tentang apakah seorang mentor syekh benar-benar dibutuhkan, dia menulis bahwa dalam jalur spiritualnya dia lebih dibimbing oleh risalah sufi daripada syekh. Banyak dari mereka yang tidak memiliki mentor yang hidup mengenali gembala spiritual.yang ingin mengetahui pendapatnya tentang apakah seorang mentor syekh benar-benar dibutuhkan, dia menulis bahwa dalam jalur spiritualnya dia lebih dibimbing oleh risalah sufi daripada syekh. Banyak dari mereka yang tidak memiliki mentor yang hidup mengenali gembala spiritual.
Penting juga untuk menjelaskan perbedaan antara penganut Sufi dan Malamatiya. Ada banyak kebingungan tentang masalah ini. Abu Abdarrahman al-Sulami (w. 412/1021) menganggap para hamba Tuhan Malamatiyah ("patut dicela") adalah yang paling tinggi, berdiri di atas para ahli hukum (fuqaha) dan gnostik (ahl al-ma'rif). Yang terakhir ini termasuk dalam kategori kedua - Hawass, dan dia menyebut mereka sufi, tetapi mereka lebih cenderung "terpilih" atau "istimewa" daripada sufi sederhana, yang kepadanya Tuhan memberikan pengetahuan khusus tentang diri mereka sendiri dan siapa yang dapat melakukan karamat (keajaiban) dan menembus ke dalam rahasia tersembunyi …
Malamati adalah Sufi. As-Sulami dalam risalahnya "Risalat al-malamatiya" menulis tentang mereka: “Dasar ajaran mereka meliputi pembinaan yang ketat yang dilakukan oleh pemimpin sufi (imam min aimmat al-kaum), yang pertolongannya harus dicari dalam segala hal yang berkenaan dengan pengetahuan dan pengalaman mistik. ".
Nubian Zu-n-Nun dan penduduk Merv Bishr b. al-Haris (w. 277/841) ingin dikenal sebagai pendiri doktrin Malamatiya, tetapi sumber sebenarnya dari asalnya harus dicari di Nishapur (sebuah kota di Iran). Tidak boleh diasumsikan bahwa ajaran ini sangat berbeda dengan tasawwuf (tasawuf), karena ini hanyalah aliran mistik Nishapur. Pengikut Malamatiya al-Sulami termasuk Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi, dan Abu Yazid al-Bistami, kepada siapa dia mengaitkan postulasi doktrin karakteristik sekolah ini.
Dalam kehidupan seorang sufi, tawvakul ("percaya kepada Tuhan", Alquran, LXV, 3) memainkan peran penting, dan ini memerlukan Inkar al-Kasb ("memutus ikatan yang biasa dan menghindari kenyataan"), yaitu pelatihan dan bimbingan, dilakukan oleh syekh, dan bahkan kepatuhan kepadanya, dimeteraikan oleh sumpah dan mengenakan hirka, latihan dzikir dan dirinya sendiri secara teratur. Semua ini dibantah oleh pendukung Malamatiya, setidaknya secara teori. Doktrin malamatiya didasarkan pada dogma ketidakberartian seutuhnya manusia di hadapan Tuhan. Tidak seperti Sufi, Malamati sejati menyembunyikan kemajuan spiritualnya. Dia berusaha untuk membersihkan dirinya dari dunia dan hawa nafsu saat masih hidup di dunia ini. Shikhabaddin al-Suhrawardi menulis: "Diyakini bahwa malamati adalah orang yang tidak pernah membanggakan perbuatan baiknya dan tidak menyembunyikan pikiran buruk." Dia menjelaskan hal ini sebagai berikut: “Malamati adalah satu-satunyayang urat nadinya dipenuhi dengan kebajikan murni, yang benar-benar tulus, yang tidak ingin menyadari keadaan atau pengalaman ekstatisnya."
Malamati siap menanggung penghinaan orang, hanya untuk larut dalam Tuhan. Dan jika seorang sufi hidup ala-t-tawakkul, berharap Tuhan akan menjaganya, malamati mendapatkan rotinya (makanan "legal" -nya hanya diberikan dengan kerja), tenggelam dalam Tuhan, bahkan ketika dia terlibat dalam urusan duniawi. Dia tidak mengiklankan tindakannya dan tidak mengambil bagian dalam perayaan dzikir publik. Kebingungan seringkali muncul dari kenyataan bahwa banyak penulis mistik cenderung memandang penganut Malamatiya sebagai pendiam (mutawakkilun) di antara para sufi dan bahkan sebagai orang yang kurang kemauan dan disiplin yang diperlukan untuk mengatasi duri-duri jalan mistik, sedangkan mutawakkilun adalah sama. Sufi. Antara lain mencampurkan malamati dengan kalender. Eksposisi lebih lanjut akan menunjukkan bahwa mereka salah.
Malamati menolak segala sesuatu yang secara lahiriah mencolok, selada dan taraweeh (yang terakhir menyebabkan dia mendapat kecaman yang sangat keras, karena bentuk kesalehan ini sering dirancang hanya untuk publik). Bertentangan dengan kepercayaan populer, Malamati melakukan ritual wajib (yaitu, faraid), seperti sembahyang ritual (rujak), semata-mata agar tidak menarik perhatian pada diri mereka sendiri. Untuk alasan yang sama, dia tidak mengenakan pakaian khusus yang membedakan seorang sufi. Dia tidak memiliki syekh yang menginisiasi dia ke dalam ordo, yang akan menjadi bawahannya dalam pengertian sufi, meskipun dia siap menerima bimbingan.
As-Suhrawardi menulis: “Saat ini di Khorasan ada semacam pergaulan (taifa) malamatiya dengan syekh mereka yang mengajari mereka dasar-dasar dan kepada siapa mereka melaporkan kemajuan dalam pertumbuhan spiritual mereka. Kami telah melihat dengan mata kepala kami sendiri orang-orang di Irak yang mengikuti jalan "memberatkan" ini, tetapi mereka dikenal di sana dengan nama yang berbeda, karena nama yang biasa tidak digunakan di antara orang-orang Irak.
Video promosi:
Malamati tidak berbagi ide tentang mistisisme spekulatif tentang keutuhan makhluk, tetapi sibuk menghancurkan "aku" mereka sendiri. Di antara perintah selanjutnya, Naqsybandiyya paling terkait dengan ajaran Malamatiya di dalam tasawuf. Naqsybandis mempraktikkan dzikir individu (dzikir hafi), menolak dzikir kolektif. Berkaitan dengan hal ini, tepatlah untuk mengingat formula mereka tentang “kesepian di tengah keramaian”.
Segera setelah al-Sulami dan bahkan (meskipun dengan reservasi) mentor sufi yang khas seperti al-Suhrawardi dapat dengan sadar menilai Malamati, atau setidaknya teori mereka, sebagai salah satu doktrin Sufi biasa, mereka menganggap kalendar layak untuk dikutuk. Secara teori, tidak ada perbedaan antara keduanya. Bahaya gerakan Malam adalah dapat menjadi fenomena antisosial. Para darwis dan babas pengembara yang kasar dan tidak berpendidikan dari gerakan Turki adalah qalandars yang khas. Dan ketika teori Jalan terbentuk, kontradiksi laten kemudian terungkap.
Perbedaan antara malamati dan qalandari adalah bahwa yang pertama menyembunyikan keimanannya, sedangkan yang terakhir menyebarkannya dengan segala cara yang memungkinkan dan bahkan menggunakannya secara egois untuk menimbulkan kecaman. Kerancuan juga karena nama malamati berasal dari kata malam - “censure”. Istilah qalandar, yang secara luas dikenal dengan bahasa Arabnya "1001 malam", secara historis mencakup berbagai jenis darwis. Ini banyak digunakan di timur (di dunia Muslim Barat tidak diketahui) dalam kaitannya dengan semua fakir pengembara, tetapi, sebagai tambahan, itu diterima oleh seluruh kelompok dan bahkan pesanan khusus dibuat dengan nama ini. Karenanya kesulitan dalam mendefinisikan istilah ini.
Berbicara tentang waktu penambahan silsil, Shikhabaddin al-Suhrawardi menulis: “Istilah kalandariya digunakan dalam kaitannya dengan orang-orang yang begitu terobsesi dengan gagasan“kedamaian pikiran”sehingga mereka tidak menghormati adat istiadat maupun ritual dan menolak norma-norma kehidupan sosial dan hubungan yang diterima secara umum. Melintasi arena "ketenangan pikiran", mereka tidak peduli tentang ritual sholat dan puasa, hanya melakukan yang paling wajib (faraid). Begitu pula dengan kesenangan duniawi, diizinkan oleh hukum ketuhanan… Perbedaan qalandar dan malamati adalah bahwa malamati berusaha menyembunyikan jalan hidupnya dari setiap orang, sedangkan qalandar mencari dalih untuk menghancurkan adat istiadat yang sudah mapan.
Makrizi menulis bahwa sekitar 610/1213 Qalandars pertama kali muncul di Damaskus. Menurut keterangan Najmaddin Muhammad b. Israil dari urutan terumbu 'Iya-haririyya (w. 1278), urutan qalandariya muncul pada 616/1219 dan didirikan oleh Muhammad b. Yunus al-Savaji (wafat 630/1232), seorang pengungsi dari Sawa (dihancurkan oleh Mongol pada 617/1220): "Ketika al-Hariri dikutuk pada masa pemerintahan al-Ashraf, Qalandars juga dianiaya dan dikirim ke kastil Husainiyya." Kalandariya kemudian didirikan kembali bersama dengan kelompok Khaidarite, dan zawiya dibangun pada tahun 655/1257 … Diyakini bahwa pada masa pemerintahan Iltutmish, seorang murid Muhammad b. Yunusa, yang dikenal sebagai Khidr Rumi, menyebarkan tren ini di India Timur Laut, yang terbentuk sebagai garis independen dengan silsilahnya sendiri, yaitu dalam urutan Qalandars.
Seorang fakir Persia bernama Hasan al-Javaliki muncul di Mesir pada masa al-Malik al-'Adil Ketbog (1294-1296) dan mendirikan zawiyah kaum Qalandars, dan kemudian pergi ke Damaskus, di mana ia meninggal pada 722/1322. Makrizi mencatat bahwa mereka pendiam, berjuang untuk kedamaian batin, tetapi metode yang mereka usulkan untuk mencapainya membutuhkan pengabaian norma-norma sosial biasa.
Ciri-ciri khas qalandar adalah juga mengenakan pakaian khusus, kepala dan janggut yang dicukur (masih ada kumis), lubang di tangan dan telinga untuk cincin besi, yang mereka kenakan sebagai tanda taubat, dan pada alat kelamin sebagai simbol kesucian.
Pada masa Jami (w. 1412), situasinya berbeda. Penyair sufi ini, mengutip kutipan dari Shihabaddin, menulis: “Adapun orang-orang yang sekarang kita sebut qalandars dan yang telah membebaskan diri dari kendali Islam, kualitas yang baru saja kita bicarakan adalah asing bagi mereka dan mereka lebih baik disebut hashaviyya . Baik Suhrawardi maupun Jami mencatat bahwa mereka yang mengenakan pakaian qalandars untuk berpartisipasi dalam perkelahian tidak boleh disamakan dengan kalender asli.
Para qalander Turki akhirnya bersatu menjadi tatanan terpisah. Satu kelompok dari mereka menelusuri asalnya ke imifant Arab Spanyol bernama Yusuf al-Andalusi. Setelah dia dikeluarkan dari ordo Bektashiyya karena wataknya yang tak tertahankan, dia gagal untuk bergabung dengan ordo Mavlaviyya, dan berakhir dengan mendirikan sebuah ordo independen bernama Qalandar.
Dia menuntut dari para darwisnya agar mereka terus mengembara, namun, pada masa pemerintahan Muhammad II (1451-1481), sebuah biara qalandars dengan masjid dan madrasah muncul di Istanbul. Evliya Chelebi menyebutkan tempat tinggal qalandars India di Kagid Khan (pinggiran kota Skutari), tempat Sultan Muhammad biasa memberi makan fakir dengan makan siang. Ada tatanan Qalandars lain di awal abad kita di Aleppo. Mujiradzin menggambarkan qalandar zawiya di Yerusalem, di tengah-tengah pemakaman Mamilla. Sebelumnya, itu adalah sebuah gereja bernama ad-Dair al-Ahmar, yang oleh Ibrahim al-Kalandari diadaptasi sebagai zawiya untuk fukar-nya, tetapi zawiya ini berubah menjadi reruntuhan sekitar tahun 893/1488.
J. S. Trimingham
