Pengusaha miliarder, luar angkasa (dan EV, baterai surya, dan kecerdasan buatan) Elon Musk sangat percaya bahwa kita hidup dalam permainan. Dalam realitas maya yang diciptakan oleh beberapa peradaban maju - sesuatu seperti usulan filsuf Nick Bostrom, yang ia kemukakan pada tahun 2003.
Idenya adalah bahwa simulasi realitas maya yang cukup canggih dengan makhluk sadar akan menghasilkan kesadaran; model akan menjadi sadar diri dan percaya bahwa mereka hidup di "dunia nyata". Lucu bukan?
Ini adalah versi terbaru dari eksperimen pemikiran yang diusulkan Descartes, hanya dia memiliki iblis jahat yang mengejeknya. Selama bertahun-tahun, ide tersebut telah mengambil berbagai bentuk, tetapi didasarkan pada asumsi yang sama.
Segala sesuatu yang kita ketahui tentang dunia ini, kita pahami melalui lima perasaan yang kita alami secara internal (ketika neuron dipecat, meskipun Descartes tidak mengetahuinya). Bagaimana kita tahu bahwa neuron ini sesuai dengan apa pun yang nyata di dunia?
Lagi pula, jika indra kita secara sistematis dan universal menipu kita, atas perintah iblis atau orang lain, kita tidak akan pernah tahu. Nah bagaimana caranya? Kita tidak memiliki alat, selain indra kita, untuk menguji relevansi indra kita.
Karena kita tidak dapat mengesampingkan kemungkinan penipuan seperti itu, kita tidak dapat mengetahui dengan pasti bahwa dunia kita itu nyata. Kita semua bisa menjadi Sims.
Skeptisisme semacam ini mengirim Descartes dalam perjalanan di dalam dirinya sendiri untuk mencari sesuatu yang bisa dia yakini secara mutlak, sesuatu yang bisa menjadi dasar untuk konstruksi filsafat sejati. Pada akhirnya dia sampai pada cogito, ergo sum: "Saya pikir, oleh karena itu saya ada." Tetapi para filsuf yang mengikutinya tidak selalu memiliki keyakinan yang sama.
Video promosi:
Singkatnya, yang kita tahu adalah pikiran itu ada. Sempurna.
(Sebagai catatan tambahan: Bostrom mengatakan argumen simulasi berbeda dari argumen brain-in-a-vat karena itu meningkatkan kemungkinan lebih banyak. Lagi pula, berapa banyak jenius jahat dengan otak-dalam-tong yang bisa ada? Mengingat bahwa peradaban yang cukup maju dapat menjalankan simulasi realitas virtual.
Jika peradaban seperti itu ada dan mereka siap untuk menjalankan simulasi, mungkin jumlahnya hampir tidak terbatas. Oleh karena itu, kemungkinan besar kita berada di salah satu dunia ciptaan mereka. Tetapi ini tidak mengubah esensi masalah, jadi mari kita kembali ke domba jantan kami).
Pil Merah dan Persuasif The Matrix
Representasi paling ikonik dari gagasan kehidupan dalam simulasi dalam budaya pop adalah film Wachowski 1999 The Matrix, di mana manusia adalah otak-dalam-tong atau tubuh dalam kepompong, hidup dalam simulasi komputer yang dibuat oleh komputer itu sendiri.
Tetapi The Matrix juga menunjukkan mengapa eksperimen pemikiran ini sedikit bergantung pada penipuan.
Salah satu momen film yang paling pedih adalah saat Neo meminum pil merah, membuka matanya dan melihat realita nyata untuk pertama kalinya. Di sinilah eksperimen pikiran dimulai: dengan kesadaran bahwa di suatu tempat di luar sana, di belakang tong, ada realitas lain, untuk melihat mana yang cukup untuk memahami kebenaran.
Tetapi kesadaran ini, meskipun mungkin menggoda, mengabaikan premis dasar eksperimen pikiran kita: perasaan kita bisa tertipu.
Mengapa Neo harus memutuskan bahwa "dunia nyata" yang dia lihat setelah minum pil itu benar-benar nyata? Ini bisa menjadi simulasi yang berbeda. Lagipula, cara apa yang lebih baik untuk menjaga orang-orang yang bertekad tetap terkendali selain memungkinkan mereka melakukan pemberontakan yang disimulasikan kotak pasir?
Terlepas dari berapa banyak pil yang dia makan atau seberapa meyakinkan Morpheus dalam ceritanya tentang betapa nyatanya kenyataan baru, Neo masih mengandalkan perasaannya, dan perasaannya, secara teori, dapat dibodohi. Jadi dia kembali ke tempat dia memulai.
Inilah titik awal untuk eksperimen simulasi mental: itu tidak dapat dibuktikan atau disangkal. Untuk alasan yang sama, mungkin tidak masuk akal untuk menghisap. Apa, pada akhirnya, perbedaannya jika demikian?
Selama penipuan itu sempurna, itu tidak masalah
Katakanlah Anda diberi tahu hal berikut: "Alam semesta dan semua isinya terbalik." Ini akan membuat otak Anda keluar sebentar saat Anda membayangkan menelan pil merah dan melihat semuanya terbalik. Tapi kemudian Anda menyadari bahwa segala sesuatunya hanya bisa terbalik relatif terhadap hal-hal lain, jadi jika semuanya terbalik … apa bedanya?
Hal yang sama berlaku untuk argumen "mungkin semua ini adalah ilusi", yang menjadi dasar eksperimen pemikiran pemodelan. Hal-hal yang nyata tentang orang-orang dan bagian lain dari pengalaman kita (seperti dunia pil merah adalah nyata tentang dunia pil biru di The Matrix). Kami nyata tentang hal dan orang lain. "Semuanya adalah ilusi" tidak lebih masuk akal daripada "semuanya terbalik".
Asumsi ini tidak bisa disebut benar atau salah. Karena kebenaran atau kepalsuan mereka tidak terkait dengan hal lain, tidak memiliki implikasi praktis atau epistemologis, mereka tidak bergerak. Mereka tidak peduli.
Filsuf David Chalmers mengatakannya seperti ini: gagasan pemodelan bukanlah tesis epistemologis (tentang apa yang kita ketahui tentang sesuatu) atau tesis moral (tentang bagaimana kita menghargai atau seharusnya menilai sesuatu), tetapi tesis metafisik (tentang sifat terbatas dari sesuatu). Jika demikian, maka intinya bukanlah manusia, pohon, dan awan itu tidak ada, tetapi manusia, pohon, dan awan tidak memiliki sifat terbatas seperti yang kita pikirkan.
Tetapi sekali lagi, ini sama dengan bertanya: lalu apa? Satu realitas tertinggi, yang tidak bisa saya masuki, berubah menjadi realitas final lainnya, yang juga tidak dapat saya raih. Sementara itu, realitas di mana saya hidup dan dengan mana saya berinteraksi melalui perasaan dan keyakinan saya tetap sama.
Jika semua ini adalah simulasi komputer, biarlah. Itu tidak mengubah apapun.
Bahkan Bostrom setuju: “Pada pemeriksaan lebih dekat, ternyata Anda harus tinggal di Matriks persis seperti Anda tidak tinggal di Matriks. Anda tetap harus berinteraksi dengan orang lain, membesarkan anak, dan pergi bekerja.
Pragmatis percaya bahwa keyakinan dan bahasa kita bukanlah representasi abstrak yang sesuai (atau tidak sesuai) dengan beberapa alam supernatural dari realitas independen. Ini adalah alat yang membantu kita hidup - dalam organisasi, dalam navigasi, dalam memperkirakan dunia.
Menyerahkan kepastian demi probabilitas
Descartes hidup di era yang mendahului Zaman Pencerahan dan menjadi pendahulu yang penting, karena dia ingin membangun filsafat di atas apa yang dapat dipelajari orang untuk diri mereka sendiri, dan bukan pada apa yang dapat diterapkan oleh agama atau tradisi - tidak menerima begitu saja.
Kesalahannya, seperti banyak pemikir Pencerahan, adalah bahwa dia percaya bahwa filosofi semacam itu harus meniru pengetahuan agama: hierarkis, dibangun di atas fondasi kebenaran yang kokoh dan tak terbantahkan dari mana semua kebenaran lainnya mengalir.
Tanpa landasan yang kokoh ini, banyak yang takut (dan masih takut) bahwa umat manusia akan ditakdirkan menjadi skeptis terhadap epistemologi dan nihilisme dalam moralitas.
Tetapi begitu Anda melepaskan agama - segera setelah Anda memperdagangkan otoritas untuk empirisme dan metode ilmiah - Anda juga bisa melepaskan kepastian.
Apa yang dapat diambil, dipilih, disukai, selalu bersifat parsial, selalu sementara dan selalu merupakan masalah probabilitas. Kami dapat menimbang bagian dari pengalaman kami dengan bagian lain, memeriksa dan mengulang, tetap terbuka terhadap bukti baru, tetapi tidak akan ada cara untuk melampaui pengalaman kami dan menciptakan fondasi yang kokoh di bawah itu semua.
Semuanya akan baik, benar, nyata hanya dalam hubungannya dengan hal-hal lain. Jika mereka juga baik, benar, nyata dalam beberapa kerangka transendental, independen, "objektif", kita tidak akan pernah tahu.
Memang, pada hakikatnya, keberadaan manusia direduksi menjadi pengambilan keputusan dalam kondisi data dan informasi yang tidak mencukupi. Perasaan akan selalu memberikan gambaran yang tidak lengkap tentang dunia. Pengalaman langsung berkomunikasi dengan orang lain, mengunjungi tempat lain akan selalu dibatasi. Untuk mengisi kekosongan, kita harus mengandalkan asumsi, bias, keyakinan, beberapa kerangka internal, kualifikasi dan heuristik.
Bahkan sains yang kita coba untuk menangguhkan asumsi kita dan mendapatkan data nyata penuh dengan penilaian nilai dan keterikatan budaya. Dan itu tidak akan pernah spesifik - hanya sampai tingkat kemungkinan tertentu.
Di dunia mana pun kita hidup (saat ini atau tidak), kita akan bertindak atas dasar probabilitas, menggunakan alat pengetahuan yang tidak dapat diandalkan dan tidak tepat, hidup dalam kabut ketidakpastian yang konstan. Inilah kehidupan manusia. Tetapi karena ini, orang-orang khawatir. Mereka mendambakan kepastian, titik fiksasi, jadi mereka memaksa para filsuf untuk sampai ke dasar kebenaran dan hanya percaya pada takdir, rencana yang lebih tinggi atau kehendak bebas.
Jika tidak ada alasan yang jelas, kita harus belajar hidup dengan ketidakpastian dan santai. Jika tidak ada, filsafat tidak akan membantu kita. (Pepatah ini milik Richard Rorty, salah satu pendukung pragmatisme Amerika.)
Elon Musk percaya bahwa seluruh dunia tempat kita tinggal, tempat kerabat dan teman-temannya tinggal, adalah ilusi, simulasi. Dia tidak nyata, keluarganya tidak nyata, perubahan iklim tidak nyata, Mars juga. Namun, untuk apa Musk menghabiskan waktunya? Dia bekerja dengan keringat di keningnya dan melakukan apa yang dia bisa untuk mengurangi volume emisi karbon di Bumi, dan kami menetap di planet lain. Apakah dia akan bekerja begitu keras jika dia tahu bahwa dunia ini tidak nyata?
Di suatu tempat jauh di dalam jiwanya, dia tahu bahwa dunia itu nyata sejauh semua ini penting.
