Keadaan perselisihan saat ini tentang esensi agama Slavia mengingatkan pada perumpamaan terkenal tentang tiga orang buta dan seekor gajah, yang menceritakan bagaimana suatu hari tiga orang buta mulai saling berbagi pengetahuan mereka tentang hewan ini: salah satunya, merasakan kaki gajah, meyakinkan rekan-rekannya bahwa gajah itu seperti tiang. yang kedua sempat merasakan ekornya, dan dia berkata bahwa gajah, sebaliknya, tampak seperti tali, dan yang ketiga, yang merasakan belalainya, menganggap gajah sebagai kerabat terdekat ular.
Perselisihan itu, tentu saja, tidak menghasilkan apa-apa, dan setiap orang buta tetap tidak yakin.
Dalam kasus kepercayaan Slavia, situasinya diperumit oleh fakta bahwa ada lebih banyak orang "buta", dan "gajah" telah turun kepada kita dalam bentuk bernoda yang tidak wajar dan tidak dapat dikenali.
Banyak dari semua jenis teori dan asumsi telah terkumpul tentang esensi kepercayaan Slavia - yang satu lebih indah dari yang lain; untuk diyakinkan tentang kelimpahan dan keragaman pandangan yang ada, cukup, misalnya, mencoba menghitung nama-nama kepercayaan Slavia yang ditawarkan dari mana-mana (hanya nama yang paling umum sekitar tujuh).
Semua gangguan ini dalam sains modern berasal dari gangguan yang sama persis dalam sumber-sumber sejarah tentang kepercayaan Slavia.
Misalnya, dalam karya kuno "Tentang sejarah, tentang permulaan tanah Rusia …" dikatakan bahwa pangeran terkenal Volkhov (putra Pangeran Slovenia) suka berubah menjadi buaya dan berenang di sepanjang Sungai Volkhov, terkadang menenggelamkan orang, yang karenanya ia dijuluki Perun oleh orang-orang dan kemudian didewakan …
Dan dalam "Firman dan Wahyu para Rasul Suci" Perun dianggap sebagai seorang pria yang melayani sebagai sesepuh di antara orang-orang Yunani dan untuk eksploitasinya mulai dipuja oleh orang-orang Slavia sebagai dewa.
Siapa yang harus dipercaya?
Video promosi:
Jelas bahwa kedua kesaksian ini merupakan upaya yang tidak berhasil untuk mempermalukan Perun di depan masyarakat, namun ilmu resmi berpendapat berbeda: jika kedua bacaan tersebut diambil dari sumber sejarah yang dapat dipercaya, maka ternyata masyarakat memiliki beberapa gagasan tentang Perun sekaligus.
Nasib serupa menimpa setiap aspek kepercayaan Slavia: tidak ada pertanyaan tentang hal itu yang tidak akan menimbulkan banyak pendapat yang saling bertentangan.
Untuk waktu yang lama, ilmu pengetahuan resmi mencoba memahami dengan sekilas segala sesuatu yang ditulis di masa lalu tentang iman orang-orang Slavia, untuk membuat setidaknya beberapa sistem dari semua kesaksian yang benar dan salah tentangnya, tetapi segera menyadari kesia-siaan dari upayanya dan sampai pada kesimpulan "final dan tidak dapat dibatalkan": Iman Slavia sama sekali bukan keyakinan, melainkan tumpukan takhayul primitif.
Sebagai D. S. Likhachev, mengungkapkan pendapat ilmu pengetahuan resmi tentang iman orang-orang Slavia, “Paganisme bukanlah agama dalam pengertian modern … Itu adalah seperangkat keyakinan, sekte, tetapi bukan ajaran yang agak kacau. Ini adalah kombinasi dari ritus religius dan tumpukan objek pemujaan religius.
Oleh karena itu, penyatuan orang-orang dari berbagai suku, yang sangat dibutuhkan oleh Slavia Timur pada abad X-XII, tidak dapat dilakukan oleh paganisme. Paganisme tidak bersatu. Pemikiran ini … harus dipahami juga dalam arti bahwa dalam paganisme terdapat mitologi "lebih tinggi" yang terkait dengan dewa-dewa utama, dan mitologi "rendah", yang sebagian besar terdiri atas keyakinan yang berhubungan dengan sifat pertanian."
Singkatnya, "paganisme" disajikan sebagai buah imajinasi anak-anak yang tak terkendali.
Orang-orang kuno duduk setelah berburu dan merenungkan tentang langit, awan, kilat, dan segala sesuatu yang mengelilingi mereka, memberkahi objek-objek fantasi mereka dengan kemauan dan alasan, cerita-cerita ini berangsur-angsur terakumulasi, dan, pada akhirnya, semacam tumpukan dongeng berkumpul, yang mereka putuskan untuk diberi nama "Kekafiran".
Dan ketika kenegaraan muncul, para pangeran merasa nyaman menggunakan dongeng untuk menakut-nakuti dan membujuk rakyat - inilah bagaimana proses mempolitisasi "paganisme" dimulai, yang diyakini, menyebabkan pembagiannya menjadi dua bagian yang terhubung secara longgar: bagian "atas" yang terlalu terpolitisasi dan terlalu primitif "bawah ".
Tapi, seperti yang mereka katakan, permainan telah berakhir - orang-orang telah menjadi dewasa, dan "paganisme" telah meninggalkan ruang asalnya selamanya.
Di sini, secara umum, adalah versi resmi dari biografi "paganisme".
Dari luar, semuanya terlihat logis: seseorang harus merasa bahwa ada sesuatu yang lebih tinggi darinya di dunia ini, dan di manakah seorang manusia purba dapat mencari Sesuatu ini jika bukan di alam, jika dia belum mampu mengenali Tuhan yang sebenarnya?
Ketidakmampuan untuk mengetahui Tuhan yang "sejati", tampaknya, adalah poin kunci dari teori ilmuwan modern dan pengkhotbah kuno di atas.
Pertimbangan cerdik ini selalu menyertai hampir setiap risalah ilmiah dan gereja tentang iman Slavia, dan apa yang dimaksud dengan itu sulit untuk dipahami.
Mungkinkah sifat-sifat jiwa manusia bergantung pada volume otak? Tidak. Dari era sejarah? Juga tidak!
Sementara itu, gereja telah memberitakan sikap merendahkan dan merendahkan yang tidak berdasar terhadap leluhur dan warisan mereka sejak jaman dahulu - dalam Alkitab (Ulangan, bab 7, ayat 5), misalnya, dikatakan:
"Hadapi mereka (dengan" orang bukan Yahudi "- AV) seperti ini: hancurkan altar mereka, hancurkan pilar mereka, dan tebang kebun mereka dan bakar berhala mereka dengan api."
Tidak ada gunanya memperhatikan hal ini: jelas bahwa serangan seperti itu terhadap "orang-orang kafir" adalah buah dari pemikiran sakit dari para pendeta fanatik yang mengerjakan Alkitab, tetapi gagasan Kristen tentang orang-orang kuno dan iman mereka sebagai sesuatu yang primitif dan primitif bercampur dengan sangat organik ke dalam kesadaran Barat teknokratik, yang membayangkan sejarah sebagai gerakan sistematis yang secara eksklusif maju, dari yang sederhana ke yang kompleks, percaya bahwa masa lalu adalah bahan limbah, tahap perkembangan yang dilewati, dari mana tidak ada yang bisa dipelajari.
Selama masa kegilaan kaisar Rusia terhadap budaya Jerman, banyak, khususnya, visi sejarah di atas, berpindah dari ilmu pengetahuan Eropa ke Rusia - sayangnya, tidak selalu membawa manfaat.
SEBAGAI. Khomyakov dengan tepat mengatakan bahwa "hubungan antara yang mendahului dan yang berikut di dunia spiritual tidak seperti ketergantungan mati dari suatu tindakan pada suatu sebab di dunia fisik."
Ketuhanan bukanlah binomial Newton, seseorang tidak perlu melakukan kekerasan terhadap dirinya sendiri untuk merasakannya, tidak mungkin ada konsep benar atau salah tentangnya.
Max Müller, salah satu pendiri Comparative Linguistics and Comparative Religious Studies, menulis tentang ini:
“Begitu seseorang mulai sadar akan dirinya sendiri, segera setelah dia merasa dirinya berbeda dari semua objek dan orang lain, dia segera menyadari Yang Tertinggi … Kita begitu diciptakan tanpa pahala sehingga, begitu kita bangun, kita segera merasakan ketergantungan kita pada semua sisi. dari sesuatu yang lain. Perasaan Ilahi yang pertama ini bukanlah hasil dari pemikiran atau generalisasi, tetapi representasi yang tak tertahankan seperti kesan indra kita.
Perasaan bersatu dengan Yang Ilahi bukanlah titik akhir, tetapi titik awal; Dengan perasaan inilah setiap keyakinan dimulai, dan mitos primitif, penyederhanaan gambar-gambar yang awalnya abstrak, dll. - konsekuensi yang tak terhindarkan dari pendewasaan agama apapun, karena, seperti yang dikatakan Max Müller, puisi lebih tua dari prosa.
Pemahaman tentang perkembangan agama di atas tampak pada karya M. Müller, A. S. Khomyakov dan A. N. Afanasyev: dalam tulisannya mereka menggambarkan mekanisme pembentukan iman yang praktis sama, yang memiliki tiga tahap.
1). Pada tahap pertama, seseorang secara bersamaan menyadari dirinya dan Yang Ilahi, komunikasi sensual terikat antara dunia Ilahi dan manusia.
Dewa-dewa nenek moyang kita bukanlah berhala buatan manusia, seperti yang diyakini sekarang, tetapi gambar abstrak, abstrak: seperti yang ditulis M. Müller, "janganlah kita salah … tentang fakta bahwa pada waktu itu ada pemujaan yang alami dan penyembahan berhala".
2). Pada tahap kedua, "penyakit agama" yang berkepanjangan dimulai - suatu pengabaian umum oleh orang-orang akan gambaran dan metafora ilahi yang digunakan oleh manusia kuno untuk menggambarkan para Dewa.
SEBUAH. Afanasyev berkata: "… Segera setelah arti sebenarnya dari bahasa metaforis hilang, mitos kuno mulai dipahami secara harfiah, dan para dewa secara bertahap menurunkan diri mereka pada kebutuhan, kekhawatiran dan hobi manusia, dan dari ketinggian ruang udara mulai turun ke bumi"
3). Tahap ketiga adalah waktu penyembuhan sebagian dari iman, yang pertama-tama dikaitkan dengan pertumbuhan kebutuhan spiritual seseorang.
"Ide-ide baru yang disebabkan oleh pergerakan sejarah kehidupan dan pendidikan," tulis A. N. Afanasyev, - mereka menguasai materi mitos lama dan secara bertahap membuatnya menjadi spiritual: dari unsur, makna materi, representasi dewa naik ke cita-cita spiritual."
Penyakit dan pemulihan agama, menurut Max Müller, adalah gerakan dialektis yang konstan, di mana seluruh kehidupan agama berada.
Menghentikan gerakan ini niscaya akan mengarah pada munculnya keyakinan yang hidup alih-alih ekstrem yang tidak dapat hidup: filosofi yang rumit atau tumpukan dongeng yang dengan sendirinya dapat memberi masyarakat sama sedikit.
Agama apapun pada awalnya memiliki dua: abstrak dan konkret. Dualitas ini mencerminkan dualitas kehidupan sosial itu sendiri.
Ilmu pengetahuan, yang tumbuh dari agama, pada awalnya didukung oleh menteri sekte; pendeta, yang dibebaskan oleh orang-orang dari masalah duniawi sebanyak mungkin, membuat kemajuan yang cukup cepat baik dalam ilmu agama maupun ilmu pengetahuan dunia.
Tidak perlu banyak waktu untuk membentuk gerakan keagamaan - fondasinya diletakkan dalam dua atau tiga abad, dan pengembangan iman lebih lanjut lebih ditujukan untuk memahami dan meningkatkan yang lama daripada menciptakan yang baru.
Pada saat yang sama, seluruh falsafah iman hampir tidak dapat dijelaskan dengan jelas bagi penduduk yang sebagian besar buta huruf.
Mencoba memahami agama, orang-orang menciptakan interpretasi mereka sendiri atas wahyu agama, membungkus gambar ilahi yang abstrak menjadi gambar duniawi yang lebih dapat dimengerti.
Sistem kepercayaan yang awalnya abstrak secara bertahap mulai tumbuh menjadi dongeng, tradisi, dan legenda.
Merekalah yang merupakan cerminan dari filsafat agama, dan bukan sebaliknya, dan semakin kaya, semakin beragam refleksi tersebut, semakin plural gagasan populer tentang dunia Tuhan, semakin kaya sumber yang memunculkan mereka.
Nasib mitologi rakyat jauh lebih bahagia daripada nasib filsafat agama Slavia.
Selama Kristenisasi Rus, pukulan utama, tentu saja, jatuh pada "mahkota" iman Slavia, komponen kultusnya: "pencerahan" Bizantium mengeksekusi orang Majus, membakar buku-buku liturgi, menghancurkan kuil, mencoba menghancurkan esensi iman dan berharap bahwa budaya rakyat yatim piatu untuk mencari "makanan untuk otak "akan dipaksa untuk menjadi Kristen.
Filsafat agama Slavia pergi ke bawah tanah, dan pemikiran ulang populernya tetap terlihat jelas, dan oleh karena itu bagi banyak peneliti tampaknya dalam pemikiran ulang inilah seluruh esensi iman Slavia.
Beberapa dari mereka dengan tulus mencoba menemukan bagian abstrak dari agama tersebut, tetapi, tampaknya, mereka tidak dapat atau tidak ingin memahami metafora kuno dan sampai pada kesimpulan bahwa itu mati atau tidak pernah ada sama sekali.
Di sinilah letak apel perselisihan, yang telah menimbulkan perdebatan panjang dan panas di komunitas ilmiah tentang esensi agama Slavia.
Namun, untuk melihat kebenaran, Anda tidak perlu terlalu banyak - untuk memperlakukan iman nenek moyang Anda tanpa prasangka, dan kemudian, saya pikir, semuanya pasti akan terjadi.
